跳到主要內容

發表文章

目前顯示的是 2024的文章

大藏經17,正法念處經卷第三十一

正法念處經卷第三十一     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之十(三十三天之七) 「時天帝釋,復示諸天上布施果,思心具足福田具足,財物具足,思心功德皆悉具足。福田勝者諸如來等,物具足者謂飲食財物,思具足者深心信等,而修供養。如是布施,於人天中得大果報,或生天上有大威德,或生人中為轉輪王,七寶具足主四天下,七種七寶。是轉輪王順行正法,一切具足,持戒修智入於涅槃,是名上施。如是等施,於鏡壁中見其果報。 時天帝釋,復於清淨毘琉璃壁,示於三種布施之果,鏡壁中現,所資生布施,得大富果報,如前所說。無畏布施生於大國,為王領主,無有兵刀災儉,疾疫橫死,不畏怨敵無病安隱,離於火畏及以水畏,無疾疫畏。或為王者或為大臣,久住於世,是為無畏施之果報也,於鏡壁中見如是業。 又於鏡壁見勝布施,所謂法施最為無上,能出一切有為,生死種子也。此無上施得無上果,三菩提中隨心成就,於鏡壁中復見業果。若為財物故,與人說法,不以悲心利益眾生,而取財物,是名下品之法施也。是下法施。不以善心為人說法,唯為財利,不能自身如說修行,是名下施。若以說法而得財物,或用飲酒或與女人,共飲共食如伎兒法,自賣求財。如是法施其果甚少,於鏡壁中,見如是等法施之人,生於天上作智慧鳥,能說偈頌,是則名曰下法施也。 云何名為中法施耶?為名聞故為勝他故,為欲勝餘大法師故,為人說法。或以妬心為人說法,如是法施得報亦少,生於天中受中果報。或生人中,如來帝釋天王,於鏡壁中皆悉示之,是則名曰中法施也。 云何名為上法施耶?以清淨心,為欲增長眾生智慧,而為說法,不為財利,為令邪見諸眾生等,住於正法。如是法施自利利他,無上最勝,乃至涅槃其福不盡,是則名曰上法施也。復有法施,時天帝釋,復示諸天餘法施報,知下法施說布施法,不說智慧。中法施者說於持戒,上法施者,說於智慧解脫。下智慧者,為人說法少人解悟,說布施法,唯說布施不說餘法。說法因緣令知持戒,後得智慧,其人信順得阿羅漢,盡諸結使得二解脫,是則名曰下法施也。何以故?說於布施相應法故。 云何名曰中法施耶?說於持戒相應之法,以修其心是中智慧。於鏡壁中,見如是等業之果報,順於智慧得阿羅漢,速盡諸漏,或得緣覺,是中法施。於鏡壁中見如是相,是則名曰中法施也。云何名為上法施耶?說智功德以修思心,不求恩惠,唯為利他而演說法,說欲過惡,欲味繫縛出離為樂,令邪見者住於正法,說於清淨離垢之法,是上法施,得無上菩提等...

大藏經17,正法念處經卷第三十

正法念處經卷第三十     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之九(三十三天之六) 「『復次,是事有故是事有,所謂有彼岸故,則有此岸,若無彼岸則無此岸。如是天子,是為是事有故是事有,是事無故是事無,互共有生各各因緣,一切有為法,從因緣生。因緣者,所謂無明緣行,行緣識,乃至死亦如是。天子當知,如是十二因緣,彼佛世尊於此宮殿,人中之數五千歲中,於此宮殿演說此法,於此宮殿演說此法,我今為汝宣說少分,如恒河沙等三世如來,應等正覺同說此法,為正法身。彼佛世尊說此法時,七億諸天盡諸有漏,得法眼盡。 爾時世尊還閻浮提,以大悲心為人說法,所謂無明緣行,乃至生緣老死。時諸眾生無量無邊,遠離塵垢,於諸法中漏盡解脫,如是世尊天人之師,為諸天人演說斯法。』如是帝釋為諸天眾,廣說法已,往詣摩多隣那天宮,到其宮已見種種鳥,七寶翅羽以為莊嚴。眾蓮華池,其諸池中七寶蓮華,其蓮華色種種寶色,種種眾蜂以為莊嚴,如日初出。其華光明莊嚴寶殿,於其宮側,毘琉璃樹,以樹光明互相映發,令此天宮出青光明,其琉璃樹真金為葉,以此樹葉相映發故,出黃赤光。復有大光以為莊嚴,宮室園林,以種種寶以為莊嚴,種種寶宮種種七寶,園林華樹以為莊嚴,甚可愛樂。帝釋見之發希有心,於其殿中有大華池,七寶成就,其水黃色如融金聚,殊妙莊嚴,種種眾寶莊嚴廁塡,種種色鳥以為莊嚴,一切天眾種伎樂,歌舞戲笑共相娛樂,往詣大池,其池名曰一切最勝。池中諸鳥見諸天子,心意蕩逸而說頌曰:  譬如靈鷲鳥,不住蓮花中,如是寂靜處,惡人不應住。  如是寂靜林,云何行放逸?顛倒不順法,如日出冷光。  若得離愛樂,解脫離眾苦,若離此二法,天樂非為樂。  修禪離放逸,解脫於欲網,解脫乃名樂,非汝愛所誑。  世尊先住此,及諸修行者,汝為欲所牽,不應住此林。  此殿受天樂,無常不久住,若離於愛欲,是為第一樂。  先住此林者,皆入第一處,若得第一處,能斷一切苦。  貪心好美食,為貪心所誑,此寂靜林中,斯人不應住。  若修寂靜心,樂清淨應住,心行於欲境,不住寂靜林。  若有心寂靜,應住於林中,為欲心所亂,不應住此林。  怖畏五因緣,愛所不能燒,清淨離愛人,終不墮惡道。  有生必有死,強者病所侵,富樂有衰惱,少壯老所壞。  恩愛必有離,和合不久停,諸法皆如是,正覺之所說。 若人於三界,其心不迷者,是人得寂靜,應住寂林中。  常為欲諂曲,憶念懷怖畏,是人則不得,林中寂靜樂。  ...

大藏經17,正法念處經卷第二十九

正法念處經卷第二十九     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之八(三十三天之五) 「復次比丘知業果報,觀三十三天所住之地,彼以聞慧見第十七地,名曰柔軟。眾生何業生於彼處?彼以聞慧,見持戒人不殺不盜,生此天中。云何不殺?有諸眾生為貪財利,恣足五欲斷毒蛇命,取其寶珠以自供命,持戒之人不為此事,是名不殺。亦教他人令行不殺,乃至蚊蟻微細眾生,亦不故殺。云何不盜?不以盜心取人草土,乃至微細亦不故取,乃至他人所有書記,不以盜心書寫自用,是名不盜。云何布施?是持戒人貧窮乏財,以無貪心減身資分,施初禪人衣服飲食,臥具醫藥資生之具。或施一食,或於僧寺平治僧地,令僧去來安隱無難。如是自行布施,亦令他人安住善道,勸於他人令捨惡業,是持戒人不殺不盜,自利利他。以是因緣,命終生於三十三天。生此天已受天快樂,其地皆以柔軟天繒,以為敷具,遍覆其地柔軟滑澤。若天行上隨足上下,足躡則偃擧足隨平。譬如大風吹水波起,高下不定風止則平,其地柔軟亦復如是。其地清淨猶如明鏡,若有工師若工師弟子,善能磨鏡瑩拭明淨,照顯眾像。若折一毛以為百分,於此鏡中皆悉了見。此天地中見諸天子,一切身分亦復如是。如彼明鏡清淨無垢,其地清淨亦復如是。其地復生希有之事,若諸天女心有所念,欲令天子共其遊戲,天子即於所住地中,自見書字,即與天女遊戲受樂。其地復有希有之事,若天憶念一切所須,皆從地生。如是三十三天,於柔軟地受天快樂,復往詣於遊戲之處,其遊戲處有大園林,名摩偷迦,鈴網彌覆,無量寶樹以為莊嚴。於彼林中種種眾鳥,華果具足五樂音聲,遊戲受樂,五根境界受果報樂。於其地中復有林樹,名曰婆羅。若諸天眾入此林中,遊戲之時樹則變小,令諸天女取果不難,其林皆是七寶所成,光明晃曜如日初出,以為莊嚴。無量種色華果莊嚴,種種色鳥出妙音聲,以為莊嚴。如是眾鳥住於林中,出眾妙聲,於此林中受六欲樂,歌舞戲笑。捨此林已,復往詣於遊戲山峯,名曰高聚。往至彼峯,與諸天女種種莊嚴,歌舞戲笑昇高聚峯,其峯周匝廣十由旬,其山峯上有大華池,名曰光明,以七寶華,拘牟陀華,俱迦那陀華,青優鉢羅華,充滿池中其水清淨。鵝鴨鴛鴦出眾妙音,甚可愛樂。天子天女圍遶華池,歌舞戲笑飲於天味,無有醉亂,六味之果隨念食之,其汁香美飲之無失。天子天女皆共飲之。復於異處有諸天女,歌舞戲笑鼓樂絃歌,簫笛箜篌種種樂器,與諸天子娛樂受樂,圍遶華池久受天樂。復有華池名,一切意樂遊戲之處,天鬘莊嚴...

大藏經17,正法念處經卷第二十八

正法念處經卷第二十八     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之七(三十三天之四) 「復次比丘知業果報,觀三十三天所住之地,彼以聞慧見第十一地,名離險岸。眾生何業生於彼處?彼聞知見,若人持戒利益眾生,福德熏心。或功德人持戒智慧,或復病人施其一食。自不殺生,若空樹中或有蟲蟻,種種細虫。若種種放牧牛羊象馬,駝驢之人。或冬寒時氷雪霜降,於曠野中放火焚燒。若有善人或以水土,滅此燒火見作勸止,自不故作設作懺悔,不生隨喜,為說恐怖令住善法,令彼眾生住於善法,自不偷盜亦不教人。如是之人命終,生於離險岸天。其地金銀雜寶,雜業莊嚴,種種眾寶種種廁填,種種寶樹以為莊嚴。種種禽獸莊嚴其地,處處皆有禽獸之類,遍險岸地一切園林,無量七寶,以為莊嚴離險岸天。住此林中莊嚴之具,如融金聚,百千天女以為園遶,受五欲樂,隨其住處身出光明,岸樹光明亦如天身。於此林中遊戲受樂,與諸天女往詣河林,其河兩岸多諸金樹,黃金為葉,以樹光明令水黃色,悉無白色,其流駃疾不見白色。於園林間,天子天女遊戲受樂,天作是念:『今此樹中應出美飲。』以善業故,隨其所念即時流出,種種美飲色香味具,以諸寶器而用飲之,飲天上味受天快樂。見諸天女愛火所燒,以樂覆故而不覺知。天子復念:『我今欲聞種種音聲。』以善業故,隨其所念有風動樹,出妙音聲勝五樂音。天子復念:『今此樹上,應當出於須陀之味。』以善業故,隨其所念即於樹上,猶如大器盛物瀉之,從上而下,石蜜之味不得為比。天子食之歌眾妙音,往詣寶地諦觀瞻視,常樂念欲,至寶地中受五欲樂。捨此地已復詣普林,其普林中有七種鳥,真金七寶以為鵝鳥。因陀羅寶以為鸚鵡,翅多翅寶以為鴛鴦,毘琉璃寶以為鳧鴨。或寶車渠以為孔雀,大青七寶為命命鳥,珊瑚銀寶為迦陵頻伽,其聲美妙如婆求鳥音,眾所樂聞,翺翔空中遊戲自娛,其音美妙如天女音。於蓮華池眾蜂莊嚴,遊戲其中。復於陸地翺翔遊戲。復有金樹,種種葉影映飾鳥身。天見眾鳥發歡喜心,耳聞其音心意悅樂,天子行空與鳥遊戲,如是天眾共鳥遊戲,天子天女互相娛樂,天鳥儔匹遊戲受樂。比丘觀察受天樂已,而說頌曰:  畜生行欲癡力所作,天若如是畜生無異,人受富樂不著放逸,是智慧人愚者相違。  放逸將天至於地獄,智者所說放逸如毒,愚癡放逸著現在樂,放逸果熟後生大悔。  觀於放逸無少利益,若捨放逸常無憂惱,放逸大苦不放逸樂,擧要言之應捨放逸。  若人愛苦應行放逸,樂行放逸終無樂報,樂不放逸至不...

大藏經17,正法念處經卷第二十七

正法念處經卷第二十七     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之六(三十三天之三) 「復次比丘知業果報,觀三十三天所住之地,彼以聞慧見第七地,名曰雜殿,眾生何業生於彼處?若有眾生見故塔寺,或惡國王邪見大臣,斷僧田業。如是眾生不畏王禁,施僧田物,向此惡王說佛功德,善言嘆佛。是人命終生雜殿處。生此天已五樂音聲,歌舞戲笑受種種樂。復有異業生於此天,不殺不盜,於屠兒所以財贖命,自不作惡不教他人,若有造惡心不隨喜,云何不盜?自為國主或為大臣,不枉税奪,亦教他人令其住戒,以此二業生雜殿處。其林縱廣三千由旬,種種宮殿天子遊戲,故名雜殿。諸天子等一一宮殿,莊嚴奇妙,金色蓮華香氣第一,毘琉璃蜂出妙音聲,其蓮華林一切雜生,一一華池種種蓮華。或有華池赤寶蓮華,雜琉璃華。或有華池生諸蓮華,金華琉璃,二華雜生。一一蓮華各有百葉,或有金葉或赤寶葉。復有雜華毘琉璃葉。金色眾蜂遊戲其中。復有華池生諸蓮華,赤寶眾蜂以為莊嚴。復有華池生諸蓮華,毘琉璃莖真金為華。或有華池生諸蓮華,真金為莖白銀為華。或有華池生諸蓮華,摩羅伽多為莖,閻浮檀金為華。種種色蜂出妙音聲,滿蓮華間。譬如閻浮提中香樹之華,眾蜂滿中,雜殿華池亦復如是。譬如畫師若畫師弟子,於閻浮提所曾聞事,以眾雜彩畫種種像,其雜殿林亦復如是。復有雜色種種眾鳥,頭足雜色其身胸腹,亦復如是。或有眾鳥金臆銀翅,赤寶為背目如赤寶。或有眾鳥白銀為臆,真金為翅,青毘琉璃以為兩目,赤寶瞳華雜寶為背,以七寶色種種眾鳥,以為莊嚴。雜殿林中復有山峯,青寶珠玉,車渠毘琉璃寶,赤寶真金光明普照,遍滿林中互相間錯,旋流宛轉滿此林中,莊嚴奇特甚可愛樂。雜殿林中復有雜蔓,互相交錯。毘琉璃莖赤寶為鬚,以為纏蔓,果實莊嚴白銀為莖,青寶為鬚光明圍遶,車渠為枝真金纏遶,赤寶為枝白銀纏絡,如是二色互相纏裹。是雜殿林復有三色,莊嚴樹枝以為幃帳,毘琉璃枝,金真赤寶以為纏遶。如是赤寶為枝,金銀為纏白銀為枝,車渠赤寶以為纏遶。是一一枝一一枝纏絡,雜殿林中復有雜華,真金為枝,一毘琉璃華。若以銀枝因陀色華,若金枝赤寶為華,車渠為枝,毘琉璃華生眾色果,亦復如是。雜心所起作諸雜業,雜因集故得種種報。以業因緣,於雜殿林受雜果報。因果相似,如種種子得相似果。如其業力隨其所作,隨其時節隨心雜生。如是作業得如是報,如印印物,天中樂果非無因生,地獄苦報亦復如是,非是我作他人受報。 復次比丘知業果報,觀雜殿林,云何...

大藏經17,正法念處經卷第二十六

正法念處經卷第二十六     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之五(三十三天之二) 「時天帝釋告諸天曰:『以善業故生此天中,業盡則退,業果因緣而生此天。我於此天必有退沒,當自勉力以求安隱。』時諸天眾,聞天帝釋說是語已,白帝釋言:『如是天王,我等於此善業樂處,不敢復作放逸之行。』白言:『天王,以何因緣令我不退?』爾時帝釋告諸天曰:『八方上下所生之處,無非有為無常破壞,勿生貪著謂可常保,不淨煩惱後致大苦,非生樂法非智因緣,非為正行,如是憶念後則大苦。諸天子,汝等已曾無量世中,生此天上,命盡還退墮於地獄,餓鬼畜生,復以善業生此天中,受自業果受天中樂;業幻所誑,復墮地獄餓鬼畜生。是故天子不應放逸,我所說者,是恒河沙等諸佛之法。聞此法者,於生死中當得解脫,所謂無明緣行,行緣識,讀緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱。如是唯有大苦聚集。無明滅則行滅,行滅則識滅,諩滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死,憂悲苦惱滅,如是大苦聚滅。如是天中生死迴旋,如是見已生厭離心,煩惱盡故常不破懷,不生不老無死無盡,是名涅槃。諸天子,若能如是則脫生死,此生死處無有此法,所謂無生常住,不可破壞,無盡無滅。於生死中則無此法,於生死中,唯有退沒生滅之法。』 時諸天子,聞天帝釋說是法時,於過去世佛正法中,修行來者更不放逸,信佛法僧一心清淨,種涅槃因。若有天子,於過去世佛正法中,不修心者放逸亂心,為愛所誑受五欲樂,以愛誑故,具受無量生死苦惱。時天帝釋說是法時,護世四天王如是思惟:『釋迦天王,共諸天眾住在何處?』作是念時,即見天王坐於天宮,天眾圍遶威德光明,受天快樂。時四王即詣善法堂,至帝釋所頭面作禮,於一面坐,坐已須臾復從座起,於帝釋前白言:『天王,閻浮提人行十善道,順於法行孝養父母,恭敬沙門婆羅門,耆舊長宿。天王,願加歡喜。』時天帝釋告護世言:「我亦隨喜,護世天王利益世間,令行善法我聞歡喜,汝得善業。如是閻浮提人,隨順法行。」護世天王向帝釋說:『若閻浮提人,不順法行不孝父母,不敬沙門婆羅門,耆舊長宿,增長魔眾減損正法。』帝釋聞之,告三十三天及四天王:『速疾莊嚴,阿修羅王提羅,勇健,鉢呵娑王,非法惱亂。惡龍王等住於海下,或來戰鬪。』爾時護世四天王等,聞帝釋教還四天處,至樂見山莊嚴...

大藏經17,正法念處經卷第二十五

正法念處經卷第二十五     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之四(三十三天初) 「復次比丘觀於持戒,若有離於持戒智慧,不得生天。彼以聞慧,見持戒者生於天中,受天快樂。以有智故,命終退時不墮惡道,以何等戒?有幾種戒生於天中?以何相生?見七種戒化生天中,有上中下。不殺生戒生四天王,不殺不盜生三十三天,不殺不盜不行邪婬,生夜摩天,不殺不盜不邪婬,不妄語不兩舌惡口綺語,生兜率陀天。受世間戒信奉佛戒,不殺不盜不邪婬,不妄語,兩舌,惡口,綺語,生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是觀於戒業,繫諸眾生上生天中,云何持戒?生於何處?彼以聞慧見此眾生,受不殺戒生四天處,身量色力富命第一,若受不殺不盜戒,生三十三天,身量色力富命轉勝。若受不殺不盜不婬,親近修習生夜摩天,身量色力富命轉勝,不殺不盜不婬,不妄語兩舌惡口綺語,生化樂天,身量色力受樂富命,轉勝於前。受持不殺不盜不邪婬,不妄語兩舌惡口綺語,生於他化自在天中,身量色力壽命富樂,勝於餘天,非魔波旬自在所使,亦不使魔。 復次比丘知業果報,觀微細因生於天上,彼見思心為勝戒因,上中下戒生六欲天,心勝業勝生於六天,以心勝故生處亦勝。 復次比丘觀戒幾種?彼見世間有二種戒,一者自生,二者從他。自生者自性能持,從他者和合而生。復有二種戒,一者在家,二者出家。在家戒者所謂五戒,出家者,持解脫戒。復有二種,謂一行戒,非一行戒。一行者所謂一戒,非一行者或受二戒,或持三戒。復有二種,一者久時,二不久時。久時者盡形護戒,不久時者,隨心所要隨力持戒。復有二種,一者有垢,二者無垢。有垢戒者生於天中,無垢戒者至於涅槃。復有二種戒,一者世間戒,二者出世間戒。世間戒者則有流動,出世間戒則無流動。復有二種戒,一者自護,二者護他。自持戒者名曰自護,他護者,令他依於世間染戒。復有二種,一者止,二者作。作者成就諸行,轉於生死。止者,知因知緣而不進學。復有二種,一者智攝,二者施攝。布施攝戒得大富樂,智所攝戒得至涅槃,復有二種,一者內行,二者外行。外行者依於淨身,內行者心口意淨。復身二種,一者修習,二者不習。修習者,已於無量世來修習。不習者,一世持戒。如是比丘,觀如是等無量二戒。                                                                                                   ...

大藏經17,正法念處經卷第二十四

正法念處經卷第二十四     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二,四天王之三 「復次比丘,觀四天王三地住處,一一業果。具觀察已觀第四處。彼以聞慧觀三箜篌天,有十種地何等為十?一名乾陀羅,二名應聲,三名喜樂,四名探水,五名白身,六名共娛樂,七名喜樂行,八名共行,九名化生,十名集行,是為三箜篌天,十地住處。比丘如是,分別觀察彼業果報,以何業故生此天處,即以聞慧見箜篌天,修行善業生彼天中,得相似果。第一地處名乾陀羅,眾生何業生於此天?若有眾生信心修身,以園林地或甘蔗田,或菴羅林美果之林,施與眾僧令僧受用。此人命終,生乾陀羅天受無量樂,以天栴檀牛頭栴檀,以塗其身,無量天女圍遶娛樂,種種莊嚴種種色貌,善知歌舞戲笑之法,遊戲園林及諸華池,遊戲受樂。身服天衣華鬘自嚴,心相愛樂。其華香氣熏百由旬,天諸玉女聞此香氣,皆大歡喜百倍縱逸,瞻仰天子欲情無厭,無量種法百倍恭敬。如是天子心意恣逸,欲樂自娛。有諸河流一名寶流河,二名波流河,三名金流河,四名酒流河,五名美流河,六名流沫笑河,如是諸河,鵝鴨鴛鴦出眾妙音,於河兩岸多有園林,其林欝映。眾鳥雜色七寶莊嚴,出和雅音甚可愛樂。諸天女眾出妙歌音,聞眾鳥聲百倍增欲,不樂餘音,聞已歡喜受無量樂,七音具足柔軟相應,河中眾鳥天女歌戲,欲天甘露無有醉亂,與諸天女歡娛受樂。於眾寶山,金毘琉璃頗梨山峯,園林池河流泉蓮花,眾寶嚴飾。復與天女遊於,青色毘琉璃地,種種眾華遍覆其地,於此地中遊戲受樂,以善業故天樂成就。如是比丘,以聞智慧觀天樂已,而說頌曰:  五根常受樂,欲境所誑惑,欲火未曾有,須臾間厭足。  一一諸境界,處處見天女,一切勝境界,欲火焰熾然。  若合若離散,或說或憶念,以天女因緣,火起燒天人。  火法和合有,不合則不生,若合若不合,欲火常熾然。  因緣不合故,火遠則不燒,欲火無遠近,常燒害眾生。  以意想薪力,邪憶念所使,愛油投欲火,焚燒愚癡人。  若以火燒身,燒已須臾滅,名色離散已,欲火猶不滅。  欲火燒眾生,過於火燒人,欲火害雖甚,而人不生厭。  五根因緣起,緣於五境界,愛風之所吹,欲火燒眾生。  從憶念燧生,由境界增長,雖非可見法,燒人過熾火。  欲火亦如是,增長過熾然,如是欲所盲,貪著於欲樂。  火則有光明,欲火闇所覆,是欲如怨毒,智人應捨離。 如是比丘,觀於欲火焚燒天人,心生悲愍,見其過故不樂天樂。如是乾陀羅天,受種種樂。乃至愛善業盡...

大藏經17,正法念處經卷第二十三

正法念處經卷第二十三     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二,四天王之二 「復次比丘知業果報,觀鬘持天十種地已,觀迦留波陀天(此言象迹天),所住之地有幾種地?自作善業受樂果報。彼以聞慧,見迦留天有十種地,何等為十?一名行蓮華,二名勝峰,三名妙聲,四名香樂,五名風行,六名鬘喜,七名普觀,八名常歡喜,九名愛香,十名均頭,是為迦留足天,十種住處,各各異業生於天中,彼以聞慧見此眾生,持戒善業以熏其心,歸佛法僧稱南無佛,三自歸命。以此善業畢至涅槃,其善不盡。是人命終生迦留足天,行蓮華地,受五欲樂愛著欲味,目視不眴身如日光,愛樂彼地。一切蓮華如白象色,莊嚴其地華常開敷,一一蓮華香氣普熏,一百由旬,勝餘一切眾華之香。種種色蜂毘琉璃色,出種種音,人中種種伎樂音聲,百千階分中不及其一,何以故?天欲天音人不能聞,所以者何?非人境界故,除轉輪王及離欲人。轉輪聖王諸根力大,能受天欲。離欲之人,眼等諸根離憂喜故,是故能聞。畜生蜂音猶尚如是,何況天女愛欲歌音,不可譬喻。如天女聲甚可愛樂,色香味觸亦復如是,受無量種無量愛樂,乃至愛善業盡,彼天中退。若有餘業,不墮地獄餓鬼生,得受人身生長者家,多饒財物,以餘業因緣,乃至涅槃其福不盡。 復次比丘知業果報,觀迦留足天第二住處,彼以聞慧見第二地,名勝蜂喜,眾生何業而生彼處?若人智慧有信持戒,有慈悲心利益眾生,華香伎樂供養佛塔,是人命終,生迦留足天勝蜂之處,種種音樂歌舞戲笑,遊戲受樂受自業果。華香恣意,聞天女歌即受快樂,無量天女歌頌妙音,風吹眾華香氣殊異,與諸天女,遊戲眾寶須彌山峰,耳聞音聲受大快樂。如是善業果報,比丘觀已為讚善業,即以伽他而說頌曰:  戒善如階道,業力生天中,若人乘此道,得至天樂處。  四種口業戒,身三種淨業,智人乘七業,能至於天中。  持戒第一樂,財物所不及,財富可敗失,持戒常牢固。  人以戒莊嚴,戒香常端正,佛說淨善業,生第一天處。  若人行善業,能行於天中,如至遊戲處,受第一快樂。  身出大光明,晃昱照天宮,遊戲諸園觀,自業之所得。  心常懷歡喜,受樂常安悅,遊戲天宮殿,持戒因緣故。  若人善持戒,護持無量種,成就天果報,是故應修戒。  持戒為階陛,得眾樂因緣,若人破戒者,無有安樂處。  持戒清淨水,湛然常充滿,以此自澡沐,天宮受快樂。  若天鬘莊嚴,和合受快樂,遊戲於天宮,皆由善因得。  天女受快樂,皆由善因生,隨心念皆...

大藏經17,正法念處經卷第二十二

正法念處經卷第二十二     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之一,四天王初 「復次比丘,知業果報已,觀地獄餓鬼畜生,不善業報,如實觀察已。次第當觀善業果報,所以者何?一切眾生樂於樂果,厭捨苦報,諸樂集故名之為天。復觀微細業,集眾善業受生滅身,得愛果報。以七種戒生於天中,何等為七?口業四種身業有三,以其親近多修習故,生六欲天。六欲天中有上中下道,命亦如是有中有下,食亦如是有中有下,色亦如是有中有下,力亦如是有上中下,樂報亦爾有中有下。六欲天中初之二天,依須彌山,四天依空猶如雲聚。彼初天眾屬四天王天。初鬘持天,遶須彌山四埵而住,是鬘持天有十住處,於一一面異業異名,如是無量業生鬘持天,依業受樂, 無量種色娛樂受樂,無有老苦,諸業網印印之,從因緣生非無因生,亦非斷滅非有作者。是故丈夫常當自勉,修諸善業。若愛自身,無始流轉善不善業,無記業網,縛諸眾生流轉生死,猶如水輪,流轉地獄餓鬼畜生,於人世間如觀伎樂。若行善業生於天中,依須彌山。有六萬山遶須彌山,種種眾寶焰光明曜,照諸山峯,蓮華浴池流泉清淨,莊嚴其山。山高八萬四千由旬,四寶所成,善業諸天所共圍遶,無量光焰以為照明,甚可愛樂。如是比丘觀於初天,鬘持天眾。其鬘持天有十住處,何等為十?一名白摩尼,二名峻崖,三名果命,四名白功德行,五名常歡喜,六名行道,七名愛欲,八名愛境,九名意動,十名遊戲林,是為十處各各異住。須彌龕向閻浮提,有二天住,一名白摩尼,二名峻崖,向閻浮提隨意所至。向瞿陀尼有二天住,一名果命,二名功德行,向弗婆提有二天處,一名常歡喜,二名行道。向欝單越有四天住,一名常歡喜,二名愛境界,三名意動,四名遊戲林,是諸天等一一住處,廣千由旬,住大海上。彼天壽命,閻浮提中五十歲,為一日一夜,如是壽命滿五百歲,亦有中夭。 復次比丘知業果報,觀彼地天遊戲受樂,作何等業生於何地?彼以聞慧,觀須彌山側所住諸天,若人修善以清淨心,歸佛歸法歸比丘僧,十指手頃不生餘心。彼人命終,生須彌埵白摩尼天,以其淨心受三歸故,獲威德身,光明莊嚴受樂自在,所受快樂十六分中,轉輪王樂不及其一。其地有河名曰欲流,真珠為沙以布其底,以何力故?峻崖二天心所憶念,從河而出種種美食。復有珠河名曰真珠?珊瑚寶流,天眾玉女種種眾寶,從河而流,所謂毘琉璃,碎金剛珠,天尼羅珠,天大青珠,天赤真珠,天車渠寶,及餘種種眾寶莊嚴,隨念即得。復有香河名曰香水,鵝鴨鴛鴦以為莊嚴,...

大藏經17,正法念處經卷第二十一

正法念處經卷第二十一     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 畜生品第五之四 「爾時,毘摩質多阿修羅王,聞第三地華鬘阿修羅王,勇健阿修羅王,羅睺阿修羅王,被破失力。時有阿修羅,語鉢呵娑言:『軍眾破壞無能救者,唯汝有力能護彼軍。』鉢呵娑言:『汝速看彼三阿修羅王,今在何處?』阿修羅言:『今者悉為諸天所破,還歸水底住於門鑑,皆失勢力。遙歸大王娑羅呵娑,欲求救護望助其力,差慚愧恥於門下住,不得入城。』時毘摩質多羅,鉢呵娑聞是語已,語阿修羅言:『阿修羅等與天共戰,釋迦天王在中不耶?』阿修羅言:「未曾來也。」時鉢呵娑聞是語已,即大瞋恚眼赤如血,奮其身力視阿修羅,作如是言:『唯四天王,破壞三地諸阿修羅,令失勢力,阿修羅軍無所能為,為彼一天之所破壞,我今當往破一切天。』時鉢呵娑阿修羅王,作是語已,諸阿修羅皆有威力,阿修羅王勅諸軍眾:『速疾擊鼓,我欲自出擊彼天眾,令其破壞衰惱喪滅。及帝釋王我獨能破,天今破壞阿修羅眾,我不能忍。若無我者,得言諸天有大勢力。我今猶存,云何諸天能有大力,欲望奪我阿修羅女?』毘摩質多羅,鉢呵娑說此語已,擊大戰鼓告諸軍眾:『速疾莊嚴,我今欲往攻彼天眾,令阿修羅眾皆得增長。』如是勅已,即自發起百千輪殿,無量千億阿修羅軍,光明如日。始發起時,一切大地山河,乾陀羅山,須彌山王皆悉大動,乃至善見城,天善法堂,釋迦天主所坐之處,動搖不定。時天帝釋作是思惟:『我座搖動,阿修羅王必與天鬪,是故令我坐處傾動。』時天帝釋告諸天曰:『若毘摩質多羅阿修羅起,則園林山谷,須彌山王皆悉大動。汝等三十三天,速疾莊嚴,阿修羅來。毘摩質多羅,鉢呵娑阿修羅王,發起欲來破壞天眾,我今亦自乘伊羅婆那象,及諸天眾共詣鬪處,何以故?我不見天眾能與此,鉢呵娑,毘摩質多羅阿修羅王共戰。』時天帝釋說是語已,善見城中善法堂上,一切天眾,一一天宮所住之處,皆悉勅令出善見城,往趣毘摩質多羅,鉢呵娑戰鬪之處。天眾聞已,即入質多羅林,取種種器仗,此質多羅林,一切戰具皆悉備有。時彼天眾或百或千,或千億萬億,疾入彼林皆取戰具,聲震躁擾如海潮聲,逼迫隘疾颺塵滿空。如是大眾或有行空,有行山脊有行山谷,周圍大陣無空缺處。復有諸天遊戲林間,聞擊鼓聲,走趣質多羅林,捨於欲樂取眾戰具,百百千千億億萬眾,一切諸天,皆共瞻仰帝釋天王。時天帝釋見是天眾,皆大歡喜。坐眾寶殿其殿嚴麗,七寶莊嚴。或以光寶而為嚴飾,或有金色以為莊嚴,或毘琉璃或以頗梨,...

大藏經17,正法念處經卷第二十

正法念處經卷第二十     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 畜生品第五之三 「復次比丘知業果報,觀於第四阿修羅地,彼以聞慧,見有畜生阿修羅地,在三地下,二萬一千由旬,名曰不動。其地廣博六萬由旬,城名鋡毘羅,縱廣一萬三千由旬,莊嚴妙好,阿修羅王名鉢呵娑。阿修羅眾名一切忍,是阿修羅王,於諸阿修羅中,得勝自在,安樂勇健光明威德,自在無畏,尚不畏於帝釋天王,況於餘天。有大力勢放逸憍慢,住一切地下,從此以下更無住處。是阿修羅王所住之處,摩尼寶珠以為其地,心常歡悅。如人節會喜樂自娛,多諸愛慢,以眾蓮華流泉欲池,周遍莊嚴。鋡毘羅城七寶宮殿,以為莊嚴,離諸怨敵互相親善,無他怖畏受第一樂。此第四地鋡毘羅城,園林流池蓮花莊嚴,七寶宮殿端嚴殊妙,如星處空端嚴殊妙,亦復如是,伽他頌曰:  心能造作一切業,由心故有一切果,如是種種諸心行,能得種種諸果報。  心為一切巧畫師,能於三界起眾行,為心所使遍諸趣,處處受生無窮已。  心為繫縛解脫本,是故說心為第一,為善則能得解脫,造惡不善則被縛。  如是心意使眾生,流轉行於三界海,愚癡愛結自在故,心使眾生流轉行,  不能到彼涅槃城,如生盲人失正路。 如是眾生受種種業,是故彼地受種種報。是第四地,於其城外園林流池,周匝圍遶,河泉眾花眾鳥異類莊嚴,第四阿修羅地所住之處,一切忍阿修羅等,勇健無畏第一端正,莊嚴其身,共相娛樂不相惱亂,心常悅樂。猶如節會與眾婇女,種種莊嚴,一一徒眾眷屬圍遶,或百或千遊戲嬉樂,其地皆以摩尼真珠,以為婇女光明晃燿。諸阿修羅恭敬尊重,鉢呵娑阿修羅王,瞻仰無厭,雖受樂報無常敗散。 復次比丘知業果報,觀一切忍阿修羅王,所受果報,以何業故生於彼處?即以聞慧見此眾生,於人中時邪見覆心,不識業果離佛法僧,見第一精進持戒之人,欲有所須來從乞求,辛苦乞索乃施一食,旣施食已而作是言:『我施汝食有何福德?我以癡故施汝此食。汝下賤人不應出家,以食施汝,如以種子投之沙鹵。』如是難施,身壞命終,以此難施墮於惡道。不淨布施,以福田功德,生於第一安樂之處,眾寶莊嚴受畜生報,生不動界作阿修羅,名一切忍。謂與天等,勝餘一切阿修羅王,一切樂具皆悉具足,以施福田得如是報,非自心生。 復次比丘知業果報,觀一切忍阿修羅眾,業及果報,以何業報,生一切忍阿修羅地?即以聞慧知此眾生,愛著美味住林樹間,護此林樹非為眾生,自活命故非有悲心,為自利益身命因緣,護一切林。以是因緣身壞命終,生...