大藏經17，正法念處經卷第二十五

正法念處經卷第二十五 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之四（三十三天初） 「復次比丘觀於持戒，若有離於持戒智慧，不得生天。彼以聞慧，見持戒者生於天中，受天快樂。以有智故，命終退時不墮惡道，以何等戒？有幾種戒生於天中？以何相生？見七種戒化生天中，有上中下。不殺生戒生四天王，不殺不盜生三十三天，不殺不盜不行邪婬，生夜摩天，不殺不盜不邪婬，不妄語不兩舌惡口綺語，生兜率陀天。受世間戒信奉佛戒，不殺不盜不邪婬，不妄語，兩舌，惡口，綺語，生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是觀於戒業，繫諸眾生上生天中，云何持戒？生於何處？彼以聞慧見此眾生，受不殺戒生四天處，身量色力富命第一，若受不殺不盜戒，生三十三天，身量色力富命轉勝。若受不殺不盜不婬，親近修習生夜摩天，身量色力富命轉勝，不殺不盜不婬，不妄語兩舌惡口綺語，生化樂天，身量色力受樂富命，轉勝於前。受持不殺不盜不邪婬，不妄語兩舌惡口綺語，生於他化自在天中，身量色力壽命富樂，勝於餘天，非魔波旬自在所使，亦不使魔。 復次比丘知業果報，觀微細因生於天上，彼見思心為勝戒因，上中下戒生六欲天，心勝業勝生於六天，以心勝故生處亦勝。 復次比丘觀戒幾種？彼見世間有二種戒，一者自生，二者從他。自生者自性能持，從他者和合而生。復有二種戒，一者在家，二者出家。在家戒者所謂五戒，出家者，持解脫戒。復有二種，謂一行戒，非一行戒。一行者所謂一戒，非一行者或受二戒，或持三戒。復有二種，一者久時，二不久時。久時者盡形護戒，不久時者，隨心所要隨力持戒。復有二種，一者有垢，二者無垢。有垢戒者生於天中，無垢戒者至於涅槃。復有二種戒，一者世間戒，二者出世間戒。世間戒者則有流動，出世間戒則無流動。復有二種戒，一者自護，二者護他。自持戒者名曰自護，他護者，令他依於世間染戒。復有二種，一者止，二者作。作者成就諸行，轉於生死。止者，知因知緣而不進學。復有二種，一者智攝，二者施攝。布施攝戒得大富樂，智所攝戒得至涅槃，復有二種，一者內行，二者外行。外行者依於淨身，內行者心口意淨。復身二種，一者修習，二者不習。修習者，已於無量世來修習。不習者，一世持戒。如是比丘，觀如是等無量二戒。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 復次比丘，觀微細戒有幾種戒？比丘觀戒復有三種，一者少分戒，二者多分戒，三者盡受戒。少分戒者持於一戒，多分戒者或持二三，盡受戒者持一切戒。復有三種，一者愛，二者不愛，三者自性愛。愛者，為財利故而受禁戒。不愛者，疾病故而受禁戒。自性者自性淨行，此功德勝。復有三種戒，一者禪行戒，二者無禪戒，三者離惡戒。禪行戒者，修世間禪，乃至入於城邑聚落，而常修禪。非禪戒者，離禪行戒。離惡戒者，恐遭眾惡捨之不為。如人醉酒行不善業，智人見之斷酒不飲。復有三種戒，一者諂曲戒，二者不諂曲戒，三者性善戒。諂曲戒者，垢染不淨得少果報。不諂曲戒者，得大果報。性善戒者，若心增上則得大果，若心劣弱其果則小。復有三種，一者因緣持，二非因緣持，三者法不應作。因緣持者，有因緣故護持禁戒。非因緣者無緣持戒，不應作者，生於大姓所不應作，護種姓故。復次從緣持戒者，為得佛故，以思勝故其果則大。無緣持戒其果則小，不識果故。不應作者，求世名故其果亦小，生於人中。復有三種，一者畏師，二者非畏師，三者畏於惡道。畏師持戒名下持戒，非畏師持戒，名中持戒，若畏惡道名上持戒。復有三種，一者，自持戒而不教人，二者自行教人，三者於他行捨。復有三種，一者缺戒，二者不缺戒，三者一切缺戒。缺戒者，初善持戒後則破戒，是名缺戒。不缺戒者，初中後時常善持戒，是名不缺戒。一切缺戒者，會諸外道而受齋戒，邪見殺生，是名一切缺戒。 復次比丘觀四種戒，何等為四？離口四過，一者妄語，二者兩舌，三者惡口，四者綺語。復有五種戒，止五境界是名為五。復有六種因緣，而持禁戒，一者畏他求便，二者，畏於罰戮，三者怖畏，四者因緣，五者不觀，六者自性。復有七種戒，謂身三戒口有四戒。比丘如是觀無量持戒，眾生畏於惡道，持戒能度。如是持戒略說二種，一者世間，二者出世間。 如是比丘，觀四天王天已，觀三十三天所住之地，又觀業行。以何業故生三十三天？彼以聞慧，見三十三天所住之地，何等三十三？一者名曰，住善法堂天。二者名住峯天，三者名住山頂天，四者名善見城天，五者名鉢私地天。六者名住俱吒天（俱吒者山名也）。七者名雜殿天，八者名，住歡喜園天。九者名光明天，十者名，波利耶多樹園天，十三者，名住摩尼藏天。十四者，名旋行地天。十五者，名金殿天。十六者，名鬘處天。十七者，名住柔軟地天。十八者，名雜莊嚴天。十九者，名如意地天。二十者，名微細行天。二十一者，名歌音喜樂天。二十二者，名威德輪天。三十三者名月行天，二十四者，名閻摩娑羅天，二十五者，名速行天，二十六者，名影照天。二十七者，名智慧行天。二十八者，右眾影照天。二十七者，名智慧行天。二十八者，名眾分天。二十九者，名住輪天。三十者，名上行天。三十一者，名威德顏天。三十二者，名威德焰輪天，三十三者，名清淨天。如是三十三天，比丘觀於微細業之果報，持戒善業，集何等業生於善道？善業因緣得善果報，樂報處生。彼以聞慧聞佛說法，非外道法。彼見諸天所生之處，遊戲受樂不可稱說。帝釋天王之所擁護，住善法堂，外道說為常住不滅。初觀善法次分別觀，善修何戒生善法堂？彼見聞知，若人持於七種之戒，不缺戒不穿戒，不隟戒堅固持戒，不可譏嫌，布施修心，於福田中稱時而施。若施阿羅漢，若看病人若父母，若阿那含，若斯陀含，若須陀洹。若起滅定若道行人，行慈悲心歡喜捨與，於怖畏者施其壽命。是人命終生善法殿，作釋迦提婆，姓憍尸迦名能天主，有九十九那由他天女，以為眷屬，恭敬圍遶供養帝釋。如一女人供給丈夫，諸天女等心無嫉妬，供養天后同奉帝釋，亦無妬心。其善法殿廣五由旬，毘琉璃珠以為欄楯，珊瑚為柱，頗梨車渠馬瑙莊嚴，閻浮檀金而為殿壁，如融金色。其床皆以金剛摩尼，赤蓮華珠青珠玉寶，以為莊嚴。其諸蓮華金剛為鬚，真金為莖，清淨華池以為莊嚴。復有眾鳥毘琉璃翅，赤蓮華珠以為其嘴，青因陀羅寶以為其身，遍滿池中。其池四岸，青摩尼華摩尼為地。復有眾鳥，青因陀寶以為其足，車渠為嘴，珊瑚為眼充滿池中。其池復有眾鳥，具足其身，皆如閻浮檀金，珊瑚為翅，因陀羅寶以為其眼。復有浴池眾蜂莊嚴，其蜂色相如毘琉璃，莊嚴浴池。其善法　　　　　　　　　　　　　　　　　　堂有十大華池，何等為十？一名難陀蓮華池，二名，摩訶難陀蓮華池。三名，歡喜蓮華池，四名，大歡喜蓮華池。五名，遊戲蓮華池。六名，正憶念蓮華池。七名，一切義蓮華池。八名，正分別蓮華池，九名，如意樹蓮華池。十名，因陀羅覆處自在，大光明蓮華池。是為十種大蓮華池，以用莊嚴。天善法堂，復有其餘蓮華林池，其華清淨白銀為莖，真金為鬚琉璃為葉，一一華葉如赤寶華，如毘琉璃，有如車渠有如金色，有如是等雜色蓮葉。或有百葉有二百葉，乃至千葉，種種色華各各差別，以為莊嚴。釋迦天王善法殿堂，其蓮華中多有眾鳥，常欲之鳥，一切行鳥，常音聲鳥。若天帝釋與諸天女，入蓮華池娛樂遊戲，鳥亦遊戲。天奏音樂鳥亦發聲，復有眾鳥名欲放逸。若天帝釋遊於華池，鳥亦遊戲如天女身。復有眾鳥名曰遊行，於華池岸口銜華鬚，遍於池側舞弄遊戲，出妙音聲。釋迦天王，有如是等勝蓮華池。 復次比丘，觀天帝釋善業所化，彼見華池真金為魚，或白銀魚。毘琉璃鳥，赤蓮華寶以為其翼，車渠為目。若瞋恚時如赤蓮華，種種雜寶以為鱗鮔，或七寶翅遊戲受樂，於蓮花池。 復次比丘，復觀帝釋蓮華林池，彼以聞慧觀蓮華池，以何為地？彼以聞慧見天帝釋，真珠為沙以覆其地，或以銀沙或以金沙，或毘琉璃以為其沙，如是種種雜色莊嚴，悉分別見，帝釋天王善業所化。 復次比丘，如是分別觀察地分，彼以聞慧，見彼波頭摩華之林，周匝皆以真金欄楯，或毘琉璃以為欄楯，或以白銀而為欄楯，真金羅網以覆其上，種種眾鳥出妙音聲，遊戲池邊。復次比丘知業果報，觀善法堂蓮華池中，其蓮華池眾蜂雜色，出眾妙音，金色華中白銀色蜂，金剛為翅，其身柔軟白銀蓮華，金色為蜂，如是種種眾蜂，遊戲其中。如是善業成就種種果報。復次比丘，觀察法堂。彼以聞慧，見善法堂所有園林，一一觀察善法諸天，帝釋天王與諸天女，在何等林遊戲受樂，五欲自娛？彼見有林名天女遊戲，天樹華果皆悉具足，眾鳥充滿樹名如意，隨天所念悉從林生。若諸天眾遊戲林中，勝華開敷。天女入林若近其樹，華即下垂授諸天女。時諸天女旣取華已，枝條還擧。如是眾華色香相貌，各各差別，隨其念生故名意樹，若念音樂亦復如是。聞種種香隨心所念，善業之風吹諸樹葉，互相敲觸其聲美妙。如天樂音故名意樹。復有無量憶念之樹，隨諸天女心之所念，莊嚴之具，天衣天華隨念皆得，故名意樹。復有意樹毘琉摛色，真金莖葉白銀為枝，毘琉璃葉珊瑚為枝，或七寶葉流出美味。復有意樹，若諸天女欲見帝釋，以善業故，即於此林見化帝釋，與之娛樂。此林功德見化帝釋，如是林中，九十九那由他天女。一一天女，各見與己共相娛樂，不見餘女與天主會。隨諸天女心念莊嚴，見帝釋身即隨所念，故名意樹。如是林中無量欲樂，於此林中次第遊戲，至喜樂山，其山莊嚴七寶所成，以金剛身巖崿莊嚴，真金樹枝彌覆周遍，猶如宮殿，金銀青珠以為麞鹿，莊嚴其山。多身眾寶出妙音聲，其山有殿名曰勝上，殿有千柱，其柱皆以金毘琉璃，青摩尼寶之所成就，金剛廁填，百千天宮猶如紅色，端嚴殊特，師子之座敷具柔軟，殿有千床，毘琉璃寶以為莊嚴。釋迦天王攻阿修羅軍，旣得勝已，一切天眾皆懷歡喜，讚歎帝釋。共諸天女昇於此殿，遊戲歌舞共相娛樂，隨其本業，各各自受上中下樂。旣遊戲已復入山中，遊戲受樂一心念欲，何以故？女人多欲天欲勝故。天欲熾然復詣一河，於其河中上味飲食，隨可而流。種種色香上味之飲，充滿其中。若有飲者離於醉亂，飲名歡喜，天女飲之心大歡悅。 復有美飲名曰能觀，旣得飲已悉能遍觀，一切天中所有園林，無量山障一切皆見。復有天飲名曰眾味，其飲甚多，飲之色力百倍增長，天女飲之復入食地，以其自作上中下業，得如是報。種種色香美味具足。旣飲食已，復往詣於音樂之地，遊戲山中，毘琉璃寶以為樂器，真金為絃眾寶鼓音，馬瑙雜寶以為簫笛。諸天女眾無量音聲，如是無量無數音樂，乾闥婆音。諸天女眾遍身莊嚴，身諸樂具遊戲受樂，以自娛樂。歌樂音聲宮商和雅，音曲齊等皆悉具足，為增欲樂。旣作歌音，復往詣於鈴音之地，其地鈴網微風吹動，出於無量百千妙音，聞之歡喜。歌舞戲笑，種種妙寶莊嚴其身。復往詣於，眾鳥莊嚴蓮華之池。其池眾鳥，金銀雜寶以為莊嚴。天女入中遊戲受樂，各取金華而共遊戲，以華相散心無嫉妬，種種遊戲其聲美妙，八功德水遊戲其中，旣遊戲已，為增欲故，自欲難滿貪著欲燒，不知厭足。復往詣於鏡樹之林，於此林中自見其身，種種莊嚴功德具足，種種鏡中見種種色，十倍放逸，何以故？女人之性三種放逸，何等為三？一者自恃身色，而生放逸，二者，自恃丈夫而生放逸，三者，憍慢而生放逸，自見身色輕餘女人。復捨此地更詣一林，名一切時。其林一日具有六時，常不斷絕猶如輪轉，以六種時而為莊嚴。林中眾鳥無量雜色，隨其林中時分相似，共遊林中離於嫉妬，心懷悅樂。見此林已隨心所念，入六時林，隨時遊戲而受悅樂，種種時鳥自集遊戲，與諸天女而相娛樂。於此林中受五欲樂，不念餘林。時天帝釋旣至此林，天女歡喜歌舞戲笑，供養帝釋。如是帝釋，一林之中種種功德，皆悉具足。 復次比丘，觀天帝釋第二園林，有幾種林？名字何等？彼以聞慧見帝釋林，名一切遊戲，有何功德？彼見聞知，其林自體名一切林，於此林中多有天子，共諸天女遊戲受樂，百千天女隨念遊戲。於遊戲處，有八萬四千行殿，毘琉璃寶以為其輪，閻浮檀金以為鈴網，白銀羅網以覆其上，七寶莊嚴。第一天子或有乘馬，或有乘鵝，或有乘空或有地行，或有伎樂或作歌音，圍遶帝釋向遊戲處。八萬四千龍象，金網覆身，寶鈴莊嚴柔軟繒褥，以覆象上。若象念慾頤則開敷，香汁流出。第一勝天乘此龍象，瞻仰帝釋前後圍遶，詣遊戲處。八萬四千天女種種莊嚴，瞻仰帝釋，或歌或舞或奏天樂，種種遊戲詣遊戲處，八萬四千天女，作眾伎樂遊戲歌舞，娛樂帝釋，種種莊嚴瞻仰帝釋。天后舍脂，乘千輻輪七寶之殿，真金毘琉璃硨渠馬瑙，天青珠寶大青珠寶，以為莊嚴，駕百千鵝，閻浮檀金為身，珊瑚為足赤寶為目，赤蓮華寶以為其身，珊瑚為嘴真珠為翅，以駕其殿，隨帝釋念而有所至。帝釋坐上，以種種寶莊嚴其身，威德光明勝百日光，同時並照，與后舍脂詣遊戲處，勝餘一切天女莊嚴，足一百倍，共天帝釋分座而坐，詣遊戲處。如是諸天，受於色聲香味觸樂，與三十三天，向一切樂林，一切天眾圍遶帝釋，及以舍脂，如前所說，受於無量百千種樂。龍象之殿，大臣侍衛，歌樂音聲娛樂帝釋，向一切樂林遊戲受樂，欲至彼林。先住天女聞天樂音，手執蓮作眾伎樂，出迎帝釋。帝釋見之告諸天眾：『此諸天女，一切林中，種種眾寶以為莊嚴，種種音聲，我今與之遊戲林中。』時諸天眾聞帝釋說，白言：『天王，此諸天女王之給侍，當歸於王以王為主。』帝釋告言：『此天女等非我給使，非歸於我非我業力，以自業力自業受身，隨其自業有上中下，是故天女有上中下，非是我力。』爾時帝釋而說頌曰： 　下業得下報，眾生道成就，中業得中報，上業丈夫身。 　若人所作業，隨業得果報，其人時處業，於此身中受。 　若天光明輪，遊戲種種樂，斯人得善果，清淨勝業故。 　若丈夫作業，或善或不善，受於果報時，或苦或受樂。 　此種種樂報，種種天遊戲，此非我因緣，由彼前業得。 時諸天眾，聞天帝釋說此偈已，皆生隨喜合掌頂受，向一切樂林欲共遊戲。諸天女等或百或千，手執蓮華種種莊嚴，一一天女形貌色相，悉無差別，歌音亦爾。善業所化，瞻仰帝釋舞戲而行，向遊戲林。其林寶樹白銀為葉，白銀為地，銀色眾鳥充滿其中，出種種音。帝釋為首與諸天眾，次第而入，種種寶光心大歡喜，天女歌音宮商齊等，天樂音聲。八萬四千行殿，駕以龍象鈴網莊嚴，出眾妙音，無量天子，九十九億天女，讚歎帝釋受六欲樂。 時天帝釋與諸天女，復往詣於一切樂林，乘大龍殿亦如前說。天主釋迦及餘天眾，次入金林金葉金果，五丈夫量，其味甜美眾香具足，食之增欲。龍象食之醉欲而行，聞眾樂音舞戲自娛。諸天見之生希有心，舞戲可愛。食已舞戲，種種鳥音於此林中，銀色眾鳥住於金林，第一端嚴。 時天帝釋與后舍脂，及諸天眾天子天女，遊戲受樂。餘天子等，各與天女歌舞戲笑，互相娛樂，以善業故不生嫉妬，復往金林，林中有池名曰清涼，金色蓮華毘琉璃華，種種告集遶帝釋。天善法堂共天帝釋，娛樂受樂，與天女眾，久時在於蓮華池邊，作眾伎樂，共善法殿一切天眾，復入一切樂林。其林皆悉毘琉璃樹，金果具足美味充滿，如波那婆果，色香味具。諸天取果開而飲之，其味勝於人中上味，摩偷之酒。諸天飲之無有醉亂，天有三種放逸受樂，一者天女，二者食果，三者五欲，是為三種受放逸樂。如釋迦天主所食天飯，蘇陀之味，自業成就。一切天眾恭敬圍遶，一一方面，於毘琉璃林遊戲受樂，種種眾鳥及以眾蜂，鈴網彌覆。旣遊戲已，還與天眾入善法堂，有第三林名曰無比，釋迦天王有五百子，天女圍遶遊戲其中，其園廣博，所受之樂次如帝釋，常順正法正見無邪，以正見故，於鬪戰時勝阿修羅。若人供養父母，恭敬沙門婆羅門，隨順無諍。彼作是念：『我今當將諸天女等，詣無比林。』一一天子，有一那由他天女，以為眷屬，妙色具足，皆共一心遊戲受樂。時諸天子詣帝釋所，白言：『天王，我今欲往至無比林，遊戲娛樂，願與我等至彼林中。』時天帝釋告天子言：『吾已遊戲，今欲順法以自利益，樂從欲生不可滿足，我今捨樂畏放逸過，放逸過毒是故捨離。』時天帝釋而說偈言： 　不放逸不死，放逸是死處，不放逸不死，放逸是死句。 　我以不放逸，今得天中勝，我今信如來，汝當修行法。 　我於佛教法，不敢有違失，若違如來語，貪欲愚癡人。 　不得脫眾苦，常受諸衰惱。 時天帝釋說是語已，入善法堂。爾時帝釋子諸天子等，生大歡喜共詣本宮，金寶莊嚴歌頌娛樂，還其所止擊鼓相命，欲詣園林遊戲受樂。爾時七萬天子，各乘寶殿，有乘天鳥，與諸天女遊行空中，天眾圍繞，或有遊於蓮華池間，奏諸天樂歌舞戲笑，詣無比林。時帝釋子天鬘莊嚴，雨栴檀香，其明晃耀猶如日光。或有光明如月盛滿，有如星宿，隨其自業向無比林，各各愛戀其心無間，入彼林中受天快樂。其林端嚴不可喻說。入彼林中香氣無比，牛頭栴檀，十六分中不及其一。聞此香已生希有心，復入飲林，為求樂故次第入林，以善業故毘琉璃樹，金樹銀樹頗梨迦樹，各有百數種種雜色，猶如雜綵。其樹雜色莊嚴奇妙，亦復如是無量色相。天子見之如淨明鏡，無量百千四顧觀視，生大歡喜。天女圍遶，聞眾樂音心甚歡喜。復於異處遊戲自娛，其林眾鳥真金為翅，毘琉璃為胸，珊瑚為足白銀為背，赤真珠寶以為其目，出眾妙音。復有天子聞斯妙音，各相謂言：『諦聽諦聽，眾鳥之音無量音曲，與天女音不可分別。』聞鳥聲已復詣異林，遊戲受樂。見諸池中千葉蓮華，光明如日，至彼池間種種莊嚴，如前所說，與諸天女圍遶華池，歌舞戲笑娛樂受樂。復與天女更至異林，於此林中河泉流水，於其河中有種種水，所謂流乳及以流飲，甜美眾水天子飲之。多有眾蜂眾鳥百數，金銀珊瑚，雜色寶石集在河中，天子天女於此林中，遊戲自娛，經於多時受五欲樂。復往詣於華樹林中，其林眾華悉不萎變，香氣普熏滿十由旬。所謂月光明華，月色華白色華，清涼無熱如是色華。復詣果林其林有果，所謂蜜搏樹果，辛味樹果，柔濡樹果，香鬘樹果，聞香即飽。六味樹果，如意味果，無厭足果，如是無比林中，具足此果。善業所生，於此林中遊戲受樂，飯食餐飲。復往詣於鳥舞之林，其林眾鳥遊戲歌舞，出妙音聲。天子聞之即受快樂。復詣雜林，其林異色，一切華果如前所說。河池眾鳥亦復如是，故名雜林。於此林中五欲自娛，乾闥婆音久受快樂，釋迦天王作是思惟：『我諸子等，何處受於放逸之樂，不覺退沒？』時諸天子知天帝釋，心之所念，至帝釋所。諸天女等各還本宮，遊戲受樂。爾時帝釋見諸天子，而說頌曰： 　悕望諸境界，愛心難厭足，離愛則知足，此人無憂惱。 　若人愛欲境，則不得安樂，境界如毒害，後世受苦惱。 　若初若中後，若現在未來，求樂不可得，後則受苦惱。 　一切諸世間，增長於生死，流轉不暫停，和合必有離。 　未曾有免者，樂為苦所覆，無量諸誑惑，眾生癡所誑。 　遊戲於愛欲，一切癡愛人，未曾有厭足，境界難滿足。 　如火益乾薪，世間愛所誑，難滿亦如是，雖近於死地， 　猶不生厭離，為愛境所誑，不求善資糧，天退不自在。 　為愛所誑惑，我今教呵汝，汝為欲所迷，當作自利益。 　法為第一道，若有行法者，從樂得樂報，能如是行者。 　得寂滅涅槃，是故應修福，以求涅槃樂，若有常修福， 　得至無盡處，天聞帝釋說，寂靜心調柔，是時帝釋子， 　調伏順父教。 時天帝釋教呵諸子，令順正道修行善業，閉惡道門，詣於雜林遊戲受樂，諸善所生。帝釋天王有五百殿，種種諸寶頗梨珊瑚，金銀天青寶王，天大青寶種種諸寶。釋迦天王見種種林，諸蓮華葉如日初出，以為莊嚴，帝釋見已而說頌曰： 　人中造福德，人中無量種，作種種福德，種種分成就。 　不作眾善業，為心怨所誑，退時不自在，墮於極惡處。 　一切諸宮殿，諸業所莊嚴，以善業增長，成就天人報。 爾時，釋迦天王說此偈已，復詣餘殿，其殿敷置，無量柔軟寶莊嚴座，以為嚴飾，善業所化。時憍尸迦見此宮殿，處之受樂。復至銀殿，無量光明無量眾寶，無量眾華。其林廣博，種種金鳥出眾妙音，眾蜂圍遶遊戲受樂。其身威德勝於日月，金樹林中毘琉璃殿，以眾寶柱而為莊嚴。諸蓮華池青寶莊嚴。時天帝釋作如是念：『我入寶殿遊戲受樂。』諸天亦念天王欲入，與諸眷屬天女違遶，歡娛受樂。爾時帝釋知天所念，告諸天子：『汝等各各遊戲園林。』時諸天子聞天王教，各入華池，與其天女遊戲自娛。天王入殿，坐於清淨毘琉璃床，以善業故，其殿清淨猶如明鏡。於此淨壁，悉見古昔諸天王等，退沒之相及以名字。其名曰鉢浮多天王，自在天王，無憂天王，正慧天王，一切樂天王，善住天王，普明天王，一切愛樂天王，千見天王，威德天王，持德天王，清色天王，不退天王，如幻天王，齋戒天王，福德天王，諸遊戲天王，挮羅天王，憍尸迦天王，以善業故，見如是等三十三天王。如是天王善業盡故，退墮地獄餓鬼畜生，隨所生處受大苦惱。若入地獄，壁上見其受大苦惱。若墮餓鬼，見其壁上受大苦惱，飢渴燒身羸瘦苦惱，筋骨相連。若生人中追求作業，受種種苦。如是見諸生死，無可樂處。於生死中多諸過患，無堅無常變易破壞。如是天王皆悉退沒，以自業果，生於地獄餓鬼畜生，云何捨於如是大樂，受斯苦惱？云何可忍？奇哉生死甚為大苦，能將天人至大怖處，第二天王受斯大苦。釋迦天王第一勝人，見此事已生大厭離，自觀其身閉三惡道，從天中死生於人中，人中命終還生天上，若生人中生安樂國，城邑聚落生大姓家，行正法處，離於邪見憍慢諂曲。復有自見生於人中，為國王子大臣之子，正見家生大富自在，人中命終當生何處？即自見身還生天中，具大神通第一光明，共餘天眾食於雜食，心生愧恥。以業薄故，隨所作業如業得食，後於生處不見勝食，愧心思惟：『我當幾世受如是報？』以善業故，於殿壁中自見其身，天中七生人中七生，去來七返無第八生。非於天中非於人中，非地獄中非餓鬼中，非畜生中。帝釋心念：『云何我身無復生處？我生何處而不可見？』心生驚怪：『何故無有第八生處？』久思惟已即自念知：『先聞世尊說如是言：「須陀洹人七生之後，入無餘涅槃。我必如是。」』以清淨心敬禮世尊，發歡喜心，坐其金座，閻浮檀金以為床座，眾寶床座眾寶莊嚴，復於壁中，見諸先世退沒天王，復念入於善法堂上，見諸天眾利益諸天。時天帝釋從其座起，往詣雜林，共諸天子天女眷屬，遊戲自娛受五欲樂，種種眾鳥莊嚴林樹，及以蓮華以為嚴飾。諸天見已作諸伎樂，乾闥婆音，至帝釋所皆為作禮，圍遶帝釋。天子天女歌舞遊戲，圍遶帝釋作眾伎樂，詣善法堂，一切歡喜歌舞戲笑。時善法堂所住諸天，隨帝釋行供養帝釋，種種音聲鼓天伎樂，種種歌舞出美妙音，遍諸天眾。異住諸天聞此樂音，皆來詣於善法堂上，皆為天王稽首作禮，右遶而住，無量百千詣善法堂，善知歌舞種種莊嚴，以善業故生在其中，戒善所護受斯大果。一切天眾樂報成就，其善法堂縱廣五百由旬，其色鮮妙如融金聚，毘琉璃樹以為莊嚴，種種寶花周匝嚴飾，其花香氣滿五由旬，常若新出令心愛樂，未曾厭足。如是天眾給侍帝釋，九十九那由他天女，隨天帝釋入歡喜殿，金毘琉璃車渠寶柱，以為莊嚴，其床柔軟敷以天衣，釋迦天王悉令就坐，諸天受教即皆就坐。」 正法念處經卷第二十五