大藏經17，正法念處經卷第三十一

正法念處經卷第三十一 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之十（三十三天之七） 「時天帝釋，復示諸天上布施果，思心具足福田具足，財物具足，思心功德皆悉具足。福田勝者諸如來等，物具足者謂飲食財物，思具足者深心信等，而修供養。如是布施，於人天中得大果報，或生天上有大威德，或生人中為轉輪王，七寶具足主四天下，七種七寶。是轉輪王順行正法，一切具足，持戒修智入於涅槃，是名上施。如是等施，於鏡壁中見其果報。 時天帝釋，復於清淨毘琉璃壁，示於三種布施之果，鏡壁中現，所資生布施，得大富果報，如前所說。無畏布施生於大國，為王領主，無有兵刀災儉，疾疫橫死，不畏怨敵無病安隱，離於火畏及以水畏，無疾疫畏。或為王者或為大臣，久住於世，是為無畏施之果報也，於鏡壁中見如是業。 又於鏡壁見勝布施，所謂法施最為無上，能出一切有為，生死種子也。此無上施得無上果，三菩提中隨心成就，於鏡壁中復見業果。若為財物故，與人說法，不以悲心利益眾生，而取財物，是名下品之法施也。是下法施。不以善心為人說法，唯為財利，不能自身如說修行，是名下施。若以說法而得財物，或用飲酒或與女人，共飲共食如伎兒法，自賣求財。如是法施其果甚少，於鏡壁中，見如是等法施之人，生於天上作智慧鳥，能說偈頌，是則名曰下法施也。 云何名為中法施耶？為名聞故為勝他故，為欲勝餘大法師故，為人說法。或以妬心為人說法，如是法施得報亦少，生於天中受中果報。或生人中，如來帝釋天王，於鏡壁中皆悉示之，是則名曰中法施也。 云何名為上法施耶？以清淨心，為欲增長眾生智慧，而為說法，不為財利，為令邪見諸眾生等，住於正法。如是法施自利利他，無上最勝，乃至涅槃其福不盡，是則名曰上法施也。復有法施，時天帝釋，復示諸天餘法施報，知下法施說布施法，不說智慧。中法施者說於持戒，上法施者，說於智慧解脫。下智慧者，為人說法少人解悟，說布施法，唯說布施不說餘法。說法因緣令知持戒，後得智慧，其人信順得阿羅漢，盡諸結使得二解脫，是則名曰下法施也。何以故？說於布施相應法故。 云何名曰中法施耶？說於持戒相應之法，以修其心是中智慧。於鏡壁中，見如是等業之果報，順於智慧得阿羅漢，速盡諸漏，或得緣覺，是中法施。於鏡壁中見如是相，是則名曰中法施也。云何名為上法施耶？說智功德以修思心，不求恩惠，唯為利他而演說法，說欲過惡，欲味繫縛出離為樂，令邪見者住於正法，說於清淨離垢之法，是上法施，得無上菩提等正覺果，明行足，無上調御，天人之師，無上正法調伏之法，初中後善，無上成就一切知見，為諸眾生廣說法要，是則名曰上法施也。 爾時天帝釋迦提婆，復於鏡中觀業果報，時天帝釋示諸天眾，諸天見之皆生愧恥，時天帝釋告諸天眾：『汝等天子莫得放逸，何以故？以造其因，生生之處得相似果。汝等天子，應至我所視汝業報，汝觀是業上中下報，汝今應修不放逸行。』時諸天眾，見此業報希有之事，於生死中皆生厭心，而說頌曰： 　欲樂虛妄本性羸劣，欲樂所迷不見怖畏，若信欲情無所利益，善業旣盡臨終乃覺。 　勝樂充滿必有衰變，如是著樂失之增惱，若天世間墮於地獄，身心大苦一切逼惱。 　此苦難量第一辛酸，愛別離苦復過於是，愛離現前諸天常有，愚者不見愛心所誑。 　初美虛誑為欲所欺，百千萬億京姟兆載，得欲還失不可常保，善業為因得樂果報。 　無因無果亦如無樹，如毒害命放逸亦然，如火焚燒如刀如戟，初如親友後成怨敵。　 　如魚吞鉤放逸亦然，天龍人鬼及阿修羅，皆為放逸得大衰惱，天王當知我等福祐， 　令王於此示生死獄。 時諸天子說是偈已，復作是言：『天王，云何得知？誰示天王如是之法？』時天帝釋告諸天子：『汝今諦聽，當為汝說，吾於此天初生之時，宿舊天子名須摩羅，是吾第一之親友也。從彼次第聞如是事，如迦葉佛，為調諸天來至於此。迦葉如來，見諸天子心大放逸，為利益諸天子故，以憶念神通，化作如此業影之壁，留此樹中。我於爾時其心放逸，須摩羅天示我此法，汝等今者勿得放逸，何以故？一切有為無常破壞。汝等天子，若心放逸當入此樹，自觀己身上中下色，則自愧恥。若有天子信不放逸，當示此法，何以故？此是如來為利眾生，示如是事調伏諸天，於業鏡地令住善道，還閻浮提。我從如是大德之天，聞此希有難見之事。我時聞已為離放逸，與諸天眾來至於此，令諸天眾皆得慚愧，是故我今示於汝等，業鏡之壁上中下業，汝等天子慎勿放逸也。』爾時天帝釋復告天眾：『當共汝等詣第二樹，觀諸業鏡。往昔之時，迦葉如來於此樹，示現變化，利益一切放逸諸天，觀於生死諸業之網，我今示汝。』釋迦天王說是語已，頭面頂禮迦葉如來，即出其門出已還閉。有餘天眾歌舞戲笑，作眾伎樂歡娛受樂，見天帝釋即來親近，頭面敬禮樂行歌舞，互相娛樂，以鉢頭摩諸蓮華等，互相打擲。時諸天眾從樹出者，向放逸天，說其所見希有之事。是時放逸諸天子等，以心放逸，於希有法不聽不信。時天帝釋，為攝放逸諸天子故，亦共遊戲於蓮華池，種種音聲天諸伎樂，互相娛樂。以天鬘天衣而自莊嚴，入於種種園林之中，遊戲受樂以善業故。時諸天眾與天帝釋，入於業鏡，見業報者皆不遊戲，如無學人所作已辦，離放逸行安立而住，見諸天眾耽著放逸，生悲愍心，作如是言：『此諸天子心著放逸，不知當退，隨業流轉墮於地獄，餓鬼畜生，順煩惱業，不離一切生死業行，隨業所作或善不善，如是之業得如是報。』如是天子，觀放逸天生悲愍心。 時善法殿諸天子等，白帝釋言：『以天王恩，令我天眾受五欲樂，遊戲諸天種種園林，遊戲受樂。云何天王不攝我等？』爾時，天帝釋為諸天眾，而說頌曰： 　天子汝著樂，多行於放逸，放逸愛著故，不見真實諦。 　若常放逸心，則無有善報，離於善業者，則墮於地獄。 　一切諸愛著，皆當有別離，汝等不覺知，須臾必終沒。 　命欲臨終時，諸根皆壞滅，方乃知苦惱，忽至無能免。　 　譬如旋火輪，如乾闥婆城，三界皆無常，亦如水泡沫。 　譬如水聚沫，愚者依覆護，於無常法中，而心生喜樂。 　非天亦非人，夜叉龍鬼神，臨終業所繫，無人能救護。 　念死時未至，當修於善業，死王甚暴惡，莫於後生悔。 　我今教勅汝，慎莫行放逸，汝為愛所覆，馳騁諸境界。 　境界繫縛汝，是諸地獄因，是故應捨離，以求安隱處。 時天帝釋，為諸天眾說是法時，諸天放逸曾不在念，唯除已見業鏡地者，皆生厭心白帝釋言：『願入第二娑羅之樹，此樹乃是迦葉如來，為欲利益放逸諸天，所化業網，示生死報業鏡之壁，示諸天眾。』時天帝釋知放逸天，樂於遊戲令詣異處，與不放逸諸天子等，至第二樹。至於樹已，手執金剛擊此大樹，其門即開，釋迦天主及諸天眾，心生歡喜共入樹中。天眾入已見諸園林，昔所未覩甚可愛樂，一切所須皆悉具足。多有種種無量眾鳥，蓮花池水眾花莊嚴，無量金樹一切愛樂，微風來吹皆大歡喜。七寶山峯眾鳥妙音，如意之樹猶如日光，其光普照如日之光，是娑羅樹復有飲食，充滿河中香味流溢，最妙第一種種妙香，五根所得，五種境界相應之樂，甚可愛樂。大德諸天聞之樂著，何況餘天。時天帝釋，示諸天眾一切園林，可愛殊妙，樹外蓮花園林流池，十六分中不及其一。時天帝釋悉共諸天，復往詣於毘琉璃山，其山清淨第一無比，於其山頂有千柱殿，毘琉璃寶之所成就，赤蓮花寶以為欄楯，黃金為地。其琉璃殿長五由旬，廣三由旬。迦葉如來化所成就。時天帝釋共諸天眾，乘七寶階昇琉璃殿，得見迦葉如來影像，如迦葉佛在殿說法時。天帝釋及諸天眾，合掌恭敬禮如來影，深生信敬，禮拜旣訖以偈讚佛： 　如來世間無上尊，得真解脫如實諦，其影寂靜妙無比，能開無上解脫道。 　若人常禮如來者，淨信無垢心寂靜，其人永脫怖畏有，常得安隱勝樂處。 　此佛如來所說法，示諸眾生涅槃道，若有眾生念此法，是名勇健無畏人。 　則能得於無上處，常樂無惱心安隱，若有眾生念真諦，則如渡者昇船栰。 　三界之海惡洄澓，如是之人能超渡，如來正覺世間眼，普觀諸法無不遍。 　此佛光明無倫匹，一切諸光無與等，眾生憶念自濁心，愚癡瞋恚慾垢等。 　智慧大水甚清淨，洗除一切眾生垢，一切眾生不能見，外道慢心莫能了。 　其法清淨離塵垢，世尊普示諸眾生，喜樂放逸無救者，如是眾生導師救。 　渡於生死到彼岸，能度無救諸眾生，饒益一切諸世間，唯有如來無上尊。 　以能利益眾生故，是故如來最殊勝。 如是天帝釋，以淨信心歎佛影像，低頭合掌與諸天眾，頭面敬禮如來影像，復與天眾低頭合掌，禮於如來所化天衣。如是衣者，如來神力之所任持。時諸天眾見影像已，皆得離慢離於放逸，如來所化影像之色，端嚴殊妙，千帝釋天不得為比，何況餘天。時天帝釋，見如來像神通化影。以此影像，示於憍慢放逸諸天，令離憍慢放逸心故。 爾時諸天子白天王言：『憍尸迦，迦葉如來以何因緣，於此閻摩娑羅樹中，示於業網生死之化？何故不於樹外而化？』時天帝釋告諸天子：『我亦如是先疑斯事，彼天示我令離憍慢。我於往昔亦問斯事。時彼天子即答我言：「希有之法不可常見，不常見故見則深信，以是因緣，如來留化不在於外，非一切人皆悉能見。若化在外，諸天見之不生希有，或生過惡。以是因緣，於此閻摩娑羅樹內，示留化佛。此二樹中希有神化，樹內之化第一希有，一切諸天所不能見。以是因緣，迦葉如來於此樹內，化留影像及以鏡壁，示生死業。」』時諸天眾聞天帝釋，說如是事遠離疑悔。 時天帝釋，復示諸天宮殿之壁，廣五由旬，於此鏡壁，初觀見於活地獄十六隔處，殺生之人墮此地獄，具受無量種種楚毒，如前所說。從地獄出生餓鬼中，多起瞋恚妬心增長，以刀相害。業網所繫生畜生中，互相殘害為人所食。以肉因緣殺害其命，或受惡獸虎豹之形，瞋恚增多為人所殺。畜生中死生於人中，常愛鬪諍其心鄙惡，兵刃中死不得長壽。有餘善業生於天中，威德色相減劣不如，壽命短促。若諸天眾與阿修羅，共鬪戰時，被傷而死，於殿壁中皆悉具見。如是黑繩地獄十六隔處，亦如前說。殺生偷盜因緣力故，墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦旣畢從地獄出，生餓鬼中。以諸刀杖互相殺害，如前所說。或食屎尿不淨之物，求之難得。有餘餓鬼互相摑裂，身體破壞或喪身命。餓鬼中死生畜生中，於曠野中，受遮吒迦餓鳥之身，焦渴燒身。畜生中死若生人中，刀兵之處弊惡國土，或中兵刀飢餓而死，勤苦得食為他所奪，設使得食食不能消。從人中死若有餘業，生於天中色相顏貌，減劣麁惡，所食之味不如餘天，見餘天時生大愧恥，伎樂之音皆悉不如，壽命短促。如是之業於此壁上，皆悉見之。時天帝釋，復於殿壁中，見眾合地獄十六隔處，如前所說。殺生偷盜邪婬之人，墮此地獄，具受無量種種楚毒，受苦旣畢，從地獄出生餓鬼中，受於食吐餓鬼之身，壽命長遠。若得飲食，為餘餓鬼之所劫奪。若有眷屬，亦為餓鬼之所欺奪。復有異鬼以刀斬截，受大苦惱辛酸而死。從此命終生畜生中，受於水牛牛馬之形，壽命長遠，設得飲食為他所奪。畜生中死若生人中，壽命短促，貧窮下賤妻不貞良，如是之業，於殿壁中皆悉具見。 時天帝釋復觀業果，於殿壁中，見叫喚大地獄十六隔處，如前所說，殺生偷盜邪婬妄語，墮此地獄具受眾苦，種種楚毒無量辛酸。從地獄出生餓鬼中，壽命長遠，或受錐身餓鬼之形，或受針頸餓鬼之形，隨業所受常困飢渴。若有眷屬為他所奪，或生食毒餓鬼之中，毒火所燒。餓鬼中死生畜生中，在大曠野互相殘害，迭相食噉。畜生中死若生人中，身色憔悴無有威德。若有餘業得生天中，身量形貌皆悉減劣，一切眾寶莊嚴之具，光明微少，不為天女之所愛敬。天女背叛捨至餘天，須陀尠味智慧薄少，心不正直，為餘天子之所輕笑。若諸天子，與阿修羅鬪戰之時，為他所殺以餘業故。 爾時釋迦天王，復共諸天眾，於寶殿壁，見大叫喚地獄，十六隔處。是中眾生受種種苦，如前所說。若有眾生殺生偷盜，邪婬妄語飲酒醉亂，墮此地獄，具受無量種種楚毒，受苦旣畢從地獄出，生餓鬼中處處逃走，有大惡鬼拔出其舌，出已還生。餓鬼中死生畜生中，受迦頻闍羅雉鳥之身，以自音聲而喪其命，以其妄語餘業緣故。畜生中死若生人中，受業果報如前所說，有所言說人不信受，若有善業生於天中，其聲嘶破麁惡鄙濁，不善歌頌，一切天眾不信其言，不能宣說美愛正語，如餘天眾，以本妄語餘業緣故。 時天帝釋復於殿壁，觀焦熱地獄十六隔處，是中眾生具受種種，無量苦惱辛酸楚毒，業之果報如前所說，受罪旣畢從地獄出，生餓鬼中，受食不淨餓鬼之身，受大苦惱五倍於前。餓鬼中死生畜生中，在於大海受摩竭魚身。畜生中死若生人中，容貌醜陋脣口麁大，人所惡見。人中命終，若有餘業得生天中，身光減劣如前所說，一切天眾之所輕賤。 大焦熱地獄，阿鼻地獄，此二地獄，業之果報不作化現，何以故？恐天心軟見之喪命，若見如是二地獄者，則大怖畏，是故不化此生死報。時天帝釋觀察是已，以偈頌曰： 　譬如諸微塵，在於虛空中，風吹而旋轉，諸業亦如是。 　和合有別離，苦樂亦如是，因業之所轉，非是無因緣。 　今此業化處，牟尼如實知，化無量業網，諸心之種子。 　心集業難知，唯除諸如來，種種諸業繫，輪轉於世間。 　業網有大力，能受百千萬，那由他劫數，種種諸生死。 　譬如繩繫鳥，雖遠攝則還，業繩繫眾生，其事亦如是。 爾時天帝釋，示諸天子希有事已，眾生無量決定之業，及不敬業，現報所受，生報所受，餘報所受，復有三種善不善，及無記業。示如是等無量業網。迦葉如來所化影像，與諸天眾禮拜旣訖，從此閻摩娑羅樹中而出。天眾出已，帝釋還閉娑羅樹門。帝釋旣出，見餘天眾放逸遊戲，以自娛樂受五欲樂。爾時天王見此事已，心生憐愍而說頌曰： 　畜生雜形類，為放逸所誑，若食若愛欲，貪心常愛樂。 　本行於善業，天中食報盡，如是放逸人，命終何所趣？ 　放逸怨自壞，業風之所吹，猶如樹傾倒，墮於諸道中。 　百千那由他，天中受生死，而不起厭離，不生憂怖心。 爾時帝釋說此偈已，至諸放逸天子眾中，諸天子等心生敬重，供養恭敬。時天帝釋為攝其心，與此天子遊戲，種種園林之中，不入閻摩娑羅樹間，諸園林中遊戲受樂。時天帝釋與其眷屬，諸天大眾，詣善法堂。閻摩娑羅所住諸天，受天之樂。乃至愛善業盡，命終還退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中受第一樂，主大園林常受安樂，以餘業故，生摩羅耶國，主栴檀林大富豐樂。 復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見有地處第二十五地，名速行地。眾生何業生於彼天？見有眾生行於善業，其心質直離於諂曲，不惱眾生信於果報，行正見業，大修布施大富饒財。見有眾生入於大海，以求財寶，以大船舫施此商人。諸商人等得此船舫，多獲財寶持用布施，修諸福業。如是船主以船施之，不求恩惠不受其報。云何不盜？若行道路有諸賊軍，破壞村柵，或畏官軍逃避村柵，入此村中，乃至不取糠秸草葉，信業果報而生怖畏，非畏王法，是名不盜。云何不殺生？乃至濕生軸蜒之類，終不故殺心不念殺。若有眾生，造作罝羅罟網，機撥坑陷，殺諸虎狼禽獸之屬，即以財物贖命令脫，其心不悔，亦教他人令住善道，作如是等種種善業。是持戒人不殺不盜，憶念善業皆得成就。若有所作，一切天眾皆共讚善，顏色清淨諸天供養，是則名曰現業果報。是善業人從此命終，生於三十三天之上，名速行地。生彼天上以善業故，第一莊嚴。一切眾生不能分別，如是天處甚可愛樂。天子旣生其身光明，受第一樂，身無骨肉亦無垢汗，無有怨敵亦無怖畏，離於嫉妬無不愛樂，無病怖畏唯除退時。無有王怖心多放逸，遍見諸地皆可愛樂，五欲自娛，無量境界遊戲受樂，毘琉璃樓黃金欄楯，種種樹林蓮花林池，七寶所成，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，出於種種微妙音聲，山谷之中多饒眾鳥，須彌山峯七寶莊嚴，蓮花池中，金銀真珠以為底沙，種種寶樹如日光明，金毘琉璃以為樹枝，眾花莊嚴，無量眾蜂以為嚴飾。須彌山窟，第一眾寶以為莊嚴，其地柔軟。七寶高峯，其高峯中眾華妙香，周匝嚴飾隨念而生。復有異處燈樹莊嚴，如意之樹百千光明，莊嚴奇特，百千天女以為園遶，歌眾妙音共相娛樂。如是天眾隨所觸見，皆受快樂，耳聞眾音心皆愛樂。若聞諸香，無量功德皆悉具足。若以身觸無不愛樂，隨心所念一切皆得，無有因緣能奪其樂。如是天子，百千天女而為園遶，共餘天眾往詣山峯，其峰名曰一切勢力，一切皆是如意之樹，莊嚴山峯，流泉河流生眾蓮華，以為莊嚴，無量百千天眾園遶，毘琉璃寶以為樹枝，遍覆其上，百千重閣以為莊嚴。無量眾鳥出妙音聲，以善業故。此山峯中，成就如是種種諸樂，善業為本非無因生，亦非他作，此人受報，非自在天歡喜故與。 爾時天子上此山峯，見諸天子，無量百千光明悉等，與己無異，於此峯中，與諸天子天女，作眾伎樂出妙音聲，娛樂受樂。此諸天眾其身光明，色量受樂皆悉具足，諦視瞻仰，眾蓮華鬘以為莊嚴，聞眾歌音心生愛樂，皆服天衣，無有線縷經緯之別。如是諸天，其身皆悉具足光明。 爾時天子昇山峯已，見諸地界各各差別，見諸河流光明之輪，以善業故於此天中，住於二處，種種清淨莊嚴之地，眾樂成就如前所說，何故名曰速行地耶？如此天眾有大勢力，若諸天眾與阿修羅鬪，能於人中一眴目間，打阿修羅，還至本處三十三天，故名速行，以前業故得相似果，以本施人速行之船，令渡大海多獲珍寶，布施修福，是故得此速疾果報。如是天子手執器仗，甚大迅速。以善業故久受天樂，善業旣盡五衰相現，身體汗流，身光卒滅如燈油盡，一切諸根亦復如是。於五欲中悉無樂味，見餘天眾即生愧恥，一切天女皆悉背叛。是時天子見其天女，背己趣他生二種苦，一者妬嫉苦，二者愛別離苦，此二種苦自燒其心，過於猛火。若於先世有偷盜業，爾時自見諸天女等，奪其所著莊嚴之具，奉餘天子。若於先世有妄語業，諸天女等聞其所說，生顛倒解謂其惡罵。若於先世，以酒施於持戒之人，或破禁戒而自飲酒，或作麴釀。臨命終時其心迷亂，失於正念。為如是等，二倍悔熱之所惱亂，墮於地獄。若於先世有殺生業，壽命短促速疾命終。若於先世有邪婬業，見諸天女皆悉捨已，共餘天子互相娛樂，是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故，業網所縛受如業報。若行放逸死王所牽，如是一切缺漏持戒，為生天故而持禁戒，無常速壞。爾時則為業網所縛，墮於地獄餓鬼畜生，如是觀天無常之樂，如目所見初雖有樂，畢歸磨滅，動壞無常如電不住，觀於一切諸欲過患，而說頌曰： 　飲於放逸酒，諸天嗜癡飲，退墮於地獄，大猛火圍繞。 　初染於愛欲，瞋恚熱惱心，癡心所迷惑，但空無有實。 　為伎樂音聲，虛妄所誑惑，不覺退沒苦，畢竟不可免。 　見諸天女時，令天心轉變，畢竟當捨離，退墮於異趣。 　觀諸女人性，不離於女人，富樂則親近，衰變則捨離。 　如野鹿信遊，信欲亦如是，後若得衰變，心輕而捨之。 　不念恩敬養，亦不念親友，若遭衰變時，即捨不復念。 　猶如眾蜜蜂，捨於萎變花，女人亦如是，衰至則捨離。 　不觀善愛心，輕躁念愛欲，女人性如是，如蜜雜毒藥。 　惑欲致愚癡，巧辭增癡惑，女人雖可信，智者所遠離。 　女色誑天人，悉令心迷惑，至於未來世，不能少利益。 　天人及夜叉，龍阿修羅等，羅剎毘舍遮，皆為女幻誑。 　如是諸欲樂，從於境界生，臨至命終時，諸樂皆亡失。 　一切諸天眾，園林而莊嚴，為死繩所縛，欲繫而將去。 　欲樂不能救，何用諸綵女？溥天諸世間，死王悉將去。 如是比丘，觀諸天子退沒相已，生慈悲心厭離欲境。如是天子自業所資，隨其至處業繩所牽，常不放逸。復有餘天放逸愛樂，遊戲受樂馳諸境界，如人乘馬，遊戲一切園林之中，受放逸樂。乃至愛善業盡，命終還退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中常生樂處，第一富樂多饒財宔，或為國王或為大臣，多有象馬駝驢騎乘，行不步涉無有疲惓，以餘業故。 復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見有地處第二十六地，名曰影照。眾生何業生於彼天？若有眾生，能總護持七種之戒，得相似果，以思修心正見相應，不殺不盜善持禁戒，是持戒人作樂因故，持世間戒，乃至不盜微細之物，離於偷盜。若其住止近於海側，他攝之地。海潮所出珂貝魚蜯，如是種種一切眾物，不以盜心取此諸物。此善業人信於未來，畏業果報非為王法，是名不盜。云何不殺生？是善業人信於未來，畏業果報善心直心，不惱眾生離惡知識，以求樂故不殺眾生。或遊河中或行山谷，其人為於影鬼所執，寧捨自身不害影鬼，不以毒藥置於影中，恐害鬼命。雖知方便，而不殘害若單都鬼，知殺方便守戒不為，或以水照或以鏡照，或以日光，其人知殺而不加害，亦不報怨，自捨身命不殺眾生。是善業人身壞命終，生三十三天影照之地。生彼天已以善業故，其身光明五樂音聲，受第一樂，眾樂具足，於須彌地遊戲娛樂，與千天女以為圍繞，閻浮檀金以為其地，間錯莊嚴。復於閻浮檀金山峯之中，遊戲受樂。如意之樹隨心所念，悉從樹生。如是久時與諸眷屬，受於天樂。復往詣於外影之林，閻浮檀金以為樹林，莊嚴園苑，金樹銀葉，青毘琉璃以為其果，銀樹金葉，毘琉璃果以為莊嚴。外影林中旣遊戲已，復詣異處漸次遊觀，孔雀眾鳥七寶雜色，種種廁填莊嚴其身。天子見已入彼林中，與孔雀諸鳥，互共遊戲。時孔雀鳥見天子來，出於種種美妙之音，天女歌音十六分中，不及其一。是時天子作如是念：『我今當乘此孔雀鳥，與諸天女遊戲山峯，處處遊觀。』以善業故隨其所念，孔雀天鳥即近天子，化為大身有大色力，端正莊嚴殊特轉勝。爾時天子與諸天女，乘此孔雀，於須彌山處處山峯，隨心所念悉往觀察，一一花池一一山峯，如是一切山峯花池，皆遍瞻視。 爾時四大天王，護世界者，欲至三十三天，說閻浮提法以非法。是時天子於虛空中，路逢護世四大天王，而問之言：『汝等相隨從何所來？』爾時護世答天子曰：『我從第一善業可愛處來，其處多有蓮華園林，河池具足種種莊嚴，而從彼來，欲詣三十三天，向釋迦天王，說閻浮提法以非法。』爾時，天子聞於護世四大天王，說是語已，生希有心，乘於眾寶大力孔雀，隨念而行無所障礙，從天來下向閻浮提，如第二日。以希有心，遍觀一切閻浮提中，園林花池河流泉源，村營城邑，具足觀之。閻浮提中諸婆羅門，邪見外道諸相師等，見此相已作如是說：『是八臂天，乘伽樓羅金翅鳥王，從天來下向閻浮提，觀於世間。』但作如是妄分別說，復有邪見異道，諸婆羅門作如是說：『此是摩醯首羅自在天子，名鳩摩羅童子之天，乘於孔雀從天來下，向閻浮提擁護世間。』復有邪見異道諸婆羅門，作如是說：『摩醯首羅乘於白牛，造作世間能壞世間，名為作者能作世間。』如是邪見外道諸婆羅門，種種分別種種讚歎，造作諸論非實見實。如是一切諸婆羅門，破壞正見第一愚癡，亦教他人令其邪見。 爾時天子旣觀察已，還於天宮，如是外道以愚癡心，不實說實不如實見，於劫初時此天來下，外道見已不如實知，如是邪見，外道諸婆羅門，自生分別轉為他說，如是外道不如實見。爾時天子旣至天宮，向餘天眾說如是言：『我至閻浮提見其國界，其地平正園林花池，柔軟可愛。』時諸天子聞其所說，或乘白象或乘孔雀，種種騎乘，或身乘空，悉遍觀察須彌山已，次第而下至閻浮提，或於河池山林靜處，暫下止住，令諸外道婆羅門等，皆名此處為福德地，在此地中苦行持戒，謂福德處。如是虛妄次第相傳，聞之心著謂有真實。 爾時天子初下之時，有婆羅門見此天子，自生分別，或言此是大梵天王，或言此是摩醯首羅，或言此是八臂天王，或言此是自在天子，鳩摩羅童子，各生分別，此是梵王所住之地，此是摩醯首羅自在天王，所攝之地。此是八臂天王所攝之地，此是鳩摩羅童子天，所攝之地。旣分別已，或作邪論或作讚歎，或自立宗或自說因，自說譬喻種種邪見。旣自邪見，復以邪見轉教他人，餘人聞之展轉相教，如是次第非如實見。」 正法念處經卷第三十一