成唯識論述記卷第三十五（論文卷六之二）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
及顯十一義別心所，謂欣厭等善心所法。
自下第三諸門分別，於中有十二，第一義攝所餘，頌云：「行捨及不害，此因解及字。」謂及顯善十一之外，更有義別心所，謂欣厭等。梵云遮有二義，一及二等，不能置等言，故總有及字。及字有二義，一，顯十一各各體別，即相違釋，二，顯十一外心所，今論但約，等取餘法一義解也。
雖義有別，說種種名而體無異，故不別立。
釋不應為善法所以，此欣厭等雖義望前，十一有別，然非實有。雜事經者是，阿含經雜事品，及今法蘊足並廣解，及大論五十六，六十九皆具有染，名字解之；翻彼善等，雖依義別說種種名，而體離此十一法，更無異故不別立之。
欣謂欲俱無瞋一分，於所欣境不憎恚故。
此是無瞋一分，於境不憎方欣彼故。此性非欲欲俱法也。然八十六解：「三不善根眾名中，不說瞋名欣，貪亦名欣。今若翻彼名不欣，應無貪一分，貪是著義染貪名欣，無貪厭義無瞋名欣，各約一義亦不相違。
不忿恨惱嫉等亦然，隨應正翻瞋一分故。
翻二十隨惑中四法，不忿不恨不惱不嫉亦然，隨應正翻無瞋一分，彼所治者瞋之分故，隨應之言，顯不同欣與欲俱故。此忿等不然，各各別翻，又但是彼無瞋一分，故言隨應。復言等者，依瑜伽八十九等取，不憤發不惡說，非不忍不觝，不諀訿無瞋尋，無害尋等七法。
厭謂慧俱無貪一分，於所厭境不染著故。
此即無貪一分，於所厭不染故。
不慳憍等當知亦然，隨應正翻貪一分故。
翻隨二法，不慳不嬌，此是無貪一分，彼是貪之分故。隨應之言前厭慧俱，此不爾故，又各各翻。等者，依八十九等取不研求，乃至不家勢尋等十八種。
不覆誑諂，無貪癡一分，隨應正翻，貪癡一分故。
不覆不誑不諂三法，是二善根一分，隨應正翻貪癡一分，無貪即翻貪分等故。言隨應者義更等取。六十二中，不憍不詐等，此中不覆所治之覆，有貪著名，故覆罪有癡故覆罪，故今無貪癡一分，論唯說是癡分起，必有癡故，以理釋之。
有義不覆，唯無癡一分；無處說覆，亦貪一分故。
此教為證，此唯無癡一分，此所治覆，瑜伽對法皆言癡分，不說為貪分故。貪名故覆覆體亦癡，癡故然也。前解為勝，雖無論文理故勝也，以前即忿等初九訖，以害有正翻，故此中不出，上根本惑六中，三根自有翻，餘三不翻，且翻不慢。
有義不慢信一分攝，謂若信彼不慢彼故；有義不慢捨一分攝，心平等者不高慢故；有義不慢慚一分攝，若崇重彼不慢彼故。
三說可知，然對法解慢，不敬苦生為業，即此中第三，慚一分勝，以慚崇敬師長等故。此論卷下煩惱之中，但言障不慢義可通三，然障於慚如前理可。
有義不疑即信所攝，謂若信彼無猶豫故；有義不疑即正勝解，以決定者無猶豫故；有義不疑即正慧攝，以正見者無猶豫故。
不疑三解如文可知，瑜伽第八：「疑謂分別異覺為體，覺即慧也。」五十八云：「簡擇猶豫，故正簡擇即是正見，不疑說為正見少分，亦有此理。然隨煩惱有八，相翻入善之中，謂無慚無愧不信懈怠惛沉掉舉害放逸，餘十二不翻。」前解九法訖，以是小煩惱攝一段明之，下有三法，皆通染心起，故在後爾。
不散亂體即正定攝，正見正知俱善慧攝，不忘念者即是正念。
不亂體即正定，雖散亂別有體或無體；即定少分，皆翻彼名正定，性對治故。 根本中染見，隨中不正知，今翻皆入善慧所攝。不正知或別境慧分，或癡分皆爾，性對治也。不忘失念是正念，設別境念分，或是癡分亦爾。此三設是翻癡分者，以有別境分，故別境通三性，不翻為善。欲勝解亦爾，然此唯說是癡分者，所以不說，前忿等即翻入善，以無別體，不通三性故。
悔眠尋伺通染不染，如觸欲等無別翻對。
不定四法通染不染，三種性故，如徧行觸等，等餘四法，別境中欲等，亦等四法，無別翻對。唯惡不通三性法者，方翻之也。此前或有行相相翻，如捨治掉舉，掉舉相高捨相靜故，亦得通治。以掉舉是貪癡分故。又說性對治，即忘念等三癡分者是。不忘念等正翻是，或有行相體性皆相翻。不忿等是無瞋一分等，如理應思，然八十九，大有諸煩惱名字，一一應翻對之，數彼多少何分所攝？第二問答廢立。
何緣諸染所翻善中，有別建立有不爾者？
外人問曰：「何緣前說，除別境等體外，合根本隨順惱，二十六中，十一別翻為善，餘者此中及諸論中，不別翻之，有何所以？」
相用別者便別立之，餘善不然故不應責。
論主答曰：「相用別者別立為善，餘所翻善相用不別，故不立之。汝何須責？」問：「若爾，此何別用，餘何無用？」
又諸染法徧六識者，勝故翻之別立善法。
論主答曰：「此諸染法徧六識者，勝故翻之，以能染體徧多識故，過失流滿多識中故。」
慢等忿等，唯意識俱。
根本中慢等，七隨惑之中忿等九法，唯意識起流滿識少，所以不翻別立善法，不約一一功能增勝，不嫉即是喜無量故，亦應別翻，但以流滿識非多故，無此妨也。然不障餘翻為善法。問：「若爾者，害唯在意應不翻之。」
害雖亦然，而數現起損惱他故，障無上乘勝因悲故，為了知彼增上過失，翻立不害。
論主答曰：「害雖亦爾，唯在意地有三義故，所以別翻，不同忿等一數現起，即簡餘煩惱，嫉慳雖亦然，二，此則損自他，嫉等不然故。三，障無上乘勝因之悲，故無上之乘，要須悲救。悲因既闕難以濟生，害之功能增障於此，故雖在意與餘亦同，三義勝餘故須翻善，令知此失故翻立善，生得善位隨此而說。」若爾，癡分忘念等三，何故不翻？
失念散亂及不正知，翻入別境，善中不說。
失念散亂不正知等，雖有癡分，及別境分性相翻，相翻入別境善少分，故善中不說；餘慢等七，忿等九如前。
染淨相翻，淨寧少染？
第三，徴責多少。問：「從染翻淨，從淨翻染，何為染多淨少？」對治不同。
淨勝染劣，少敵多故。
論主答曰：「淨體勝法染體劣法，勝少敵劣多，故染多而淨少，其實體相相翻，頭數亦等，而此所違多少不同，故有此答。」問：「此義雖爾，何故不立善多染少也？」
又解理通說多同體，迷情事局隨相分多，故於染淨不應齊責。
此第二解，淨法是解，順於正理故，雖翻染有，不慢等多名，總即此十一同體，以解理通，相通融故可少攝多，法同體也；迷情隔於物理，事體既局隨染增相，故分多種，故染望淨不應令齊，又染順情令知厭惡，故須廣說。善法多說恐起難修之心，故略不說。何故染法六十四，及攝事分八十九中，有眾多法？何故此中但言二十？答：「以用增勝徧染，故說但有二十，謂忿等十法，及無慚無愧，增勝猛利故說之。下之八法或復十法，徧染心故所以說之，餘法或非增猛，或不徧染故此不說，此如下隨煩惱中說。」問：「何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋忿等，或所治通三界，能治唯上二，如輕安治惛沉，何故所治染法，唯在意識？能治善法即通六識，如害翻為不害是；或有所治通六，能治唯在意，如惛沉翻作輕安。」答：「性相相當，辨能治所治，不以通識及通界故，說能所治。」第四假實。
此十一法三是假有，謂不放逸捨及不害，善如前說，餘八實有相用別故。
對法等同，五十五亦爾，彼言世俗有，世俗有言通假實故，如前已引，無癡善根無別體，家云：「如五見定世俗，非體即假，以即別境之中慧故，無癡亦爾。」雖言實有即慧善性，非如捨等，用四法成體非別性。若爾，不害例亦如慧，故今述正，與對法等同，三假八實所以如文，第五俱起。
有義十一，四徧善心，精進三根徧善品故，餘七不定。
此第一師有三，一，標宗，二，立理，三，引證。此初也，十一中四法徧善，定地不定地，漏無漏皆徧，功力徧故，餘七不然，亦立理也。
推尋事理未決定時，不生信故；慚愧同類依處各別，隨起一數，第二無故。
解七不徧善心，披讀推理未決，無信生故；信緣定境故信非徧，慚愧如前，依自他力別，俱以羞恥為其自相，以同類故；如二受等定不俱生，起一之時無第二故，故亦非徧；決未決時，不障互起一。
要世間道斷煩惱時，有輕安故；不放逸捨無漏道時，方得起故，悲愍有情時，乃有不害故。
世道離欲方有輕安，除煩惱麤重故，不障有信及慚愧一；不放逸捨無漏道時，乃方建立。四法功能彼方勝故，不障有前法，除緣無想等；悲愍有情時，有不害故，以正對治害損惱故，不障起前法；然散心位或無漏位，都無輕安；有漏善時，無不放逸捨，無想善心無不害故，故餘七法非徧善心。然說十徧者，據容有時有時起故，非謂皆徧一切善心，以何為證？
論說十一六位中起，謂決定位有信相應；止息染時有慚愧起，顧自他故；於善品位，有精進三根；世間道時有輕安起；於出世道，有捨不放逸；攝眾生時有不害故。
下引證也，瑜伽論五十五說：「六位中起十一善，汎起善心，不深心止染，無慚愧起，不顧自他故。」餘如文可知，然今此師，決定如是起時之語，不遮有時皆得相應。由此決定，於其六位起十一善，雖慚與愧起則別時，以俱止惡合一位攝。然又此位，說有如是時，非必一切不許，有時或得俱起，此意總顯未必俱時，非必不俱；後別但破，說不俱時許俱之時，不是破限。
有義彼說未為應理，推尋事理未決定心，信若不生應非是善，如染心等無淨信等。
下文有五，一，破前，二，釋難，三，顯正，四，引證，五，解疑。此初也，前義不然，汝言推事未決，有三性心；汝言彼善心中無信者，應非是善無淨信故，如染無記心。染等者，等取無記也。又云：「善心定有信起，善心攝故，如定時善心。」
慚愧類異依別境同，俱徧善心前已說故。
此之二法各有別相，體是異類；崇善拒惡故，依於自他，增上雖別而境是同，一時俱起徧善心有，前自體中已成立訖。
若出世道輕安不生，應此覺支非無漏故。
無漏之位若無輕安，應輕安覺支，非無漏攝。前師若言：「散心無此輕安非徧，誰謂無漏輕安不俱？」深為錯難，然以前師輕安覺支，非在無漏觀有，無漏觀後有漏觀時生，然亦名覺支，體非無漏說為無漏者，無漏定遠引故，如苦根無漏。若爾，佛應無此覺支。
若世間道，無捨不放逸，應非寂靜，防惡修善故，又應不伏掉放逸故；有漏善心既具四法，如出世道應有二故。
若捨不放逸，唯出世道有，世間道心應非寂靜，以無捨故如染等心，亦應不能防惡修善，無不放逸故，亦如染等心，既有寂靜等，故有捨不放逸。又世間善心，應不伏掉舉，及伏放逸，無能治故如染心等，既知世間道，準散善亦有；然有比量，散善等中應有此二，是善心故俱四法故，如出世道。
善心起時皆不損物，違能損法有不害故。
不害之數善心皆有，不損自他違害損故，如大悲心，但說大悲不害為體，豈餘善位遂亦無也，理必應俱精進等四，以善同故，所以不說。若爾，六位起十一支，如何通？
論說六位起十一者，依彼彼增作此此說，故彼所說定非應理。
此釋難也，彼五十五，依決定時信增，止染時慚愧增等，非無餘法，即是依彼彼增緣，有六非一；故說彼彼增言，作此此說者，依決定時等信增故，遂言決定時，有信等六類非一，作此此說也；非無十法恒徧善心，若爾如何？
應說信等十一法中，十徧善心輕安不徧，要在定位方有輕安，調暢身心餘位無故。
下顯正也，此中十法徧一切善，輕安不徧何以知者？初以理證，輕安調暢要除麤重，散位麤重體不無故，無輕安也，以文證者。
決擇分說：「十善心所，定不定地皆徧善心，定地心中增輕安故。」
下引證，六十九末說：「十善心所，定不定地皆徧善心，定地心中增輕安故，十恒徧善，有時增十一。」問：「此言定地增輕安，何者是定地？」
有義定加行，亦得定地名，彼亦微有調暢義故，由斯欲界亦有輕安。不爾，便違本地分說：「信等十一，通一切地。」
上來是總，下子段異說解疑，如聞思位修定之時，未得上定，定前加行亦名定地，此時微有調暢義故，除遠加行餘散位善，今坐禪者雖不得定，亦有調暢故，即是欲界亦有輕安。若欲無者，便違本分第三卷說：「信等十一法，通一切地。」若言從多地說，言通一切；非實通者，應從多分說彼俱起，十恒俱故。即不爾者，故知欲界亦有輕安，其五十六，六十三卷，顯揚第六皆云：「不定地者，謂無輕安，地欲界者謂除輕安。」俱定等彼云：「謂若根本，上界勝妙輕安無故，作如此說，非無欲界輕安，如說無色界無色，彼非無定色故。」
有義輕安唯在定有，由定滋養有調暢故，論說欲界諸心心所，由闕輕安名不定地。
不然，輕安唯在，上界定起中有，所以者何？由定滋澗所長養，故有調暢，故欲界斂心決非實定，故無滋潤名調暢也。何以得知？六十三等說：「欲界諸心心所，闕輕安故，名不定地。不爾，應言闕上界輕安故，名不定地。若爾，如何說通一切地？」
說一切地有十一者，通有尋伺等三地皆有故。
此等皆通，有尋伺等三地，有何失也？初禪中間，上地之定有輕安故，但諸心所無不皆然，然自於有尋伺等，有長短也。然返覆文理，不言欲界有定，得有輕安故，後師為勝，此中餘義同故，更無異說。
此十一種前已具說，第七八識隨位有無，第六識中定位皆具，若非定位唯闕輕安。
此等可知，即第六門皆說正義。
有義五識唯有十種，自性散動無輕安故。
五無輕安體散動故，此師即說，十五界有漏，佛無無漏五識，若因若果二位皆然。
有義五識亦有輕安，定所引者，亦有調暢故，成所作智俱，必有輕安故。
此有三解，一云，此唯在佛由意引故，五有輕安。又此五識成事智俱，有輕安故，初約他引立宗，後論自俱引證，總約佛位，此解破前，佛無無漏五識身解，即順三界分別之中，欲無輕安。第二又解，定所引善有輕安者，此在因位，有漏五識身，在欲界定所引，善五識之中，非無調暢，即如通果天眼天耳，善者有輕安，無記者即無。破前所說，因位五無在果許有；此據因位，若在佛果此為正義，或初地時成所作智俱，必有輕安故。若作此解違前所說，欲無輕安中第二正義，鼻舌二識欲界所繫，有輕安故。彼前但據一切異生，及下意識說之為無。據理聖者後得智引，五有輕安不相違也。前文但對彼初師說，非為盡理。第三又解，此中五識在欲界者；彼無鼻舌，文中言總理實三識，不違前文。
此善十一，何受相應？
第七五受俱，問也。
十五相應，一除憂苦，有逼迫受無調暢故。
十一中除輕安，餘得五受，俱徧通三界故；輕安唯除憂苦二受，唯下界有逼迫二受，無調暢輕安故。若爾，雖定所引五識，應無輕安。此理不然，所引善者捨樂俱故。然菩薩後得智，雖起苦根可名無漏，然無輕安，名迫逼故，餘受可有即通果心。若爾，鼻舌身三非通果如何通？苦根雖名無漏，不言輕安俱，輕安俱時怡悅五識，苦受逼迫五識不俱，然實菩薩後得智中，起五識有輕安俱，無失，但除苦受定滋潤故，然上界三識下界五識。
此與別境皆得相應，信等欲等不相違故。
自下第八，與前別境相應，以徧行通所以不說，不定四者彼中自說，所以不論，故唯言別，皆不違彼，故有漏位無漏位，皆得相應，然欲界十俱除輕安，上界具十一，如前理說，此據別境五俱起時，可得為語，然彼有時，一二等生故。
十一唯善輕安非欲，餘通三界皆學等三。
第九，三性唯善，第十，三界輕安非欲，餘通三界如前可知，問：「何故所治有唯在欲？」如瞋害等，能治通三界，煩惱隔情多不徧界；善順於理，即通三界，彼無所治豈有能治？欲有惛沉輕安豈有？但以性相相治，不以界繫相望治之，第十一，有學無學非學非無學，一切皆通，然學無學身中皆通，有漏無漏順物等故，如對法第三，五十八九等皆爾。
非見所斷，瑜伽論說：「信等六根雖修所斷，非見所斷。」
十二，三斷並非見斷，非障見故非邪生故，以何為證？五十七，二十二根中說：「十四法一分見所斷，一分修所斷，謂七色命五受，及意十二，一分修所斷，一分非所斷，謂即十四中六及餘六，謂五受意信等五根，未知當知。」彼說二六，五受及意通見除故，以為前六，其信等五未知當知，非見除故以為後六，二非所斷，謂後二無漏根，今舉唯善後六為論，唯是修斷及與不斷。問：「此論下言：『無想定等是見斷。』又對法第四：『一切往惡趣業果，皆見斷。』何妨善業見斷也？」答：「彼不言善法斷，緣縛名為見斷。若不爾者，下修道煩惱，亦招惡趣等，豈見所斷故，以此為證善非見斷。」若言見斷以此證非，略有四門，如下緣生中說。問：「分別業報可言見斷，修道業惑之果，見道斷不？不斷違文斷便違理，因未斷彼果豈斷也？」答：「如無想天果，北鬱單越果雖亦斷，彼善豈斷耶？故知但果先亡，因於後斷，何所以者？果麤障聖入見斷果，因細不障見，入見不斷因，於善染二因，三惡趣等皆名斷。又無想定果，見惑所引，見惑因亡果亦隨喪，如無想定入聖亦不斷，但斷彼果，善法隨順可入聖故；若成彼果不得入聖，如下緣生中，不生名斷其因亦斷，斷緣縛斷唯修所斷等。既爾，惡趣善業亦見所斷，今據斷縛故不相違。
餘門分別，如理應思。
謂有報無報，何地緣何地？他皆倣此如理思之。
成唯識論述記卷第三十五
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