中阿含經卷第四十五

中阿含經卷第四十五 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 心品第三（有十經）第四分別誦 心，浮，受法二，行禪，說，獵師，五支財物主，瞿曇，彌多界。 （一七二）中阿含心品，心經第一 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時有一比丘，獨安靖處宴坐思惟，心作是念：「誰將世間去？誰為染著？誰起自在？」彼時比丘則於晡時，從宴坐起往詣佛所，稽首禮足卻坐一面，白曰：「世尊，我今獨安靖宴坐思惟，心作是念：『誰將世間去？誰為染者？誰起自在？』」世尊聞已歎曰：「善哉善哉！比丘，謂有賢道而有賢觀，極妙辯才有善思惟：『誰將世間去？誰為染著？誰起自在？』比丘，所問為如是耶？」比丘答曰：「如是，世尊。」 　　世尊告曰：「比丘，心將世間去，心為染著，心起自在。比丘，彼將世間去，彼為染著，彼起自在。比丘，多聞聖弟子非心將去，非心染者，非心自在。比丘，多聞聖弟子，不隨心自在，而心隨多聞聖弟子。」比丘白曰：「善哉善哉！唯然世尊。」彼時比丘聞佛所說，歡喜奉行。問曰：「世尊，多聞比丘，說多聞比丘。世尊，云何多聞比丘？云何施設多聞比丘？」世尊聞已歎曰：「善哉善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才有善思惟：『世尊，多聞比丘，說多聞比丘，世尊，云何多聞比丘？云何施設多聞比丘？』比丘，所問為如是耶？」比丘答曰：「如是，世尊。」 　　世尊告曰：「比丘，我所說甚多，謂正經，歌詠，記說，偈他，因緣，撰錄，本起，此說，生處，廣解，未曾有法及說義。比丘，若有族姓子，我所說四句偈，知義知法趣法向法，趣順梵行。比丘，說多聞比丘，無復過於是。比丘，如是多聞比丘，如來如是施設多聞比丘。」比丘白曰：「善哉善哉！唯然世尊。」彼時比丘，聞佛所說歡喜奉行。問曰：「世尊，多聞比丘明達智慧，說多聞比丘明達智慧，世尊，云何多聞比丘，明達智慧？云何施設多聞比丘，明達智慧？」 　　世尊聞已歎曰：「善哉善哉！比丘，謂有賢道而有賢觀，極妙辯才有善思惟：『世尊，多聞比丘明達智慧，說多聞比丘明達智慧。世尊，云何多聞比丘明達智慧？云何施設多聞比丘，明達智慧？』比丘所問為如是耶？」比丘答曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「比丘，若比丘聞此苦，復以慧正見苦如真者，聞苦習，苦滅，苦滅道，彼以慧正見，苦滅道如真者，比丘，如是多聞比丘，明達智慧；如來如是施設，多聞比丘明達智慧。」比丘白曰：「善哉善哉！唯然世尊。」彼時比丘，聞佛所說歡喜奉行。 　　問曰：「世尊，聰明比丘黠慧廣慧，說聰明比丘黠慧廣慧。世尊，云何聰明比丘黠慧？云何壽設，聰明比丘黠慧廣慧？」世尊聞已歎曰：「善哉善哉！比丘。謂有賢道而有賢觀，極妙辯才有善思惟：『世尊，云何聰明比丘黠慧廣慧？云何施設聰明比丘，黠慧廣慧？』比丘，所問為如是耶？」比丘答曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害；比丘但念自饒益，及饒益他饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。比丘，如是聰明比丘黠慧廣慧；如是如來施設，聰明比丘黠慧廣慧。」比丘白曰：「善哉善哉！唯然世尊。」 　　彼時比丘聞佛所說，善受善持善誦習已，即從坐起稽首佛足，繞三匝而還。彼時比丘聞世尊教，在遠離獨住，心無放逸修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已；族姓子所為，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已，乃至得阿羅訶。 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 心經第一竟 （一七三）中阿含心品，浮彌經第二（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。爾時尊者浮彌，亦在王舍城，無事禪室中，於是尊者浮彌，過夜平旦著衣持鉢，欲入王舍城而行乞食。尊者浮彌復作是念：『且置入王舍城乞食，我寧可往至，王子耆婆先那童子家。』於是尊者浮彌，便往至王子，耆婆先那童子家。王子耆婆先那童子，遙見尊者浮彌來，即從座起偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，作如是說：「善來，尊者浮彌，尊者浮彌久不來此，可坐此床。」尊者浮彌即便就坐，王子耆婆先那童子，稽首尊者浮彌足，卻坐一面白曰：「尊者浮彌，我欲有所問，聽我問耶？」尊者浮彌答曰：「王童子，欲問便問，我聞已當思。」 　　王童子便問尊者浮彌：「或有沙門梵志，來詣我所而語我曰：『王童子，有人作願行正梵行，彼必得果；或無願或願無願，或非有願非無願，行正梵行彼必得果。』尊者浮彌，尊師何意云何說？」尊者浮彌告曰：「王童子，我不面從世尊聞，亦不從諸梵行聞，王童子，世尊或如是說：『或有人作願，行正梵行彼必得果；或無願或願無願，或非有願非無願，行正梵行彼必得果。』」 　　王童子白曰：「若尊者浮彌尊師，如是意如是說者，此於世間天及魔梵，沙門梵志從人至天，最在其上。尊者浮彌，可在此食。」尊者浮彌默然而受，王童子知尊者浮彌，默然受已，即從坐起自行澡水，以極美淨妙種種豐饒，食噉含消，自手酙酌令得飽滿，食訖收器行澡水已，取一小床別坐聽法，尊者浮彌為彼說法，勸發渴仰成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰成就歡喜已，從坐起去往詣佛所，稽道佛足卻坐一面，與王童子所共論者，盡向佛說。 　　世尊聞已告曰：「浮彌，何意不為王童子，說四喻耶？」尊者浮彌問曰：「世尊，何謂四喻？」世尊答曰：「浮彌，若有沙門梵志，邪見邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果；無願願無願，非有願非無願，行邪梵行必不得果，所以者何？以邪求果謂無道也。浮彌，猶如有人，欲得乳者而売牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，謂壳手角也。如是浮彌，若有沙門梵志，邪見邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果；無願願無願，非有願非無願，行邪梵行必不得果。所以者何？以邪求果謂無道也。 　　浮彌，若有沙門梵志，正見正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果；無願願無願，非有願非無願，行正梵行彼心得果，所以者何？以正求果謂有道也。浮彌，猶如有人欲得乳者，飽飲飼牛而壳牛乳，彼必得乳；無願願無願，非有願非無願人，欲得乳，飽飲飼牛而壳牛乳，彼必得乳，所以者何？以正求乳，謂壳牛乳也。如是浮彌，若有沙門梵志，正見正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果；無願願無願，非有願非無願，行正梵行彼必得果，所以者何？以正求果謂有道也。 　　浮彌，若有沙門梵志，邪見邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果；無願願無願，非有願非無願，行邪梵行必不得果。所以者何？以邪求果謂無道也。浮彌，猶如有人欲得酥者，以器盛水以抨抨之，必不得酥；無願願無願，非有願非無願人，欲得酥，以器盛水以抨抨之，必不得酥，所以者何？以邪求酥謂抨水也。如是浮彌，若有沙門梵志，邪見邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果；無願願無願，非有願非無願，行邪梵行必不得果，所以者何？以邪求果謂無道也。 　　浮彌，若有沙門梵，正見正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果；無願願無願，非有願非無願，行正梵行彼必得果，所以者何？以正求果謂有道也。浮彌，猶如有人欲得酥者，以器盛酪以抨抨之，彼必得酥；無願願無願，非有願非無願人，欲得酥，以器盛酪以抨抨之，彼必得酥，所以者何？以正求酥謂抨酥也。如是浮彌，若有沙門梵志，正見正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果；無願願無願，非有願非無願，行正梵行彼必得果，所以者何？以正求果謂有道也。 　　浮彌，若有沙門梵心，邪見邪見定，彼作願行，行邪梵行必不得果；無願願無願，非有願非無願，行邪梵行必不得果。所以者何？以邪求果謂無道也。浮彌，猶如有人欲得油者，以笮具盛沙，以冷水漬而取壓之，必不得油；無願願無願，非有願非無願人，欲得油，以笮具盛沙，以冷水漬而壓之，必不得油，所以者何？以邪求油謂壓沙也。如是浮彌，若有沙門梵志，邪見邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果；無願願無願，非有願非無願，行邪梵行必不得果，所以者何？以邪求果謂無道也。 　　浮彌，若有沙門梵志，正見正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果；無願願無願，非有願非無願，行正梵行彼必得果，所以者何？以正求果謂有道也。猶如有人欲得油者，以笮具盛麻子，以煖湯漬而取壓之，彼必得油；無願願無願，非有願非無願人，欲得油，以笮具盛麻子，以煖湯潰而取壓之，彼必得油，所以者何？以正求油，謂壓麻子也。如是浮彌，若有沙門梵志，正見正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果；無願願無願，非有願非無願，行正梵行彼必得果，所以者何？以正求果謂有道也。 浮彌，若有沙門梵志，邪見邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果；無願願無願，非有願非無願，行邪梵行必不得果，所以者何？以邪求果謂無道也。浮彌，猶如有人欲得火者，以濕木作火母，以濕鑽鑽必不得火；無願願無願，非有願非無願人，欲得火，以濕木作火母，以濕鑽鑽必不得火，所以者何？以邪求火，謂鑽濕木也。如是浮彌，若有沙門梵志，邪見邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果；無願願無願，非有願無無願，行邪梵行必不得果，所以者何？以邪求果謂無道也。 　　浮彌，若有沙門梵志，正見正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果；無願願無願，非有願非無願，行正梵行彼必得果，所以者何？以正求果謂有道也。浮彌，猶如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥鑽鑽彼必得火。無願願無願，非有願非無願人；欲得火，以燥木作火母，以燥鑽鑽彼必得果，所以者何？以正求火，謂鑽燥木也，如是浮彌，若有沙門梵志，正見正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果。無願願無願，非有願非無願，行正梵行彼必得果，所以者何？以正求果謂有道也。浮彌，若汝為王童子，說此四喻者，王童子聞已，必大歡喜供養於汝，盡其形壽，謂衣被飲食臥具湯藥，及餘種種諸生活具。」 　　尊者浮彌白曰：「世尊，我本未曾聞此四喻，何由得說？唯今始從世尊聞之。」 　　佛說如是，尊者浮彌及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 浮彌經第二竟 （一七四）中阿含經心品，受法經第三（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「世間真實有四種受法，云何為四？或有受法現樂，當來受苦報；或有受法現苦，當來受樂報；或有受法現苦，當來亦受苦報；或有受法現樂，當來亦受樂報。 　　云何受法現樂，當來受苦報？或有沙門梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是說：『此沙門梵志於欲，見當來有何恐怖，有何災患而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於女身體，樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於中遊戲。彼受此法成具足已，身壞命終趣至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門梵志於欲，見此當來恐怖，見此災患故斷於欲，施設斷欲。我等因欲諍欲緣欲故，受如是極苦甚重苦也。』 　　猶春後月日中極熱，有葛藤子日炙坼迸，墮一娑羅樹下，彼時娑羅樹神，因此故而生恐怖，於是彼樹神，若邊傍種子村神，村百穀藥木，有親親朋友樹神，於種子見當來，有恐怖有災患故，便往見彼樹神所，而慰勞曰：『樹神勿怖樹神勿怖，今此種子或為鹿食，或孔雀食或風吹去，或村火燒或野火燒，或敗壞不成種子。如是樹神，汝得安隱。』若此種子非為鹿食，非孔雀食非風吹去，非村火燒非野火燒，亦非敗壞不成種子；此種子不缺不穿，亦不剖坼，不為風雨日所中傷，得大雨漬便速生也。 　　彼樹神而作是念：『以何等故？彼邊傍種子村神，村百穀藥木，親親朋友樹神，於種子見當來有何恐怖？有何災患？而來慰勞我言：「樹神勿怖樹神勿怖，樹神，此子或為鹿食或孔雀食，或風吹去或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是樹神，汝得安隱。」』若此種子非為鹿食，非孔雀食非風吹去，非村火燒非野火燒，亦非敗壞不成種子；此種子不缺不穿，亦不剖坼，不為風雨日所中傷，得大雨漬便速生也。成莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅；此莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅樂更樂觸。 　　此緣樹成大枝節葉，纏裏彼樹覆蓋在上；覆蓋在上已，彼樹神方作是念：『彼邊傍種子村神，村百穀藥木，親親朋友樹神，於種子見此當來恐怖，見此災患故，而來慰勞我言：「樹神勿怖樹神勿怖，此種子或為鹿食，或孔雀食或風吹去，或村火憢或野火燒，或敗壞不成種子。如是樹神汝得安隱。」若此種子非為鹿食，非孔雀食非風吹去，非村火燒非野火燒，亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿，亦不剖坼，不為風日雨所中傷，得大雨漬便速生也。我因種子緣種子故，受此極苦甚重苦也。』 　　如是或有沙門梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是說：『此沙門梵志於欲，見當來有何恐怖，有何災患而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於女身體，樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於中遊戲。彼受此法成具足已，身壞命終趣至惡處，生地獄中方作是念：『彼沙門梵志於欲，見此當來恐怖，見此災患故斷於欲，施設斷欲。我等因欲諍欲緣欲故，受如是極苦重苦也。』是謂受法現樂，當來受苦報。 　　云何受法現苦，當來受樂報？或有一自然重濁欲，重濁恚重濁癡，彼數隨欲心，受苦憂慼。數隨恚心癡心，受苦憂慼。彼以苦以憂，盡其形壽修行梵行，乃至啼泣墮淚，彼受此法成具足已，身壞命終必昇善處，生於天中，是謂受法現苦，當來受樂報。 云何受法現苦，當來亦受苦報？或有沙門梵志，裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣。或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食。不自往不遣信，不來尊不善尊不住尊。若有二人食，不在中食；不懷妊家食，不畜狗家食，家有糞蠅飛來而不食。不噉魚不食肉，不飲酒不飲惡水，或都不飲學無飲行。或噉一口，以一口為足；或二三四乃至七口，以七口為足。或食一得，以一得為足；或二三四乃至七得，以七得為足；或日一食，以一食為足；或二三四五六七日，半月一月一食，以一食為足。或食菜茹或食稗子，或食祭米或食雜麵，或食頭頭邏食，或食鹿食。或至無事處依於無事，或食根或食果，或食自落果。或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全衣或持穿衣，或持全穿皮。或持散髮或持編髮，或持散編髮。或有剃髮或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮或有拔鬚，或拔鬚髮。或住立斷坐，或修蹲行；或有臥刺以刺為床，或有臥草以草為床。或有事水晝夜手抒，或有事火竟宿燃之；或事日月尊祐大德，叉手向彼。如此之比受無量苦，學煩熱行，彼受此法成具足已，身壞命終必至惡處，生地獄中；是謂受法現苦，當來亦受苦報。 　　云何受法現樂，當來亦受樂報？或有一自然不重濁欲，不重濁恚不重濁癡，彼不數隨欲心，受苦憂慼。不數隨恚心癡心，受苦憂慼。彼以樂以喜，盡其形壽修行梵行，乃至歡悅心。彼受此法成具足已，五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法不還此世。是謂受法現樂，當來亦受樂報。世間真實有是，四種受法者，因此故說。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 受法經第三竟 （一七五）中阿含心品，受法經第四（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊拘樓瘦，劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘：「此世間如是欲，如是望如是愛，如是樂如是意，令不喜不樂不可法滅，喜愛法生。彼如是欲，如是望如是愛，如是樂如是意；然不喜不愛不可法生，喜愛可法滅，此是癡法。我法甚深難見，難覺難達，如是我法甚深，難見難覺難達，不喜不愛不可法滅，喜愛可法生，是不癡法。 　　世間真實有四種受法，云何為四？或有受法現樂，當來受苦報；或有受法現苦，當來受樂報；或有受法現苦，當來亦受苦報；或有受法現樂，當來亦受樂報。 　　云何受法現樂，當來受苦報？或有一自樂自喜殺生，因殺生生樂生喜；彼自樂自喜不與取，邪婬妄言乃至邪見，因邪見生樂生喜。如是身樂心樂，不善從不善生，不趣智不趣覺，不趣涅槃，是謂受法現樂，當來受苦報。云何受法現苦，當來受樂報？或有一自苦自憂斷殺，因斷殺生苦生憂；彼自苦自憂斷不與取，邪婬妄言乃至斷邪見，因斷邪見生苦生憂。如是身苦心苦，善從善生趣智趣覺，趣於涅槃，是謂受法現苦，當來受樂報。云何受法現苦，當來亦受苦報？或有一自苦自憂殺生，因殺生生苦生憂；彼自苦自憂不與取，邪婬妄言乃至邪見，因邪見生苦生憂。如是身苦心苦，不善從不善生，不趣智不趣覺，不趣涅槃，是謂受法現苦，當來亦受苦報。云何受法現樂，當來亦受樂報？或有一自樂自喜斷殺，因斷殺生樂生喜；彼自樂自喜斷不與取，邪婬妄言乃至邪見，因斷邪見生樂生喜。如是身樂心樂，善從善生趣智趣覺，趣於涅槃，是謂受法現樂，當來亦受樂報。 　　若有受法現樂，當來受苦報；彼癡者不知如真，此受法現樂，當來受苦報；不知如真已，便習行不斷。習行不斷已，便不喜不愛不可法生，喜愛可法滅。猶如阿摩尼藥，一分好色香味，然雜以毒，或有人為病故服，服時好色香味，可口而不傷咽，服已在腹便不成藥。如是此受法現樂，當來受苦報，彼癡者不知如真。此受法現樂，當來受苦報，不知如真已，便習行不斷；習行不斷已，便不喜不愛不可法生，喜愛可法滅，是謂癡法。若有受法現苦，當來受樂報，彼癡者不知如真。此受法現苦，當來受樂報，不知如真已，便不習行而斷之；不習行斷已，便不喜不愛不可法生，喜愛可法滅，是謂癡法。若有受法現苦，當來亦受苦報，彼癡者不知如真。此受法現苦，當來亦受苦報，不知如真已，便習行不斷；習行不斷已，便不喜不愛不可法生，喜愛可法滅。猶如大小便復雜以毒，或有人為病故服，服時惡色臭無味，不可口而傷咽，服已在腹便不成藥。如是受法現苦，當來亦受苦報，彼癡者不知如真。此受法現苦，當來亦受苦報，不知如真已，便習行不斷；習行不斷已，便不喜不愛不可法生，喜愛可法滅，是謂癡法。若有受法現樂，當來亦受樂報，彼癡者不知如真；此受法現樂，當來亦受樂報，不知如真已，便不習行而斷之；不習行斷已，便不喜不愛不可法生，喜愛可法滅，是謂癡法。彼習行法不知如真，不習行法不知如真，習行法不知如真；不習行法不知如真已，不習行法習，習行法不習。不習行法習，習行法不習已，便不喜不愛不可法生，喜愛可法滅，是謂癡法。 　　若有受法現樂，當來受苦報，彼慧者知如真，此受法現樂，當來受苦報，知如真已，便不習行而斷之；不習行斷已，便喜愛可法生，不喜不愛不可法滅，是謂慧法。若有受法現苦，當來受樂報，彼慧者知如真；此受現苦當來受樂報，知如真已，便習行不斷；習行不斷已，便喜愛可法生，不喜不愛不可法滅。猶如大小便，和若干種藥，或有人為病故服，服時惡色臭無味，不可口而傷咽，服已在腹便成藥。如是此受法現苦，當來受樂報，彼慧者知如真。此受法現苦，當來受樂報，知如真已，便習行不斷；習行不斷已，便喜愛可法生，不喜不愛不可法滅，是謂慧法。若有受法現苦，當來亦受苦報，彼慧者知如真；此受法現苦，當來亦受苦報，知如真已，便不習行而斷之；不習行斷已，便喜愛可法生，不喜不愛不可法滅，是謂慧法。若有受法現樂，當來亦受樂報，彼慧者知如真，此受法現樂，當來亦受樂報，知如真已，便習行不斷；習行不斷已，便喜愛可法生，不喜不愛不可法滅。猶如酥蜜和若干種藥，或有人為病故服，服時好色香味，可口而不傷咽，服已在腹便成藥。如是此受法現樂，當來亦受樂報，彼慧者知如真，此受法現樂，當來亦受樂報，知如真已，便習行不斷；習行不斷已，便喜愛可法生，不喜不愛不可法滅，是謂慧法。 　　彼習行法知如真，不習行法知如真；習行法知如真，不習行法知如真已，便習行法習，不習行法不習。習行法習，不習行法不習已，便喜愛可法生，不喜不愛不可法滅，是謂慧法。世間真實有，四種受生法者，因此故說。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 受法經第四竟 中阿含經卷第四十五