雜阿含經論卷第四十
無著菩薩造
唐三藏法師玄奘譯
復次,嗢柁南曰:
證淨初安立,有變異為先,天路喻明鏡,記別最居後。
如是我聞,一時,佛住毗舍離,獼猴池側重閣講堂,爾時世尊告諸比丘:「若聖弟子,成就四不壞淨者,不於人中貧活而活,不寒乞口自然富足,何等為四?謂於佛不壞淨成就,法僧聖戒不壞淨成就,是故比丘當如是學:『我當成就於佛不壞淨,法僧不壞淨,聖戒成就。』」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住毗舍離國,獼猴池側重閣講堂,時有善調象師離車,名曰難陀,來詣佛所稽首佛足,退坐一面。爾時, 世尊告離車難陀言:「若聖弟子,成就四不壞淨者,欲求壽命即得壽命., 求好色力, 樂辯自在即得。何等為四?謂佛不壞淨成就,法僧不壞淨,聖戒成就,我見是聖弟子,於此命終生於天上,於天上得十種法,何等為十?得天壽天色天名稱,天樂天自在,天色聲香味觸。若聖弟子於天上命終,來生人中者,我見彼十事具足,何等為十?人間壽命人好色名稱,樂自在色聲香味觸。我說彼多聞聖弟子,不由他信不由他欲,不從他聞不取他意,不因他思,我說彼有, 如實正慧知見。」爾時難陀有從者,白難陀言:「浴時已到今可去矣。」難陀答言:「我今不須人間澡浴,我今於此勝妙法,以自沐浴,所謂於世尊所,得清淨信樂。」爾時,離車調象師難陀,聞佛所說歡喜隨喜,從座起作禮而去。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「若信人者,生五種過患,彼人或時犯戒違律,為眾所棄;恭敬其人者,當作是念:『此是我師我所敬重,眾僧棄薄,我今何緣入彼塔寺?』不入塔已不敬眾僧,不敬僧已不得聞法,不聞法已退失善法,不得久住於正法中,是名信敬人生初過患。復次敬信人者,所敬之人犯戒違律,眾僧為作不見舉,敬信彼人者,當作是念:『此是我師我所敬重,而今眾僧作不見舉,我今何緣復入塔寺。』不入塔寺已,不敬眾僧;不敬眾僧已,不得聞法,不聞法已退失善法,不得久住於正法中,是名敬信人故,生第二過患。復次,彼人若持衣鉢,餘方遊行,敬彼人者而作是念:『我所敬人著衣持鉢,餘方遊行,我今何緣入彼塔寺。』不入塔寺已,不得恭敬,眾僧不敬;眾僧不敬已,不得聞法,不聞法已退失善法,不得久住於正法中,是名敬信人故,生第三過患。復次,彼所信敬人捨戒還俗,敬信彼人者,而作是念:『是我師我所敬重,捨戒還俗,我今不應入彼塔寺。』不入寺已不敬眾僧,不敬眾僧已不得聞法,不聞法已退失善法,不得久住於正法中,是名敬信人故,生第四過患。復次,彼所信敬人身壞命終,敬信彼人者而作是念:『彼是我師我所敬重,今已命終,我今何緣入彼塔寺。』不入寺故不得敬僧,不敬僧已不得聞法,不聞法已退失善法,不得久住於正法中,是名敬信人故,生第五過患。是故諸比丘,當如是學:『我當成就於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就。』佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「婆羅門者說虛偽道,愚癡惡邪不正趣向,非智等覺向於涅槃。彼作如是化諸弟子,於十五日,以胡麻屑,菴羅摩羅屑,沐浴身體著新劫貝,頭垂長縷,牛屎塗地而臥於上言:『善男子,晨朝早起,脫衣舉著一處,裸其形體,向東方馳走,正使道路逢兇象惡馬,狂牛猘狗,棘刺叢林阬澗深水,直前莫避,遇害死者必生梵天。』是名外道愚癡邪見,非智等覺向於涅槃。我為弟子說平正路,非愚癡,向智慧等覺,向於涅槃,謂八聖道,正見乃至正定。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時,世尊告尊者舍利弗:「所謂流者何等為流?」舍利弗白佛言:「「世尊所說流者,謂八聖道。」復問:「舍利弗,謂入流分,何等入流分?」舍利弗白佛言:「世尊,有四種入流分,何等為四?親近善男子,聽正法,內正思惟,法次法向。」復問舍利弗:「入流者成就幾法?」舍利弗白佛言:「有四分成就入流者,何等為四?謂於佛不壞淨,於法不壞淨,於僧不壞淨,聖戒成就。」佛告舍利弗:「汝所說流者,謂八聖道。入流分者有四種,謂親近善知識,聽正法,內正思惟,法次法向。入流者成就四法,謂於佛不壞淨,於法不壞淨,於增不壞淨,聖戒成就。」佛說此經已,尊者舍利弗,聞佛所說歡喜眾行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗,詣尊者阿難所,問訊慰勞已,退住一面。尊者舍利弗,語尊者阿難:「欲有所問,寧有閑暇為記說不?」尊者阿難語舍利弗:「隨意所問,知者當答。」舍利弗問尊者阿難:「為斷幾法,如來應正等覺,所知所見,記說彼人得須陀洹,不墮惡趣法,決定向正覺,七有天人住生,究竟苦邊?」尊者阿難,語尊者舍利弗:「斷四法成就四法,如來應正等覺,記說彼人得須陀洹,不墮惡趣法,決正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。何等為四?謂聖弟子於佛不信住,則已斷已知,成就於佛不壞淨;於法僧不信,惡戒,彼則已斷已知,成就法僧不壞淨,及聖戒成就。如是四法住,四法成就,如來應等正覺,所知所見,記說彼人得須陀洹,不墮惡趣法,決定向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。」尊者阿難,語尊者舍利弗:「如是如是四法斷,四法成就,如來應等正覺,所知所見,記說彼人得須陀洹,決定向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。」時二正士共論議已,展轉隨喜從座起去。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「若比丘於,五恐怖怨對休息,三事決定不生疑惑,如實知見賢聖正道,彼聖弟子能自記說,地獄畜生餓鬼,惡趣已盡,得須陀洹不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。何等為,五恐怖怨對休息?若殺生因緣罪,怨對恐怖生;若離殺生者,彼殺生罪,怨對因緣生恐怖休息。若偷盜邪婬妄語飲酒,怨對因緣生恐怖,彼若離偷盜邪婬,妄語飲酒罪,怨對者因緣恐怖休息,是名罪怨對因緣,生五恐怖休息。何等為三事決定,不生疑惑?謂於佛,決定離於疑惑;於法僧,決定離疑惑,是名三法,決定離疑惑。何等名為聖道,如實知見?謂此苦聖諦如實知,此苦集聖諦,此苦滅諦聖諦,此苦滅道跡聖諦,如實知,是名聖道如實知見。若於此五恐怖罪,怨對休息,於三法決定離疑惑,於聖意如實知見,是聖弟子能自記說:『我地獄畜生餓鬼,惡趣盡;得須陀洹不隨惡趣法,決定正趣三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。』」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘,如上說,差別者「何等為聖道如實知見?謂八聖道,正見乃至正定。」
次經亦如是說,差別者「何等為聖道如實知見?謂十二支緣起,如實知見,如所說,是事有故是事有,是事起故是事起。如緣無明行,緣行識,緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老病死憂悲惱苦,是名聖弟子如實知見。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「有四種食長養眾生,四大增長攝受。何等為四?謂搏食,觸食,意思食,識食。如是福德潤澤為安樂食,何等為四?謂於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就,是故諸比丘,當作是學:『我當成就於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就。』」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘,如上說,差別者「於佛不壞淨成就者,為聞法,眾僧所念,聖戒成就。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
次經亦如上說,差別者「若於佛不壞淨成就者,法僧慳垢纏眾生,離慳垢心;在家而解脫心施,常行樂施,常樂於捨行平等施,聖戒成就。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
次經亦如上說,差別者「如是聖弟子,四種福德潤澤,善法潤澤攝受,稱量功德,不可稱量爾所果福,爾所果爾所福果集,然彼得眾多福利,是大功德聚數,譬如五河合流,謂恒河,耶菩那,薩羅由,伊羅跋提摩醯,於彼諸水無能度量,百瓶千瓶百千萬瓶者,然彼水多是大水聚數。如是聖弟子,成就四功德潤澤者,無能度量其福多少,然彼多福是大功德聚數,是故諸比丘當作是學:『我當成就於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就。』」爾時世尊即說偈言:
眾吉之巨海,自淨能淨彼,汪洋而平流,實語百川長,
一切諸江河,羣生之所依,悉歸於大海,此身亦復然,
施戒修功德,百福流所歸。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「如四食,於四大眾生安立,饒益攝受,何等為四?謂搏食,觸食,意思食,識食,如是四種。福德潤澤,善法澗澤安樂食,何等為四?謂於佛不壞淨成就,福德潤澤,善法澗澤安樂食;法僧不壞淨,聖戒成就,福德潤澤,善法潤澤安樂食。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘,如上說,差別者「於佛不壞淨成就,福德潤澤,善法潤澤安樂食。於法不壞淨,於諸聞法可意愛念。聖戒成就,福德潤澤,善法潤澤安樂食。」佛說此經,諸比丘聞佛所說,歡喜眾行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘,如上說,差別者「於佛不壞淨成就者,福德潤澤,善法潤澤安樂食。若法若(僧)慳垢眾生所,心離慳垢,眾多住行解脫施常施,樂於捨等行施。聖戒成就福德潤澤,善法潤澤安樂食。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘,如上說,差別者「如是四種福德潤澤,善法潤澤安樂食。彼聖弟子功德果報,不可稱量,爾所福爾所果報。然彼多福,墮大功德積聚數,如前五河譬經說,乃至說偈。」佛說此經,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(證淨)
具足正見如來弟子,略由二法能正攝受,澄清性故,應知建立四種證淨,謂沙門義所攝信戒,於能說者於沙門義,於同法者,於能證得沙門助伴,所有淨信深固根本。於餘生中亦不可引,無虛誑故名澄清性。以淨尸羅,於其一切,能往惡趣惡不善法,獲得畢竟不作律儀,是故亦得名澄清性。應知此中依止淨信,於善說法毗奈耶中,深生信解;由此淨信澄清性故;設在餘生,於佛善說法毗奈耶,畢竟無轉。又由怖畏諸惡道苦,受持淨戒對治惡行,由此攝受戒澄清性;設在餘生,亦不造惡墮諸惡趣,畢竟無退乃至涅槃。由於善說法毗奈耶,畢竟無轉所依處故,畢竟不往一切惡趣,所依處故其用最勝。唯說信戒為澄清性,非餘精進念定等法,非澄清淨。又此信戒,是其增上戒定慧學,所依止處,由說信戒是清淨故,義顯三學皆得清淨。由是因緣,唯說此二以為證淨,是名第二義門差別。如是證淨善能潤澤,一切墮界白淨法故,名滋潤福。能引殊勝諸聖道故,名滋潤善。能引所餘煩惱斷故,名能引樂。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「轉輪王七寶具足,成就人中四種神力,王四天下。身壞命終生於天上。雖復轉輪聖王,七寶具足,成就人間神力,王四天下;身壞命終得生天上,然猶未斷,地獄畜生餓鬼(惡)趣之苦。所以者何?轉輪王不得,於佛不壞淨,法僧不壞淨,聖戒不成就故。多聞聖弟子,持糞掃衣家家乞食,草褥臥具,而彼多聞聖弟子,解脫地獄畜生餓鬼,惡趣之苦,所以者何?以彼多聞聖弟子,於佛不壞淨,法僧不壞淨,聖戒成就,是故諸比丘當作是學,於佛不壞淨,法僧不壞淨,聖戒成就。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「汝等當起哀愍心慈悲心,若有人於法等所說,樂聞樂受者,汝當為說四不壞淨,於法不壞淨,於僧不壞淨,於聖戒成就,所以者何?若四大地水火風,有變易增損。此四不壞淨,未嘗增損變異。彼無增損變易者,謂多聞聖弟子,於佛不壞淨成就,若墮地獄畜生餓鬼者,無有是處。是故諸比丘當作是學:『我當成就於佛不壞淨,法僧不壞淨,聖戒成就。』亦當建立餘人令成就。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(有變異)
復次,一向決定能往善趣,成就證淨諸聖弟子,猶有住於善趣,三種諸大互違變異,所起重苦怖畏。然無惡趣所有怖畏,云何三種重苦怖畏,一者病苦,二者老苦,三者斷截末尼死苦。是故說言其四大種,可令變異;非已成就四種證淨,諸聖弟子可有變異。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有四種諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者重令淨。何等為四?謂聖弟子於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就,是名四種諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者重令淨。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「有四種諸天天道,何等為四?謂聖弟子念如來事,如是如來應等正覺,明行足善逝世間解,無上士調御丈夫,天人師佛世尊,於此如來事生隨喜心,隨喜已心歡悅,心歡悅已身猗息,身猗息已覺受樂,覺受樂已三昧定,三昧定已,聖弟子作如是學:『何等為諸天天道?』復作是念:『我聞無恚,為上諸天天道。』作是念:『我從今日於世間,若怖若安不起瞋恚,我但當自受,純一滿淨諸天天道。』是名第一諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者重令淨。復次比丘,聖弟子念於法事,謂如來說正法律,現法離諸熾然,不待時節通達涅槃,即身觀察緣自覺知,如是知法事已,心生隨喜,隨喜已身猗息,身猗息已覺受樂,覺受樂已三昧定,三昧定已,聖弟子作如是學:『何等為諸天天道?』復作是念:『我聞無恚,為上諸天天道,我從今日於此世間,若怖若安不起瞋恚,我當受持,純一滿淨諸天天道。』是名第二諸天天道。復次比丘,若於僧事起於正念,謂世尊弟子僧正直等,向所應恭敬尊重供養,無上福田。彼如是於諸僧事,正憶憶念已,心生隨喜,心隨喜已得歡悅,歡悅已身猗息,身猗息已覺受樂,覺受樂已三昧定,三昧定已,彼聖弟子作如是學:『何等諸天天道?』復作是念:『我聞諸{天}(二字衍)無恚,為上諸天天道,我從今日於諸世間,若悔若安不起瞋恚,我但當受持,純一滿淨諸天天道。』是名第三諸天天道。復次比丘,謂聖弟子自念所有戒事,隨憶念言:『我於此不缺戒不汙戒,不雜戒,明智所歎戒,智者不厭戒,於如是等戒事,正憶念已心生隨喜,隨喜已歡悅,歡悅已身猗息,身猗息已覺受樂,覺受樂已三昧定。』三昧定已,聖弟子作是念:『何等為諸天天道?』復作是念:『我聞諸天無恚為上,我從今日於諸世間,若怖若安不起瞋恚;我當受持,純一滿淨諸天天道。』是名第四諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者重令淨。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜眾行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世與告諸比丘:「有四種諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者增其淨,何等為四?謂聖弟子念如來事,如是如來應等正覺,明行足善逝世間解,無上士調御丈夫,天人師佛世尊。彼如是念如來事已,則斷惡貪,及斷心惡不善過,念如來故心生隨喜,隨喜已則歡悅,歡悅已身猗息,猗息已覺受樂,覺受樂已三昧定,三昧定已,聖弟子作如是學:『何等為諸天天道?』復作是念:『我聞無恚,為上諸天天道,我從今日於諸世間,若怖若安不起瞋恚,但當受持純一滿淨,諸天天道。』如是法僧聖戒成就,亦如是說。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「有四種諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者增其淨,何等為四?謂聖弟子念如來事,如是如來應等正覺,明行足善逝世間解,無上士調御丈夫,天人師佛世尊。彼聖弟子念如來事已,心(離)貪欲纏,瞋恚愚癡纏,其心正直念如來事,是聖弟子得法流水,得義流水,得念如來饒益隨喜,隨喜已生歡悅,歡悅已身猗息,身猗已覺受樂,覺受樂已三昧定,三昧定已,是聖弟子作如是學:『何等為諸天天道?』復作是念:『我聞無恚,為上諸天天道,我從今日於諸世間,不起瞋恚,純一滿淨諸天天道。』如是法僧聖戒成就,亦如是說。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(天路)
復次,若第一義清淨諸天,說名最勝無有惱害,由身語意,畢竟無有惱害事故,即依如是清淨天性,說四證淨名為天路。又四證淨為所依止,諸聖弟子依三種門,修六隨念,一者,為斷奢摩他品,諸隨煩惱所起染惱,二者,為斷毗鉢舍那品,諸隨煩惱所起染惱,三者,為斷雖無染惱,而於未來,當可生起二隨煩惱,當知此中惽沈睡眠,名奢摩他品諸隨煩惱。欣樂(諸欲)俱行掉舉貪等過失,所生不善;欲尋伺等,令心流散諸雜染法,名毗鉢舍那品,諸隨煩惱。又由勝義諦理,所得隨念名義威勇。由世諦理所得隨念,名法威勇。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「我今當說法鏡經,諦聽善思當為汝說,何等為法鏡經?謂聖弟子於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就,是名法鏡經。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,時有眾多比丘,著衣持鉢,入舍衛城乞食;乞食時,聞難屠比丘命終,難陀比丘尼命終,善生優婆塞命終,善生優婆夷命終,乞食已還精舍,舉衣鉢洗足已,詣佛所稽首禮足,退坐一面白佛言:「世尊,我今晨朝,入舍衛城乞食,聞難屠比丘,難陀比丘尼,善生優婆塞,善生優婆夷命終,世尊,彼四人命終應生何處?」佛告諸比丘,彼難屠比丘,難陀比丘尼,諸漏已盡,無漏心解脫,慧解脫,現法自知作證;我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後。善生優婆塞,善生優婆夷,五下分結盡,得阿那含生於天上,而般涅槃,不復還生此世爾。」時世尊告諸比丘:「我今當為汝說法鏡經,於佛不壞淨,乃至聖戒成就,是名法鏡經。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,如上說,差別者「有異比丘界比丘尼,異優婆塞,異優婆夷命終,亦如上說。」
如是我聞,一時,佛住那棃迦聚落,繁耆迦精舍。爾時那棃迦聚落,多人命終。時有眾多比丘,著衣持鉢,入那棃迦聚落乞食,聞那棃迦聚落,罽迦舍優婆塞命終,尼迦吒,佉楞伽羅迦多,棃沙婆闍露,優婆闍露,棃色吒,阿棃色吒,跋陀羅,須跋陀羅,耶舍,耶輸陀耶舍,鬱多羅,悉皆命終,聞已還精舍,舉衣鉢洗足已,詣佛所稽首佛足,退坐一面白佛言:「世尊,我等眾多比丘,晨朝入那棃迦聚落乞食,聞罽迦舍優婆塞等命終,世尊,彼等命終當生何處?」佛告諸比丘:「彼罽迦舍等,已斷五下分結,得阿那含,於天上般涅槃,不復還生此世間。」諸比丘白佛:「世尊,復有過二百五十,優婆塞命終,復有五百優婆塞,於此那棃迦聚落命終。」「皆五下分結盡,得阿那含,於彼天上般涅槃,不復還生此世。復有過二百五十,優婆塞命終,皆三結盡貪瞋癡薄,得斯陀含,當受一生究竟苦邊。此那棃迦聚落,復有五百優婆塞,於此那棃迦聚落命終,三結盡,得須陀洹不墮苦邊。」佛告諸比丘:「汝等隨彼命終,彼命終而問者徒勞耳,非是如來所樂答者。夫生者有死,何足為奇?如來出世及不出世,法性常住。彼如來自知成等正覺,顯現演說分別開示,所謂是事有故是事有,是事起故是事起,緣無明有行,乃至緣生有老病死,憂悲惱苦,如是苦陰集。無明滅則行滅,乃至生滅則老病死,憂悲惱苦滅,如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經,諦聽善思當為汝說,何等為法鏡經?謂聖弟子於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(喻明鏡)
復次,譬如有人執持明鏡,為觀自面淨不淨相,如是如來諸弟子,執持微妙證淨明鏡,為如實觀自身,所有染淨諸相。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,時有難提優婆塞,來詣佛所,稽首佛足退坐一面,白佛言:「世尊,若聖弟子於此五根,一切時不成就者,為放逸為不放逸?」佛告難提:「若於此五根,一切時不成就者,我說此等為凡夫數。若聖弟子不成就者,為放逸行非不放逸。難提,若聖弟子,於佛不壞淨成就,而不上求,不於空閑林中,若露地坐晝夜禪思,精勤修習勝妙出離,饒益隨喜。彼不隨喜已,歡喜不生。歡喜不生已,身不猗息;身不猗息已,苦覺則生;苦覺生已心不得定,心不得定者,是聖弟子名為放逸。於法僧不壞淨,聖戒成就亦如是說。如是難提,若聖弟子成就於佛不壞淨,其心不起知足想,於空閑林中樹下露地,晝夜禪思精勤方便,能起勝妙出離隨喜,隨喜已生歡喜,生歡喜已身猗息,身猗息已覺受樂,覺受樂已心則定,若聖弟子心定者,名不放逸;法僧不壞,聖戒成就亦如是說。」佛說此經已,難提優婆塞,聞佛所說歡喜隨喜,從座起禮足而去。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,時有釋氏難提,來詣佛所,稽首佛足退坐一面,白佛言:「世尊,若聖弟子於四不壞淨,一切時(不)成就者,是聖弟子為是放逸,為不放逸?」佛告釋氏難提:「若於四不壞淨,一切時不成就者,我說是等為外凡夫數。釋氏難提,若聖弟子於放逸,不放逸,今當說,廣說如上。」佛說此經已,釋氏難提聞佛所說,歡喜隨喜,從座起作禮而去。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,前三月夏安居竟,有眾多比丘集於食堂,為佛縫衣,如來不久作衣竟,當著衣持鉢,出精舍人間遊行。時釋氏難提,聞眾多比丘集於食堂,為佛縫衣,如來不久作衣竟,著衣持鉢人間遊行。釋氏難提聞已,來詣佛所稽首禮足,退坐一面白佛言:「世尊,我今四體支解,四方易韻,先所聞法今悉迷忘,聞眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣,言如來不久作衣竟,著衣持鉢人間遊行,是故我今心生大苦,何時當復得見世尊,及所知識比丘?」佛告釋氏難提:「汝見佛若不見佛,若見知識比丘,若不見,汝當隨時修習,五種歡喜之處,何等為五?汝當隨時念如來事,如來應等正覺,明行足善逝世間解,無上士調御丈夫,天人師佛世尊。法事僧事自持戒事,自行世事,隨時憶念我得己利,我於慳垢眾生所,當多修習離慳垢住,修解脫施捨施,常熾然施,樂於捨平等惠施,常懷施心。如是釋氏難提,此五支定,若住若行若坐若臥,乃至妻子俱,常當繫心此三昧念。」佛說此經已,釋氏難提聞佛所說,歡喜隨喜作禮而去。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,前三月夏安居,時有釋氏難提,聞佛於舍衛國,祇樹給孤獨園,前三月結夏安居,聞已作是念:「我當往彼,并復於彼造作供養,眾事供給如來,及比丘僧。」即到彼三月竟,時眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣而作是言:「如來不久作衣竟,著衣持鉢人間遊行。」時釋氏難提聞眾多比丘,集於食堂,言如來不久作衣竟,著衣持鉢人間遊行,聞已來詣佛所,稽首佛足退住一面,白佛言:「世尊,我今四體支解,四方易韻,先所受法今悉迷心,我聞世尊人間遊行,我何時當復更見世尊,及諸知識比丘?」佛告釋氏難提:「若見如來若不見,若見知識比丘,若不見。汝當隨時修於六念,何等為六?當念如來法僧事,自所持戒自所行施,及念諸天。」佛說此經已,釋氏難提聞佛所說,歡喜隨喜作禮而去。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,前三月結夏安居,如前說,差別者「時有長者多棃師達多,及富蘭那兄弟二人,聞眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣,如上難提修多羅廣說。」佛說此經已,棃師達多長者,及富蘭那聞佛所說,歡喜隨喜,從座起作禮而去。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,前三月結夏安居竟,眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣,時有長者棃師達多,及富蘭那兄弟二人,於鹿徑澤中,修治田業,聞眾多比丘在於食堂,為世尊縫衣,言如來不久作衣竟,著衣持鉢人間遊行,聞已語一士夫言:『汝今當往詣世尊所,瞻視世尊,若必去者速來語我。』時彼士夫即受教勑,往到一處見世尊出,即速來還白棃師達多,及富蘭那:『世尊已來及諸大眾。』時棃師達多,及富蘭那往迎世尊,世尊遙見棃師達多,及富蘭那隨路而來,即出路邊敷尼師壇,正身端坐。棃師達多及富蘭那,稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊,我今四體支解,四方易韻,所憶念事今悉迷忘,何時當復得見世尊,及諸知識比丘?世尊今出至拘薩羅,從拘薩羅至伽尸,從伽尸至摩羅,從摩羅至摩竭陀,從摩竭陀至殃伽,從殃伽至修摩,從修摩至分陀羅,從分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦,何時當復得見世尊,及諸知識比丘?」佛告棃師達多,及富蘭那:「汝見如來及不見如來,見諸知識比丘及不見,汝且隨時修習六念,何等為六?汝當念如來事,廣說乃至念天。然其長者在家憒鬧,在家染著,出家空閑,難可俗人處,於非家一向鮮潔,純一滿淨梵行清白。」長者白佛:「奇哉世尊,善說此法,在家憒鬧在家染著,出家空閑,難可俗人處,於非家一向鮮潔,純一滿淨梵行清白。我是波斯匿王大臣,波斯匿王欲入園觀,令我乘於大象,載王第一宮女,一在我前一在我後,我坐其中,象下坂時,前者抱我頸,後者攀我背。象上坂時,後者抱我頸,前者攀我衿。彼諸婇女為娛王故,衣繒綵衣著眾妙香,瓔珞莊嚴,我與同遊常護三事,一者,御象恐失正道,二,自護心恐生染著,三,自護持恐其顛墜。世尊,我於爾時於王婇女,無一剎那不正思惟。」佛告長者:「善哉善哉,能善護心。」長者白佛:「我在家中所有財物,常與世尊及諸比丘比丘,優婆塞優婆夷等,共受用不計我所。」佛告長者:「善哉善哉!汝拘薩羅國錢財巨富,無有與汝等者,而能於財不計我所。」爾時,世尊為彼長者,種種說法示教詔喜,示教詔喜已,從座起去。
如是我聞,一時,佛住迦毗羅衛國,尼拘律園,時有眾多釋氏,來詣佛所稽首佛足,退坐一面。爾時世尊告諸釋氏:「汝等諸瞿曇,於法齋日及神足月,受持齋戒修功德不?」諸釋氏白佛言:「世尊,我等於諸齋日,有時得受齋戒,有時不得。於神足月,有時齋戒修功德,有時不得。」佛告諸釋氏:「瞿曇,汝等不獲善利,汝等是高慢者,煩惱人憂悲人惱苦人,何故於諸齋日,或得齋戒或不得;於神足月,或得齋戒作諸功德,或不得。諸瞿曇,譬如人求利日日增長,一日一錢二日兩錢,三日四錢四日八錢,五日十六錢,六日三十二錢,如是士夫日常增長,八日九日至一月,錢財轉增廣耶?」長者白佛:「如是世尊。」佛告釋氏:「云何瞿曇?如是士夫錢財轉增,當得自然錢財增廣,復欲令我於十年中,一向喜樂,心樂多住禪定,寧得以不?」釋氏答言:「不也,世尊。」佛告釋氏:「若得九年八年七年六年,五年四年三年二年,一年喜樂,心樂多住禪定以不?」釋氏答言:「不也,世尊。」佛告釋氏:「且置年歲,寧得十月九月八月,乃至一月喜樂,心樂多住禪定以不?復置一月,寧得十日九日八日,乃至一日一夜喜樂,心樂禪定多住以不?」釋氏答言:「不也,世尊。」佛告釋氏:「我今語汝,我聲聞中有直心者,不諂不幻,我於彼人十年教化,以是因緣,彼人則能百萬歲,一向喜樂,心樂多住禪定,斯有是處。復置十年,若九年八年,乃至一年,十月九月乃至一月,十日九日,乃至一日一夜,我教化至其明旦,能令勝進;晨朝教化乃至日暮,能令勝進;以是因緣,得百千萬歲一向喜樂,心樂多住禪定,成就二果,或斯陀含果阿那含果。以彼士夫,先得須陀洹故。」釋氏白佛:「善哉世尊,我從今日於諸齋日,當修齋戒乃至八支。於神足月受持齋戒,隨力惠施修諸功德。」佛告釋氏:「善哉瞿曇,為真實要。」佛說此經已,時諸釋種聞佛所說,歡喜隨喜作禮而去。
如是我聞,一時,佛住迦毗羅國,尼拘律園中。時有眾多釋氏,集論議堂作如是論議:「時有釋氏語釋氏難提:『我有時得詣如來,恭敬供養,有時不得。有時得親近供養知識比丘,有時不得。又復不知,有諸智慧優婆塞,有餘智慧優婆塞,智慧優婆夷疾病困苦,復云何教化教誡說法?』今當共往詣世尊所,聞如此義,如世尊教當受奉行。」爾時難提與諸釋氏,俱詣佛所稽首禮足,退住一面白佛言:「世尊,我等諸釋氏,集論議堂作如是論議:『有諸釋氏語我言:「難提,我等或時見如來,恭敬供養,或時不見;或時往見諸知識比丘,親近供養或時不得,如是廣說,乃至如佛所教誡,當受奉行。」』我等今日請問世尊,若智慧優婆塞,有餘智慧優婆塞,優婆夷疾病困苦,云何教誡說法?」佛告難提:「若有智慧優婆塞,當詣智慧優婆塞,優婆夷疾病困苦者所,以三種穌息處,而教授之言:『仁者,汝當成就於佛不壞淨,於法僧不壞淨。』以是三種穌息處,而教受已,當復問言:『汝顧戀父母不?』彼若有顧念父母者,當教令捨,當語彼言:『汝顧念父母得活者,可顧念耳。即不由顧戀而得活,用顧戀為?』復若言不顧戀父母者,當歎善隨喜。當復問言:『汝於妻子奴僕錢財諸物,有顧念不?』若言顧念當教令捨,如捨顧戀父母法。若言不顧念,歎善隨喜。當復問言:『汝於人間五欲,顧念以不?』若言顧念,當為說言人間五欲,惡露不淨敗壞臭處,不如天上勝妙五欲,教令捨離人間五欲,教令志願天上五欲。若復彼言,心已遠離人間五欲,已顧念天勝妙欲,歎善隨喜。復語彼言:『天上妙欲,無常苦空變壞之法,諸天上有身勝天五欲。』若言已捨顧念天欲,顧念有身勝欲,歎善隨喜。當復教言:『有身之欲,亦復無常變壞之法,有行滅涅槃出離之樂;汝當捨離有身顧念樂,於涅槃寂滅之樂,為上為勝。』彼聖弟子已能,捨離有身顧念,樂涅槃者,歎善隨喜。如是難提,彼聖弟子先後次第,教誡教授,令得不起涅槃,猶如比丘百歲壽命,解脫涅槃。」佛此經已,釋氏難提等,聞佛所說歡喜隨喜,作禮而去。
如是我聞,一時,佛住迦毗羅衛國,尼拘律園中,時有釋氏名曰菩提,來詣佛所稽首佛足,退住一面白佛言:「善哉世尊,我等快得善利,得為世尊親屬。」佛告菩提:「莫作是語,我得善利,得與世尊親屬故。然菩提,所謂善利者,於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就,是故菩提當作是學,我當於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就。」佛說此經已,釋氏菩提聞佛所說,歡喜隨喜作禮而去。
如是我聞,一時,佛住迦毗羅衛國,尼拘律園中。爾時世尊告諸比丘:「若聖弟子,得於佛不壞淨成就時,若彼諸天,先得於佛不壞淨,成就因緣往生者,皆大歡喜,歎言:『我以得於佛不壞淨,成就因緣故,來生於此善趣天上。彼聖弟子,今得於佛不壞淨成就,以是因緣,亦復來生此善趣天中。』於法僧不壞淨,聖戒成就亦如是說。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜眾行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有四種須陀洹道分,親近善男子,聽正法,內正思惟,法次法向。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「有四須洹分,何等為四?謂於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就,是名須陀洹分。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「若有成就四法者,當知是須陀洹,何等為四?謂於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就,是名四法成就者,當知是須陀洹。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如不分別說,如是分別比丘比丘尼,式叉摩尼,沙彌沙彌尼,優婆塞優婆夷,成就四法者,當知是須陀洹,一一經如上說。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「有四沙門果,何等為四?謂須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢果。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「有四沙門果,何等為四?謂須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢果,何等為須陀洹果?謂三結斷,是名須陀洹果。何等為斯陀含果?謂三結斷,貪恚癡薄,是名斯陀洹果。何等為阿那含果?謂五下分結斷,是名阿那含果。何等為阿羅漢果?若彼貪欲永盡,瞋恚永盡愚癡永盡,一切煩惱永盡,是名阿羅漢果。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「若於彼處有比丘經行,於彼處,四沙門果中,得一一果者,彼比丘盡其形壽,常念彼處。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜眾行。
如經行處,如是住處坐處臥處,亦如是說。如是比丘如是比丘尼,式叉摩尼,沙彌沙彌尼,優婆塞優婆夷,一一四經如上說。
(記別)
復次,若有成就四種證淨,唯即依自四種證淨,為他記別,不依上位能順歡喜,所修隨念,由此因緣,當知記別預流果證。未趣上位所修道故;若於上位,能順歡喜五種隨念,為他記別,由是因緣,當知記別一來果證。由三摩地未成滿故,於離欲道未圓滿故,於彼諸天未現見故,為求離欲,修習能順歡喜諸法。由此歡喜為所依故,發生輕安。由輕安故領受身樂,由受樂故心得正定,而於靜定未得成就。若於上位六種隨念,為他記別。由是因緣當知記別,不還果證。阿羅漢果,唯出世道乃能趣證,所有隨念唯是世間。是故不還果證已上,更無如是隨念記別。又四證淨預流果中,唯說為淨,於餘學果說圓滿淨;於最上果,說為第一圓滿清淨。
如是略引,隨順瑜伽智,相應諸經宗要,摩怛理迦,其餘一切隨此方隅,皆當覺了。
結集分第四(此分無論經亦從略)
八眾誦第十
雜阿含經論卷第四十(終)
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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