大般涅槃經卷第二十三
宋代沙門慧嚴等，依泥洹經加之
光明遍照高貴德王菩薩品之五
「復次善男子，云何菩薩摩訶薩，修大涅槃微妙經典，具足成就第七功德。善男子，菩薩摩訶薩，修大涅槃微妙經典，作是思惟：『何法能為大般涅槃，而作近因？』若言勤修一切苦行，是大涅槃近因緣者，是義不然，所以者何？若離四法得涅槃者，無有是處。何等為四？一者，親近善友，二者，專心聽法，三者，繫念思惟，四者，如法修行。善男子，譬如有人身遇眾病，若熱若冷虛勞下瘧，眾邪鬼毒到良醫所，良醫即為隨病說藥，是人至心善受醫教，隨教合藥如法服之，服已病愈身得安樂，有病之人譬諸菩薩。大良醫者譬善知識，良醫所說譬方等經。善受醫教，譬善思惟方等經義。隨教合藥，譬如法修行，三十七助道之法，病除愈者譬滅煩惱。得安樂者，喻得涅槃常樂我淨。善男子，譬如有王欲如法治，令民安樂，諮諸智臣其法云何？諸臣即以先王舊法，而為說之。王既聞已至心信行，如法治國無諸怨敵，是故令民安樂無患。善男子，王者譬諸菩薩，諸智臣者譬善知識，智臣為王所說治法，譬十二部經。王既聞已至心信行，譬諸菩薩繫心思惟，十二部經所有深義。如法治國，譬諸菩薩如法修行，所謂六波羅蜜。以能修習六波羅密故，無諸怨敵，譬諸菩薩已離諸結，煩惱惡賊。得安樂者譬諸菩薩，得大涅槃常樂我淨。善男子，譬如有人遇惡癲病，有善知識而語之言：『汝若能到須彌山邊，病可得差，所以者何？彼有良醫味如甘露，若能服者病無不愈。其人至心信是事已，即往彼山採服甘露，其病除愈身得安樂。惡癲病者譬諸凡夫，善知識者，譬諸菩薩摩訶薩等。至心信受譬四無量時。須彌山者譬八聖道，甘露味者譬於佛性。癲病除愈譬滅煩惱，得安樂者，譬得涅槃常樂我淨。善男子，譬如有人畜諸弟子，聰明大智，是人晝夜常教不惓；諸菩薩等亦復如是，一切眾生有信不信，而常教化無有疲厭。善男子，善知識者，所謂佛菩薩，辟支佛聲聞人中，信方等者。何故名為善知識耶？善知識者，能教眾生遠離十惡，修行十善，以是義故名善知識。復次善知識，如法而說如說而行，云何名為如法而說，如說而行？自不殺生教人不殺。乃至自行正見，教人正見；若能如是，則得名為真善知識。自修菩薩，亦能教人修行菩提，以是義故名善知識，自能修行信戒布施，多聞智慧。亦能教人信戒布施，多聞智慧。復以是義名善知識，善知識者有善法故，何等善法？所作之事不求自樂，常為眾生而求安樂，見他有惡不說其短。口常宣說純善之事，以是義故名善知識。善男子，如空中月，從初一日至十五日，漸漸增長。善知識者亦復如是，令諸學人漸遠惡法，增長善法。善男子，若有親近善知識者，本未有戒定慧，解脫解脫知見，即便有之。未具足者則得增廣，何以故？以其親近善知識故，因是親近，復得了達十二部經，甚深之義。若能聽是，十二部經甚深義者，名為聽法。
聽法者則是，大乘方等經典。聽方等經名真聽法。真聽法者，即是聽受大涅槃經，是故名為專心聽法。專心聽法名八聖道。以八聖道，能斷貪瞋恚愚癡，故名聽法。夫聽法者名十一空，以此諸空，於一切法不作相貌。夫聽法者名初發心，乃至究竟，阿耨多羅三藐三菩提心，以因初心得大涅槃。善男子，譬如病人雖聞醫教，及藥名字，不能愈病，要以服故乃得除差。雖聽十二深因緣法，不能斷滅一切煩惱，要以繫念善思惟故，能得除斷，是名第三繫念思惟。復以何義名繫念思惟？所謂三三昧，空三昧，無相三昧，無作三昧。空於二十五有，不見一實。無作者於二十五有，不作願求。無相者無有十相，所謂色相聲相香相，味相觸相，生相住相滅相。男相女相，修習如是三三昧者，是名菩薩繫念思惟。
云何名為如法修行？如法修行，即是修行檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜，知陰入界真實之相，亦知聲聞緣覺諸佛，同於一道而般涅槃。法者即是樂常我淨，不生不老不病不死，不飢不渴不苦不惱，不退不沒。善男子，解大涅槃甚深義者，則知諸佛，終不畢竟入於涅槃。善男子，第一真實善知識者，所謂菩薩諸佛世尊，何以故？常以三種善調御故，何等為三？一者，畢竟軟語，二者，畢竟呵責，三者，軟語呵責，以是義故菩薩諸佛，即是真實善知識也。復次善男子，佛及菩薩為大醫故，名善知識，何以故？知病知藥應病授藥故，譬如良醫善八種術，先觀病相相有三種，何等為三？謂風熱水。有風病者授之酥油。熱病之人授之石蜜，水病之人授之薑湯。以知病根授藥得差，故名良藥。佛及菩薩亦復如是，知諸凡夫病有三種，一者貪欲，二者瞋恚，三者愚癡，貪欲病者教觀骨相，瞋恚病者觀慈悲相，愚癡病者觀十二緣相。以是義故，諸佛菩薩名知識。善男子，譬如船師善渡人故，名大般師。諸佛菩薩亦復如是，度諸眾生生死大海。以是義故名善知識。復次善男子，因佛菩薩令諸眾生，具足修得善法根故。善男子，譬如雪山乃是種種，微妙上藥根本之處；佛及菩薩亦復如是，悉是一切善根本處，以是義故名善知識。善男子，雪山之中有上香藥，名曰娑呵，有人見之得壽無量，無有病苦，雖有四毒不能中傷，若有觸者增長壽命，滿百二十。若有念者得宿命智，何以故？樂勢力故。諸佛菩薩亦復如是，若有見者，即得斷除一切煩惱，雖有四魔不能干亂，若有觸者命不可夭，不生不死不退不沒。所謂觸者，若在佛邊聽受妙法，若有念者得，阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子，如香山中有阿耨達池，由是池故有四大河，所謂洹河辛頭私陀博叉，世間眾生常作是言：『若有罪者，浴此四河眾罪得滅。』當知此言虛妄不實，除此已往何等為實？諸佛菩薩是乃為實，所以者何？若人親近，則得滅除一切眾罪。以是義故，名善知識。復次善男子，譬如大地所有藥木，一切叢林百穀甘蔗，花菓之屬，值天炎旱將欲枯死，難陀龍王及婆難陀，憐愍眾生，從大海出降澍甘雨，一切叢林百穀草木，滋潤還生。一切眾生亦復如是，所有善根將欲消滅，諸佛菩薩生大慈悲，從智慧海降甘露雨，令諸眾生，具足還得十善之法。以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子，譬如良醫善八種術，見諸病人，不觀種姓端正醜陋，錢財寶貨，悉為治之，是故世稱為大良醫。諸佛菩薩亦復如是，見諸眾生有煩惱病，不觀種姓端正醜陋，錢財寶貨，生慈愍心悉為說法，眾生聞已煩惱病除。以是義故，諸佛菩薩名善知識，以是親近善友因緣，則得近於大般涅槃。云何菩薩聽法因緣，而得近於大般涅槃？一切眾生以聽法故，則具信根。得信根故樂行布施，戒忍精進禪定智慧，得須陀洹果乃至佛果，是故當知得諸善法，皆是聽法因緣勢力。善男子，譬如長者唯有一子，遣至他國市易所須，示其道路通塞之處，而復誡之。若遇婬女慎莫親愛，若親愛者喪身殞命，及以財寶，弊惡之人亦莫交遊，其子敬順父之教勅，身心安隱多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生，敷演法要亦復如是，示諸眾生及四部眾，諸道通塞；是諸眾等以聞法故，遠離諸惡具足善法。以是義故，聽法因緣，則得近於大般涅槃。善男子，譬如明鏡照人面像，無不明了，聽法明鏡亦復如是，有人照之則見善惡，明了無翳。以是義故聽法因緣，則得近於大般涅槃。善男子，譬如商人欲至寶渚，不知道路有人示之，其人隨語即至寶渚，多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是，欲至善處採取道寶，不知其路通塞之相，菩薩示之眾生隨已，得至善處，獲得無上大涅槃寶。以是義故，聽法因緣，則得近於大涅槃寶。善男子，譬如醉象狂逸暴惡，多欲殺害。有調象師以大鐵鉤，鉤斵其頂，即時調順惡心都盡，一切眾生亦復如是，貪欲瞋恚愚癡醉故，欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤，斵之令住更不得起，造諸惡心。以是義故，聽法因緣，則得近於大涅槃，是故我於處處經中，說我弟子，專心聽受十二部經，則離五蓋修七覺分，近於大般涅槃。以聽法故，須陀洹人離諸恐怖，所以者何？須達長者身遭重病，心大愁怖，聞舍利弗說須陀洹，有四功德十種慰喻，聞是事已恐怖即除。以是義故聽法因緣，得近於大般涅槃，何以故？開法眼故。世有三人，一者無目，二者一目，三者二目。言無目者常不聞法，一目之人雖暫聞法，其心不住。二目之人專心聽受，如聞而行。以聽法故得知世間。如是三人以是義故，聽法因緣，得近於大般涅槃。善男子，如我昔於拘尸那城，時舍利弗身遇病苦，我時顧命阿難比丘，廣為說法。時舍利弗聞是事已，告四弟子：『汝擧我床往至佛所，我欲聽法。』時四弟子奉命舁往，既得聞法，聞法力故所苦除差，身得安隱。以是義故，聽法因緣，則得近於大般涅槃。
云何菩薩思惟因緣，而得近於大般涅槃？因是思惟心得解脫，何以故？一切眾生常為五欲之所繫縛，以思惟故悉得解脫，以是義故，思惟因緣，則得近於大般涅槃。復次善男子，一切眾生常為常樂我淨，四法之所顛倒，以思惟故得見諸法，無常無樂無我無淨，如是見已四倒即斷，以是義故思惟因緣，則得近於大般涅槃。復次善男子，一切諸法有四種相，何等為四？一者生相，二者老相，三者病相，四者滅相，以是四相能令一切，凡夫眾生至須陀洹，生大苦惱。若能繫念善思惟者，雖遇此四不生眾苦，以是義故，思惟因緣則得近於，大般涅槃。復次善男子，一切善法，無不因是思惟而得，何以故？有人雖於無量無邊阿祇劫，專心聽法；若不思惟終不能得，阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，思惟因緣，則得近於大般涅槃。復次善男子，若有眾生信佛法僧，無有變易而生恭敬，當知皆是，繫念思惟因緣力故，因得斷除一切煩惱。以是義故，思惟因緣，則得近於大般涅槃。
云何菩薩如法修行？善男子，斷諸惡法修習善法，是名菩薩如法修行。復次云何如法修行？見一切法空無所有，無常無樂無我無淨，以是見故，寧捨身命不犯禁戒，是名菩薩如法修行。復次云何如法修行？修有二種，一者真實二者不實。不實者不知涅槃佛性，如來法僧實相，虛空等相，是名不實。云何真實？能知涅槃佛性，如來法僧實相虛空等相，是名真實。云何名為知涅槃相？涅槃之相凡有八事，何等為八？一者盡二善性，三實四真，五常六樂七我八淨，是名涅槃。復有八事何等為八？一者解脫二者善性，三者不實四者不真，五者無常六者無樂，七者無我八者無淨。復有六相，一者解脫二者善性，三者不實四者不真，五者安樂六者清淨。若有眾生，依世俗道斷煩惱者，如是涅槃則有八事，解脫不實，何以故？以不常故，于無常故則無有實，無有實故則無有真，雖斷煩惱以還起故，無常無我無樂無淨，是名涅槃解脫八事。云何六相？聲聞緣覺斷煩惱故，名為解脫。而未能得阿耨多羅三藐三菩提故，名為不實。以不實故名為不真，未來之世當得，阿耨多羅三藐三菩提，故名無常。以得無漏八聖道故，名為淨樂。善男子，若如是知是知涅槃。不名佛性，如來法僧實相虛空。云何菩薩知於佛性？佛性有六？何等為六？一常二淨三實四善，五當見六真。復有七事，一者可證，餘六如上。是名菩薩知於佛性，云何菩薩知如來相？如來即是覺相善相，常樂我淨，解脫解脫真實，示道可見，是名菩薩知如來相。云何菩薩知於法相？法者若善不善，若常不常若樂不樂，若我無我若淨不淨，若知不知若解不解，若真不真若修不修，若師非師若實非實，是名菩薩知於法相。云何菩薩知於僧相？僧者若常樂我淨，是弟子相可見之相，善真不實，何以故？一切聲聞得佛道故，何故名真？悟法性故，是名菩薩知於僧相。云何菩薩知於實相？實相者若常無常，若樂無樂若我無我，若淨無淨若善不善，若有若無，若涅槃若非涅槃，若解脫非解脫。若知不知若斷不斷，若證不證若修不修，若見不見是名實相，非是涅槃佛性，如來法僧實相虛空，是名菩薩因修如是大涅槃，故知於涅槃佛性，如來法僧實相虛空等法，差別之相。善男子，菩薩摩訶薩修大涅槃，微妙經典，不見虛空，何以故？佛及菩薩雖有五眼，所不見故，唯有慧眼乃能見之，慧眼所見無法可見，故名為見。若見無物名虛空者，如是虛空乃名為實，以是實故則名常無，以常無故無樂我淨。善男子，空名無法無法名空，譬如世間無物名空，虛空之性亦復如是，無所有故名為虛空。善男子，眾生之性與虛空性，俱無實性，何以故？如人說言：『除滅有物然後作空。』而是虛空實不可作，何以故？無所有故，以無有故當知無空，是虛空性。若可作者則名無常，若無常者不名虛空。善男子，如世間人說言，虛空無色無礙，常不變易，是故世稱虛空之法，為第五大。善男子，而是虛空實無有性，以光明故故名虛空，實無虛空。猶如世諦實無其性，為眾生故說有世諦。善男子，涅槃之體亦復如是，無有住處，直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃，涅槃即是常樂我淨，涅槃雖樂非是受樂，乃是上妙寂滅之樂，諸佛如來有二種樂，一寂滅樂，二覺知樂，實相之體有三種樂，一者受樂，二，寂滅樂，二，覺知樂。佛性一樂以當見故，得阿耨多羅三藐三菩提時，名菩提樂。」
爾時，光明遍照高貴德王，菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，若煩惱斷處是涅槃者，是事不然，何以故？如來往昔初成佛道，至尼連禪河邊，爾時魔王與其眷屬，到於佛所而作是言：『世尊，涅槃時到何故不入？』佛告魔王：『我今未有多聞弟子，善持禁戒聰明利智，能化眾生，是故不入。』若言煩惱斷處是涅槃者，諸菩薩等於無量劫，已斷煩惱，何故不得稱為涅槃？俱是斷處，何緣獨稱諸佛有之，菩薩無耶？若斷煩惱非涅槃，何故如來？昔告生名婆羅門言：『我今此身即是涅槃。』如來又時在毘舍離國，魔復啟請如來：『昔以未有弟子多聞持戒，聰明利智能化眾生，不入涅槃，今已具何故不入？』如來爾時即告魔言：『汝今莫生悒遲之想，卻後三月吾當涅槃。』世尊，若使滅度非涅槃者，故如來自期三月當般涅槃？世尊，若斷煩惱是涅槃者，如來往昔初在道場，菩提樹下，斷煩惱時便是涅槃；何故復言，卻後三月當般涅槃？世尊，若使爾時是涅槃者，云何方為，拘尸那城諸士力等，說言後夜當般涅槃？如來誠實，云何發是虛妄之言？」
爾時，世尊告光明遍照高貴德王，菩薩摩訶薩言：「善男子，若言如來得廣長舌，當知如來於無量劫，已離妄語，一切諸佛及諸菩薩，凡所發言誠諦無虛。善男子，如汝所言：『波旬往昔，啟請於我入涅槃者。』善男子，而是魔王，真實不知涅槃真相，何以故？波旬意謂不化眾生，默然而住便是涅槃。善男子，譬如世人，見人不言無所造作，便謂是人如死無異。魔王波旬亦復如是，意謂如來不化眾生，默無所說，便謂如來入般涅槃。善男子，如來不說佛法眾僧，無差別相，唯說常住清淨二法，無差別耳。善男子，佛亦不說佛及佛性涅槃，無差別相。唯說常恒不變，無差別耳。善男子，佛亦不說涅槃實相，無差別相，唯說常有實不變易，無差別耳。善男子，爾時我諸聲聞弟子，生於諍訟，如拘睒彌諸惡比丘，違反我教多犯禁戒，受不淨物貪求利養，向諸白衣，而自讚歎我得無漏，謂須陀洹，乃至我得阿羅漢果，毀辱他人，於佛法僧戒律和上，不生恭敬。公於我前言如是物，佛所聽畜，如是等物佛不聽畜。我亦語言，如是等物我實不聽。復反我言：『如是等物實是佛聽。』如是惡人不信我言，為是等故我告波旬：『汝莫悒遲，卻後三月當般涅槃。』善男子，因如是等惡比丘故，令諸聲聞受學弟子，不見我身不聞我法，便言如來入於涅槃。唯諸菩薩能見我身，常聞我法，是故不言我入涅槃；聲聞弟子雖復發言，如來涅槃，而我實不入於涅槃。善男子，若我所有聲聞弟子，說言如來入涅槃者，當知是人非我弟子，是魔伴黨，邪見惡人非正見也。若言如來不入涅槃，當知是人真我弟子，非魔伴黨。正見之人非惡邪也。善男子，我初不見弟子之中，有言如來不化眾生，默然而住名般涅槃也。善男子，譬如長者多有子息，捨至他方未得還頃，諸子咸謂父已長逝，而是長者實不終沒，諸子顛倒皆生沒想。聲聞弟子亦復如是，不見我故便謂如來，已於拘尸那城，娑羅雙樹間而般涅槃，而我實不般涅槃也。聲聞弟子生涅槃想。善男子，譬如明燈有人覆之，餘不知者謂燈已滅，而是明焰實亦不滅，以不知故生於滅想。聲聞弟子亦復如是，雖有慧眼以煩惱覆，令心顛倒不見真身，而便妄生滅度之想，而我實不畢竟滅度。善男子，如生盲人不見日月，以不見故不知晝夜，明暗之相。以不知故，便說無有日月之實，實有日月盲者不見，以不見故而生倒想，言無日月。聲聞弟子亦復如是，如彼生盲不見如來，便謂如來入於涅槃，如來實不入於涅槃，以倒想故生如是心。善男子，譬如雲霧覆蔽日月，癡人便言無有日月，日月實有，直以覆故眾生不見。聲聞弟子亦復如是，以諸煩惱覆智慧眼，不見如來，便言如來入於滅滅。善男子，直是如來現嬰兒行，非滅度也。善男子，如閻浮提日入之時，眾生不見，以黑山障故，而是日性實無沒入，眾生不見生沒入想，聲聞弟子亦復如是，為諸煩惱山所障故，不見我身。以不見故，便於如來生滅度想，而我實不畢竟永滅，是故我於毘舍離國，告波旬言：『卻後三月我當涅槃。』善男子，如來玄見，迦葉菩薩卻後三月，善根成熟，亦見香山須跋陀羅，竟安居已當至我所，是故我告魔王波旬，卻後三月當般涅槃。善男子，有諸力士其數五百，終竟三月亦當得發，阿耨多羅三藐三菩提心。我為是故告波旬言，卻後三月當般涅槃。如純陀等及五百梨車，菴羅果女，卻後三月，無上道心善根成熟，為是等故告告波旬，卻後三月當般涅槃。善男子，須那剎多親近外道，尼乾子等，我為說法滿十二年，彼人邪見不信不受，我知是人邪見根栽，卻後三月定可拔斷，我為是故告波旬言，卻後三月當般涅槃。善男子，何因緣故我於往昔，尼連禪邊告魔波旬，我今未有多智弟子，是故不得入涅槃者，我時欲為五比丘等，於波羅奈轉法輪故，次復欲為五比丘等，所謂耶奢，富那，毘摩羅闍，憍梵波提，須婆睺。次復欲為，郁伽長者等五十人。次復欲為，摩伽陀國頻婆娑羅王等，無量人天。次復欲為，優樓頻螺迦葉門徒，五百比丘。次復欲為，那提迦葉伽耶迦葉，兄弟二人及五百弟子。次復欲為舍利弗，大目犍連等，二百五十比丘，轉妙法輪，是故我告魔王波旬，不般涅槃。善男子，有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不見佛性而斷煩惱，是名涅槃非大涅槃。以不見佛性故無常無我，唯有樂淨。以是義故，雖斷煩惱，不得名為大般涅槃也。若見佛性能斷煩惱，是則名為大般涅槃，以見佛性故得名為常樂我淨。以是義故，斷除煩惱，亦得稱為大般涅槃。善男子，涅者言不，槃者言滅，不滅之義名為涅槃。槃又言覆，不覆之義乃名涅槃。槃言去來，不去不來乃名涅槃。槃者言取，不取之義乃名涅槃。槃言不定，定無不定乃名涅槃。槃言新故，無新故義乃名涅槃。槃言障礙，無障礙義乃名涅槃。善男子，有優樓迦迦毘羅弟子等言，槃者名相，無相之義乃名涅槃。善男子，槃者言有，無有之義乃名涅槃，善男子。槃名和合，無和合義乃名涅槃。槃者言苦，無苦之義乃名涅槃。善男子，斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱乃名涅槃。善男子，諸佛如來煩惱不起，是名涅槃。所有智慧於法無礙，是為如來。如來非是凡夫，聲聞緣覺菩薩，是名佛性。如來身心智慧遍滿，無量無邊阿僧祇土，無所障礙，是名虛空。如來常住無有變易，名曰實相。以是義故，如來實不畢竟涅槃，是名菩薩修大涅槃，微妙經典，具足成就第七功德。
善男子，云何菩薩摩訶薩，修大涅槃微妙經典，具足成就第八功德。善男子，菩薩摩訶薩，修大涅槃除斷五事，遠離五事，成就六事。修習五事守護一事，親近四事信順一實，心善解脫慧善解脫。善男子，云何菩薩斷除五事？所謂五陰，色受想行識。所言陰者其義何謂？能令眾生生死相續，不離重擔分散聚合，三世所攝，求其實義了不可得，以是諸義故名為陰。菩薩摩訶薩雖見色陰，不見其相，何以故？於十色中推求其性，悉不可得，為世界故說言為陰。受有百八，雖見受陰初無受相，何以故？受雖百八理無定實，是故菩薩不見受陰，想行識等亦復如是，菩薩摩訶薩深見五陰，是生煩惱之根本也，以是義故方便令斷。云何菩薩遠離五事？所謂五見，何等為五？一者身見，二者邊見，三者邪見，四者戒取，五者見取，因是五見，生六十二見，因是諸見生死不絕，是故菩薩防護不近。云何菩薩成就六事？諸六念處，何等為六？一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念天，五者念施，六者念戒，是名菩薩成就六事，云何菩薩修習五事？所謂五定，一者知定，二者寂定，三者，身心受快樂定，四者，無樂定，五者，首楞嚴定，修習如來五種定心，則得近於大般涅槃，是故菩薩勤心修習。云何菩薩守護一事？謂菩提心。菩薩摩訶薩，常勤守護是菩提心，猶如世人守護一子，亦如瞎者護餘一目，如行曠野守護導者，菩薩守護菩提之心，亦復如是，因護如是菩提之心故，得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故，常樂我淨具足而有，即是無上大般涅槃，是故菩薩守護一法。云何菩薩親近四事？謂四無量心，何等為四？一者大慈，二者大悲，三者大喜，四者大捨，因是四心能令，無量無邊眾生，發菩提心，是故菩薩繫心親近。云何菩薩信順一實？菩薩了知，一切眾生皆歸一道，一道者謂大乘也。諸佛菩薩為眾生故，分之為三，是故菩薩信順不逆，云何菩薩心善解脫，貪恚癡心永斷滅故，是名菩薩心善解脫。云何菩薩慧善解脫？菩薩摩訶薩於一切法，知無障礙，是名菩薩慧善解脫，因慧解脫，聞所不聞而今得聞，昔所不見而今得見，昔所不到而今得到。」
爾時，光明王遍照高貴德王，菩薩摩訶薩言：「世尊，如佛所說，心解脫者是義不然，何以故？心本無繫，所以者何？是心本性，不為貪欲瞋恚愚癡，諸結所縛，若本無繫，云何而言心善解脫？世尊，若心本性，不為貪結之所繫者，何等因緣而能得繫？如人轂角本無乳相，雖加功力乳無由出；轂於乳者則不如是，加功雖少乳則多出；心亦如是，本無貪著今云何有？若本無貪後方有者，諸佛菩薩本無貪相，今悉應有。世尊，譬如石女本無子相，雖加功力無量因緣，子不可得，心亦如是本無貪相，雖造眾緣貪無由生。世尊，如鑚濕木火不可得，心亦如是，雖復鑚求貪不可得，云何貪結能繫於心？世尊，譬如壓沙油不可得，心亦如是，雖復厭之貪不可得，當知貪心二理各異，設復有之何能污心！世尊，譬如有人安橛於空，終不得住，安貪於心亦復如是，種種因緣，不能令貪繫縛於心。世尊，若心無貪名解脫者，諸佛菩薩何故不拔虛空中剌？世尊，過去世心不名解脫，未來世心亦無解脫，現在世心不與道共，何等世心名得解脫？世尊，如過去燈不能滅闇，未來世燈亦不滅闇，現在世燈復不滅闇，何以故？明之與闇二不並故，心亦如是，云何而言心得解脫？世尊，貪亦是有，若貪無者，見女相時不應生貪。若因女相而得生者，當知是貪真實而有，以有貪故墮三惡道。世尊，譬如有人見畫女像，亦復生貪，以生貪故得種種罪。若本無貪，云何見畫而生於貪？若心無貪，云何如來說言，菩薩心得解脫？若心有貪，云何見相然後方生？不見相者則不生耶？我今現見有惡果報，當知有貪瞋恚愚癡，亦復如是。世尊，譬如眾生有身無我，而諸凡夫橫計我想，雖有我想不墮三趣，云何貪者，於無女相而起女想，墮三惡道？世尊，譬如鑚木而生於火，然是火性眾緣中無，以何因緣而得生耶？世尊，貪亦如是，色中無貪，香味觸法亦復無貪，云何於色香味觸法，而生貪耶？若眾緣中悉無貪著，云何眾生獨生於貪？諸佛菩薩而不生耶？世尊，心亦不定，若心定者，無有貪欲瞋愚癡。若不定者，云何而言心得解脫？貪亦不定，若不定者，云何因之生三惡趣？貪者境界二俱不定，何以故？俱緣一色，或生於貪或生於瞋，或生愚癡，是故貪者及與境界，二俱不定。若俱不定，何故如來說言，菩薩修大涅槃心得解脫？」
爾時，世尊告光明遍照高貴德王，菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子，心亦不為貪結所繫，亦非不繫，非是解脫非不解脫，非有非無，非現在非過去，非未來，何以故？善男子，一切諸法無自性故，善男子，有諸外道作如是言：『因緣和合則有果生。』若眾緣中，本無生性而能生者，虛空不生亦應生果，虛空不生非是因故，以眾緣中本有果性，是故合集而得生果，所以者何？如提婆達欲造牆壁，則取泥土不取彩色；欲造畫像，則集彩色不取草木，作衣取縷不取泥水，作舍取泥不取縷綖，以人取故，當知是中各能生果；以能生果故，當知因中必先有性。若無性者一物之中，應當出生一切諸物，若是可取可作可出，當知是中必先有果。若無果者，人則不取不作不出，唯有虛空無取無作，故能出生一切萬物。以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀樹，乳有醍醐縷中有布，泥中有瓶。善男子，一切凡夫無明所盲，作是定說，色有著義心有貪性，復言凡夫心有貪性，亦解脫性，遇貪因緣心則生貪，若遇解脫心則解脫，雖作此說是義不然，有諸凡夫復作是言：『一切因中悉無有果，因有二種，一者微細二者麁大，細即是常麁則無常，從微細因轉成麁因，從此麁因轉復成果，麁無常故果亦無常。』善男子，有諸凡夫復作是言：『心亦無因貪亦無因，以時節故則生貪心。』如是等輩，以不能知心因緣故，輪迴六趣具受生死。善男子，譬如枷犬繫之於柱，終日繞柱不能得離。一切凡亦復如是，被無明枷繫生死柱，繞二十五有不能得離。善男子，譬如有人墮於圊廁，既得出已而復還入，如人病差還為病因，如人涉路值空曠處，既得過已而復還來。又如淨洗還塗泥土，一切凡夫亦復如是，已得解脫無所有處，唯未得脫非非想處，而復還來至三惡趣，何以故？一切凡夫唯觀於果，不觀因緣，如犬逐塊不逐於人。凡夫之人亦復如是，唯觀於果不觀因緣；以不觀故，從非想退還三惡趣。善男子，諸佛菩薩終不定說，因中有果因中無果，有無果，非有非無果。若言因中先定有果，及定無果，定有無果，定非有非無果，當知是等皆魔伴黨，繫屬於魔即是愛人，如是愛人，不能永斷生死繫縛，不知心相及以貪相。善男子，諸佛菩薩顯示中道，何以故？雖說諸法非有非無，而不決定，所以者何？因眼因色因明因心因念，識則得生，是識決定不在眼中，色中明中心中念中，亦非中間非有非無，從緣生故名之為有，無自性故名之為無，是故如來說言，諸法非有非無。善男子，諸佛菩薩終不定說，心有淨性及不淨性，淨不淨心無住處故，從緣生貪故說非無，本無貪性故說非有。善男子，從因緣故心則生貪，從因緣故心則解脫。善男子，因緣有二，一者，隨於生死，二者，隨大涅槃。善男子，有因緣故心共貪生，共貪俱滅。有共貪生不共貪滅，有不共貪生共貪俱滅，有不共貪生不共貪滅。云何心共貪生，共貪俱滅？善男子，若有凡夫未斷貪心，修習貪心，如是之人，心共貪生心共貪滅，一切眾生不斷貪心，心共貪生心共貪滅。如欲界眾生，一切皆有初地味禪， 若修不修常得成就，遇因緣故即便得之。言因緣者謂火災也，一切凡夫亦復如是，若修不修心共貪生，心共貪滅，何以故？不斷貪故。云何心共貪生不共貪滅？聲聞弟子有因緣故，生於貪心，畏貪心故修白骨觀，是名心共貪生，不共貪滅。復有心共貪生，不共貪滅，如聲聞人未證四果，有因緣故生於貪心，證四果時貪心得滅，是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩，得不動地時，心共貪生不共貪滅。云何不共貪生，共貪俱滅？若菩薩摩訶薩，斷貪心已，為眾生故示現有貪，以示現故，能令無量無邊眾生，諮受善法具足成就，是名不共貪生，共貪俱滅。云何不共貪生，不共貪滅？謂阿羅漢緣覺諸佛，除不動地其餘菩薩，是名不共貪生不共貪滅。以是義故，諸佛菩薩不決定說，心性本淨性本不淨。善男子，是心不與貪結合，亦復不與瞋癡和合。善男子，譬如日月，雖為煙塵雲霧，及阿修羅之所覆蔽，以是因緣，令諸眾生不能得見；雖不可見，日月之性，終不與彼五翳和合；心亦如是，以因緣故生於貪結，眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合。若是貪心即是貪性，若是不貪即不貪性，不貪之心不能為貪，貪結之心不能不貪。善男子，以是義故，貪欲之結不能污心，諸佛菩薩永破貪結，是故說言心得解脫，一切眾生從因緣故，生於貪結，從因緣故心得解脫。善男子，譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行。或復有處，獼猴能行人不能行。或復有處，人與獼猴二俱能行。善男子，人與獼猴能行處者，如諸獵師純以黐膠，置之案上用捕獼猴，獼猴癡故往手觸之，觸已粘手。欲脫手故以腳蹋之，腳復隨著。欲脫腳故以口齧之，口復粘著。如是五處悉無得脫，於是獵師以杖貫之，負還歸家。雪山嶮處，譬佛菩薩所得正道，獼猴者喻諸凡夫，獵師者喻魔波旬，黐膠者譬貪欲結，人與彌猴俱不行者，譬諸凡夫，魔王波旬俱不能行。獼猴能行人不能行者，譬諸外道有智慧者，諸惡魔等，雖以五欲不能繫縛。人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬，常處生死不能修行，凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師擒博獼猴，負之歸家。善男子，譬如國王安住己界，身心安樂，若至他界則得眾苦；一切眾生亦復如是，若能自住於己境界，則得安樂，若至他界則遇惡魔，受諸苦惱。自境界者謂四念處，他境界者謂五欲也，云何名為繫屬於魔？有諸眾生無常見常，常見無常，苦見於樂樂見於苦，不淨見淨淨見不淨，無我見我我見無我，非實解脫妄見解脫，真實解脫見非解脫，非乘見乘乘見非乘，如是之人名繫屬魔，繫屬魔者心不清淨。復次善男子，若見諸法真實，是有總別定相，當知是人若見色時，便作色相，乃至見識亦作識相，見男男相見女女相，見日日相見月月相，見歲歲相見陰陰相，見入入相，見界界相。如是見者名繫屬魔，繫屬魔者心不清淨。復次善男子，若見我是色，色中有我我中有色，色屬於我。乃至見我是識，識中有我我中有識，識屬於我，如是見者繫屬於魔，非我弟子。善男子，我聲聞弟子，遠離如來十二部經，修習種種外道典籍，不修出家寂滅之業，純營世俗在家之事，何等名為在家之事？受畜一切不淨之物，奴婢田宅象馬車乘，駞驢雞犬獮猴豬羊，種種穀麥，遠離師僧親附白衣，違反聖教向諸白衣，作如是言：『佛聽比丘，受畜種種不淨之物。』是名修習在家之事。有諸弟子不為涅槃，但為利養，親近聽受十二部經，招提僧物及僧鬘物衣著，貪噉如自己有，慳惜他家及以稱譽，親近國王及諸王子，卜筮吉凶推步盈虛，圍碁六博摴蒱投壺，親比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常遊屠獵酤酒之家，及旃陀羅所住之處，種種販賣手自作食，受使隣國通致信命；如是之人，當知即是魔之眷屬，非我弟子；以是因緣，心共貪生心共貪滅，乃至癡心共生共滅，亦復如是。善男子，以是因緣，心性不淨亦非不淨，是故我說心得解脫。若有不受不畜，一切不淨之物，為大涅槃受持讀誦，十二部經書寫解說，當知是等真我弟子，不行惡魔波旬境界，即是修習三十七品，以修習故不共貪生，不共貪滅，是名菩薩修大涅槃，微妙經典，具足成就第八功德。」
大般涅槃經卷第二十三
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