大般涅槃經卷第三十三
宋代沙門慧嚴等,依泥洹經加之
迦葉菩薩品第二十四之三
「善男子,智不具足凡有五事,是人知已求近善友,如是善友當觀是人,貪欲瞋恚愚癡思覺,何者偏多?若知是人貪欲多者,即應為說不淨觀法,瞋恚多者為說慈悲,思覺多者教令數息,著我多者,當為分析十八界等。是人聞已至心受持,心受持已如法修行,如法行已次第獲得,四念處,觀身受心法,得是觀已,次第復觀十二因緣,如是觀已次得煖法。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊,一切眾生悉有煖法,何以故?如佛所說,三法和合名為眾生,一壽二煖三識,若從是義,一切眾生應先有煖,云何如來說言,煖法因善友生?」佛言:「善男子,如汝所問有煖法者,一切眾生至一闡提,皆悉有之。如我今者所說煖法,要因方便然後乃得,未無今有。以是義故,非諸眾生一切先有,是故汝今不應難言:『一切眾生皆有煖法。』善男子,如是煖法是色界法,非欲界有。若言一切眾生有者,欲界眾生亦皆應有,欲界無故,當知一切不必悉有,何以故?我弟子有外道則無,以是義故,一切眾生不必悉有。善男子,一切外道唯觀六行,我諸弟子具足十六行。是十六行,一切眾生不必悉有。」迦葉菩薩白佛言:「世尊所言煖法,云何名煖?為自性煖?為他故煖?」佛言:「善男子,如是煖法自性是煖,非他故煖。」迦葉菩薩言:「世尊,如來先說馬師滿宿,無有煖法,何以故?於三寶所無信心故,是故無煖,當知信心即是煖法。」「善男子,信非煖法,何以故?因於信心後得煖故。善男子,夫煖法者即是智慧,何以故?觀四諦故,是故名之為十六行,行即是智。善男子,如汝所問,何因緣故名為煖法者?善男子,夫煖法者,即是八聖道之火相,故名為煖。善男子,譬如攅火先有煖氣,次有火生後則煙出。是無漏道亦復如是,煖者即是十六行也,火者即是須陀洹果。煙者即是修道斷結。」迦葉菩薩復白佛言:「世尊,如是煖法,亦是有法亦是有為,是法報得色界五陰,是故名有。是因緣故復名有為,若是有為,云何能為無漏道相?」佛言:「善男子,如是如是如汝所說,善男子,如是煖法,雖是有為有法,還能破壞有為有法,是故能為無漏道相。善男子,如人乘馬亦愛亦策,煖心亦爾,愛故受故厭故觀行,是故雖復有法有為,而能與彼正道,作相得煖法,人七十三種,欲界十種,是人具一切煩惱,從斷一分至于九分,如欲界初禪,乃至無所有處,亦復如是,是名七十三種。如是等人得煖法已,則不復能斷於善根,作五逆罪犯四重禁。是人二種,一遇善友,二遇惡友,遇惡友者暫出還沒,遇善友者遍觀四方。四方者即是頂法,是法雖復性是五陰,亦緣四諦,是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法,是忍亦爾性亦五陰,亦緣四諦,是人次得世第一法,是法雖復是五陰,亦緣四諦。是人次第得苦法忍,忍性是慧緣於一諦。如是忍法緣一諦已,乃至見斷煩惱,得須陀洹果,是名第四遍觀四方,四方者即是四諦。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊,如佛先說,須陀洹人所斷煩惱,猶如縱廣四十里水,其餘在者如一毛渧,此中云何說斷三結,名須陀洹?一者我見,二者非因見因,三者疑網,世尊,何因緣故,名須陀洹遍觀四方?復何因緣名須陀洹?復何因緣,說須陀洹喻以錯魚?」佛言:「善男子,須陀洹人,雖復能斷無量煩惱,此三重故亦攝一切,須陀洹人所斷結故。」善男子,譬如大王出遊行時,雖有四兵,世人俱言王來王去,何以故?世間重故。是三煩惱亦復如是,何因緣故名之為重?一切眾生常所起故,微難識故故名為重,如是三結難可斷故,能為一切煩惱因故,是三對治之怨敵故,謂戒定慧。善男子,有諸眾生聞須陀洹,能斷如是無量煩惱,則生退心便作是言:『眾生云何能斷,如是無量煩惱?』是故如來方便說三,如汝所問,何因緣故,須陀洹人喻觀四方?善男子,須陀洹人觀於四諦,獲得四事,一者,住堅固道,二者,能遍觀察,三者,能如實見,四,能壞大怨。堅固道者,是須陀洹所有五根,無能動者,是故名為住堅固道。能遍觀者,心能呵責內外煩惱。如實見者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。如汝所問:『何因緣故,名須陀洹』者?善男子,須名無漏,陀洹名修習,修習無漏故名須陀洹。善男子,復有須者名流,流有二種,一者順流二者逆流,以逆流故名須陀洹。」迦葉菩薩白佛言:「世尊,若從是義何因緣故,斯陀含人,阿那含人,阿羅漢人,不得名為須陀洹人耶?」「善男子,從須陀洹乃至諸佛,亦得名為須陀洹。若斯陀乃至諸佛,無須陀洹,云何得名斯陀洹乃至佛?一切眾生名有二種,一者舊二者客。凡夫之時有世名字,既得道已更為立名,名須陀洹,以先得故名須陀洹,以後得故名斯陀含,是人亦名須陀洹,亦名斯陀含,乃至佛亦復如是。善男子,流有二種,一者解脫二者涅槃,一切聖人皆有是二,亦可得名須陀洹,亦名斯陀含,乃至佛亦如是。善男子,須陀洹者亦名菩薩,何以故菩薩者即是盡智,及無生智。須陀洹人亦復,求索如是二種,是故當知須陀洹人,得名菩薩。須陀洹人亦得名覺,何以故?正覺見道斷煩惱故,正覺因果故,正覺共道及不共道,斯陀含乃至阿羅漢,亦復如是。善男子,是須陀洹凡有二種,一者利根二者鈍根,鈍根之人人天七返,是鈍根人復有五種,或有六返五四三二,利根之人現在獲得,須陀洹果至阿羅難果。善男子,如汝所問:『何因緣故,須陀洹人喻以錯魚?』善男子,錯魚有四事,一者,骨細故輕,二者,有翅故輕,三者,樂見光明,四者,銜物堅持。須陀洹人亦有四事,言骨細者喻煩惱微,言有翅者喻奢摩他,毘婆舍那,樂見光明喻於見道。銜物堅持喻聞如來,說無常苦無我不淨,堅持不捨。猶如魔王化作佛像,首羅長者見已心驚,魔見長者其心動已,即語長者:『我先所說四真諦者,是說不真,今當為汝更說五諦,六陰十三入十九界。』長者聞已尋觀法相,都無此理,是故堅持其心不動。」迦葉白佛言:「世尊,是須陀洹先得道故,名須陀洹?以初果故名須陀洹?若先得道名須陀洹,得苦法忍時,何故不得名須陀洹,乃名為向?若以初果名須陀洹,外道之人先斷煩惱,至無所有處,修無漏道得阿那含果,何故不名為須陀洹?」「善男子,以初果故名須陀洹。如汝所問:『外道之人先斷煩惱,至無所有處,修無漏道得阿那含,何故不名須陀洹』者?善男子,以初果故名須陀洹,是人爾時具足八智,及十六行。」迦葉言:「世尊,得阿那含人亦復如是,得八智具十六行,何故不得名須陀洹?」「善男子,有法十六行有二種,一者共,二者不共。無漏十六行亦有二種,一者向果,二者得果。八智亦二,一者向果二者得果。須陀洹人捨共十六行,得不共六十行。捨向果八智得果八智。阿那含人即不如是,是故初果名須陀洹。善男子,須陀洹人緣於四諦,阿那含人唯緣一諦,是故初果名須陀洹,以是因緣喻以錯魚。遍觀已行者,即是斯陀含繫心修道,為斷貪瞋癡憍慢,如彼錯魚遍觀方已,為食故行。
行已復住,喻阿那含得食已住,是阿那含凡有二種,一者,現在得阿那含,進修即得阿那含果,二者,貪著色界無色界中,寂靜三昧,是人不受欲界身故,名阿那含。是阿那含復有五種,一者,中般涅槃,二者,受身般涅槃,三者,行般涅槃,四者,無行般涅槃,五者,上流般涅槃。復有六種,五種如上,六現在般涅槃。復有七種,六種如上,七無色界般涅槃。行般涅槃復有二種,或受二身或受四身。若受二身是名利根,若受四身是名鈍根。復有二種,一者,精進無自在定,二者,懈怠有自在定,復有二種,一者具精進定,二者不具是二。善男子,欲色眾生有二種業,一者作業二者受生業,中涅槃者唯有作業,無受生業,是故於中而般涅槃。捨欲界身未至色界,以利根故於中涅槃,是中涅槃阿那含人,有四種心,一者,非學非無學,二者學,三者無學,四者,非學非無學入於涅槃,云何復名中般涅槃?善男子,是阿那含四種心中,二是涅槃二非涅槃,是故名為中般涅槃。受身涅槃復有二種,一者作業二者生業,是人捨欲界身,受色界身精勤修道,盡其壽命入於涅槃。」迦葉菩薩言:「世尊,若言盡命入涅槃者,云何而言受身涅槃?」佛言:「善男子,是人受身,然後乃斷三界煩惱,是故名為受身涅槃。善男子,行般涅槃常修行道,以有為三昧力故,能斷煩惱入於涅槃。無行般涅槃者,是人定知當得涅槃,是故懈怠,亦以有為三昧力故,壽盡則得入於涅槃,是名無行般涅槃。上流般涅槃者,若有人得第四禪已,是人生於初禪愛心,以是因緣退生初禪。是有二流,一煩惱流,二者道流,以道流故,是人壽盡生二禪愛。以愛因緣生於二禪,至第四禪亦復如是。是四禪中復有二種,一者,入無色界,二者,五淨居,如是二人一樂三昧,二樂智慧,樂智慧者入五淨居,樂三昧者入無色界。如是二人,一者,修第四禪有五階差,二者不修。云何為五?下中上上中上上。修上上者處無小天,修上中者處善見天,修上品者處善可見天,修中品者處無熱天,修下品者處少廣天。如是二人,一樂論議,二樂寂靜,樂寂靜者入無色界,樂論議者處五淨居。復有二種,一者修熏禪,二者不修重禪。修熏禪者入五淨居,不修重禪者生無色界。盡其壽命而般涅槃,是名上流般涅槃。若欲入於無色界者,即不能修四禪五差;若修五差,則能呵責無色界定。」迦葉菩薩白佛言:「世尊,中涅槃者則是利根,若利根者,何不現在入涅般耶?何故欲界有中涅槃,色界則無?」佛言:「善男子,是人現在四大羸劣,不能修道。雖有比丘四大康健,無有房舍飲食衣服,臥具醫藥,眾緣不具,是故不得現在涅槃。善男子,我昔一時在舍衛國,阿那邠低精舍,有一比丘來至我所,作如是言:『世尊,我常修道而不能得,須陀洹果至阿羅漢果。』我時即告阿難言:『汝今當為是比丘,具諸所須。』爾時阿難將是比丘,至祇陀林與好房舍,是時比丘語阿難言:『大德,唯願為我莊嚴房舍,淨潔修治,七寶嚴麗懸繒幡蓋。』阿難言:『世間貧者乃名沙門,我當云何能辦是事?』是比丘言:『大德,若能為我作者善,若不能者,我當還至世尊所。』爾時阿難即往佛所,作如是言:『世尊,向者比丘從我求索,種種莊嚴七寶幡蓋,不審是事當云何耶?』我於爾時復告阿難:『汝今還去隨比丘意,所須之物為辦具之。』爾時阿難即還房中,為是比丘事事具辦,比丘得已繫念修道,不久即得須陀洹果,至阿羅漢果。善男子,無量眾生應入涅槃,以所乏故妨亂其心,是故不得。善男子,復有眾生多憙教化,其心怱務不能得定,是故不得現在涅槃。善男子,如汝所問:『何因緣故捨欲界身,有中涅槃,色界無』者?善男子,是人觀於,欲界煩惱因緣有二,一者內二者外,而色界中無外因緣。欲界復有二種愛心,一者欲愛,二者貪愛。觀是二愛至心呵責,既呵責已得入涅槃。是欲界中,能得呵責諸麁煩惱,所謂慳貪瞋妬無慚無愧,以是因緣能得涅槃。又欲界道其性勇健,何以故?得四果故,是故欲界有中涅槃,色界中無。善男子,中涅槃者凡有三種,謂上中下,上者捨身未離欲界,便得涅槃。中者始離欲界,未至色界便得涅槃。下者離欲已至色界邊,乃得涅槃。喻以錯魚得食已住,是人亦爾。云何名住?處在色界及無色界,得受身故,是故名住。不受欲界人天,地獄畜生餓鬼,是故名住。已斷無量諸煩惱,餘少在故是故名住。復何因緣名之為住?終不造作共凡夫事,是故名住。自無所畏不令他畏,是故名住,遠離二愛慳貪瞋恚,是故名住。
善男子,到彼岸者喻阿羅漢,辟支佛菩薩佛,猶如神龜水陸俱行,何因緣故喻之以龜?善藏五故,是阿羅漢乃至諸佛,亦復如是。善覆五根是故喻龜。言水陸者,水喻世間陸喻出世。是諸聖等亦復如是,能觀一切惡煩惱故,到於彼岸,是故喻以水陸俱行。善男子,如恒河中七種眾生,雖有魚龜之名,不離於水。如是微妙大涅槃中,從一闡提上至諸佛,雖有異名,然亦不離於佛性水。善男子,是七眾生,若善法若不善法,若方便道若解脫道,若次第道若因若果,悉是佛性,是名如來隨自意語。」迦葉菩薩言:「世尊,若有因則有果,若無因則無果,涅槃名果常故無因,若無因者云何名果?而是涅槃亦名沙門,名沙門果。云何沙門?云何沙門果?」「善男子,一切世間有七種果,一者方便果,二者報恩果,三者親近果,四者餘殘果,五者平等果,六者果報果,七者遠離果。方便果者,如世間人秋多收穀,咸相謂言得方便果。方便果者名業行果,如是果者有二種因,一者近因,二者遠因。近因者所謂種子?遠因者謂水糞人功,是名方便果。報恩果者,如世間人供養父母,父母咸言:『我今已得恩養之果。』子能報因名之為果,如是果者因亦二種,一者近因,二者遠因。近者是父母過去純善之業,遠者即是所生孝子,是名報恩果。親近果者,譬如有人親近善友,或得須陀洹果,至阿羅漢果,是人唱言:『我今已得親近果報。』如是果者因有二種,一者近因二者遠因。近者信心遠者善友,是名親近果。餘殘果者,如因不殺得第三身,延年益壽是名殘果。如是果者有二種因,一者近因二者遠因,近者即是身口意淨,遠者即是延年益壽,是名殘果。平等果者謂世界器,如是果者亦二種因,一者近因二者遠因,近因者,所謂眾生修十善業。遠因者所謂三災,是名平等果。果報果者,如人獲得清淨身已,修身口意清淨之業,是人便說我得果報果。如是果者因有二種,一者近因二者遠因,近因者,所謂現在身口意業,遠因者,所謂過去身口意業,是名果報果。遠離果者即是涅槃,離諸煩惱,一切善業是涅槃因,復有二種,一者近因二者遠因,近者即是三解脫門,遠因者,即無量世所修善法。善男子,如世間法或說生因,或說了因;出世之法亦復如是,亦說生因亦說了因。善男子,三解脫門三十七品,能為一切煩惱,作不生生因,亦為涅槃而作了因。善男子,遠離煩惱,則得了了見於涅槃,是故涅槃有了因,無有生因。善男子,如汝說問:『云何沙門那?云何沙門那果』者?善男子,沙門那者即八正道,沙門果者,從道畢竟永斷一切,貪瞋癡等,是名沙門那沙門果。」迦葉菩薩言:「世尊,何因緣故,八正道者名沙門那?」「善男子,世言沙門名乏,那者名道,如是道斷一切乏,斷一切道。以是義故,名八正道為沙門那。從是道中獲得果故,名沙門果。善男子,又沙門那者,如世間人有樂靜者,亦名沙門。如是道者亦復如是,能令行者,離身口意惡邪命等,得樂寂靜,是故名之為沙門那。善男子,如世下人能作上人,是名沙門。如是道者亦復如是,能令下人作上人故,是故得名為沙門那。善男子,阿羅漢人修是道者,得沙門果,是故得名到於彼岸,阿羅漢果者,即是無學五分法身,戒定慧解脫,解脫知見,因是五分得到彼岸,是故名為到於彼岸。到彼岸故而自說言:『我生已盡,梵行已立,所作已辦,更不受有。』善男子,是阿羅漢,永斷三世生因緣故,是故自說我生已盡。亦斷三界五陰身故,是故唱言梵行已立,又捨學道亦名已立。如本所求今日已得,是故唱言所作已辦,修道得果亦言已辦。獲得盡智無生智故,唱言我生已盡,盡諸有結。以是義故,名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢,辟支佛亦復如是。菩薩及佛,具足成就六波羅蜜,名到彼岸。是佛菩薩得,阿耨多羅三藐三菩提已,名為具足六波羅蜜,何以故?得六波羅蜜果故,以得果故名為具足。
善男子,是七眾生,不修身不修戒,不修心不修慧,不能修習如是四事,則能造作五逆重罪,能斷善根犯四重禁,謗佛法僧,是故得名為常沈沒。善男子,是七人中有能親近善知識者,至心聽受如來正法,內善思惟如法而住,精勤修習身戒心慧,是故得名渡生死河,到於彼岸。若有說言一闡提人,得阿耨多羅三藐三菩提者,是名染著,若言不得是名虛妄。善男子,是七種人,或有一人具七,或有七人各一。善男子,若有心口異想異說,言一闡提得,阿耨多羅藐三菩提者,當知是人謗佛法僧。若人心口異想異說,言一闡提不得,阿耨多羅三藐三菩提,是人亦名謗佛法僧。善男子,若有說言,八聖道分凡夫所得,是人亦名謗佛法僧;若有說言,八聖道分非凡夫得,是人亦名謗佛法僧。善男子,若有說言,一切眾生定有佛性,定無佛性,是人亦名謗佛法僧。善男子,是故我於契經中說,有二種人謗佛法僧,一者,不信,瞋恚心故,二者,雖信,不解義故。善男子,若人信心無有智慧,是人則能增長無明,若有智慧無有信心,是人則能增長邪見。善男子,不信之人瞋恚心故,說言無有佛法僧寶。信者無慧顛倒解義,令聞法者謗佛法僧。善男子,是故我說,不信之人瞋恚心故。有信之人無智慧故,是人能謗佛法僧寶。善男子,若有說言,一闡提等未生善法,便得阿耨多羅三藐三菩提,是人亦名謗佛法僧;若復有言一闡提人,捨一闡提於異身中,得阿耨多羅三藐三菩提,是人亦名謗佛法僧。若復說言,一闡提人能生善根,生善根已相續不斷,得阿耨多羅三藐三菩提,故言一闡提得,阿耨多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。善男子,若有人言,一切眾生定有佛性,常樂我淨不作不生,煩惱因緣故不可見,當知是人謗佛法僧;若有說言:『一切眾生都無佛性,猶如兎角,從方便生本無今有,已有還無 。』當知是人謗佛法僧。若有說言:『眾生佛性非有如虛空,非無如兎角。何以故?虛空常故兎角無故,是故得言亦有亦無,有故破兎角,無故破虛空。』如是說者不謗三寶。善男子,夫佛性者不名一法,不名十法不名百法,不名千法不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時,一切善不善無記,盡名佛性。如來或時因中說果,果中說因,是名如來隨自意語。隨意語故名為如來,隨意語故名阿羅呵,隨意語故,名三藐三佛陀。」迦葉菩薩言:「世尊,如佛所說眾生佛性,猶如虛空,云何名為如虛空耶?」「善男子,虛空之性非過去,非未來非現在,佛性亦爾。善男子,虛空非過去,何以故?無現在故,法若現在可說過去;以無現在,故無過去亦無現在,何以故?無未來故。法若未來可說現在,以無未來故無現在,亦無未來,何以故?無現在過去故。若有現在過去則有未來;以無現在過去故,則無未來。以是義故,虛空之性非三世攝。善男子,以虛空無故無有三世,不以有故無三世也。如虛空花非是有故,無有三世,虛空亦爾,非是有故無有三世。善男子,無物者即是虛空,佛性亦爾。善男子,虛空無故非三世攝,佛性常故非三世攝。善男子,如來已得,阿耨多羅三藐三菩提,所有佛性,一切佛法常無變易,以是義故無有三世,猶如虛空。善男子,虛空無故非內非外,佛性常故非內非外,故說佛性猶如虛空。善男子,如世間中無罣礙處,名為虛空。如來得阿耨多羅三藐三菩提已,於一切佛法無有罣礙,故言佛性猶如虛空,以是因緣,我說佛性猶如虛空。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊,如來佛性涅槃,非三世攝而名為有。虛空亦非三世所攝,何故不得名為有耶?」佛言:「善男子,為非涅槃名為涅槃,為非如來名為如來,為非佛性名為佛性,云何名為非涅槃耶?所謂一切煩惱有為之法,為破如是有為煩惱,是名涅槃。非如來者謂一闡提,至辟支佛,為破如是一闡提等,至辟支佛,是名如來。非佛性者,所謂一切牆壁瓦石,無情之物,離如是等無情之物,是名佛性。善男子,一切世間,無非虛空對於虛空。」迦葉菩薩白佛言:「世尊,世間亦無非四大對,而猶得名四大是有。虛空無對,何故不得名之為有?」佛言:「善男子,若言涅槃非三世攝,虛空亦爾者,是義不然,何以故?涅槃是有可見可證,是色足跡章句是有,是相是緣是歸依處,寂靜光明安隱彼岸,是故得名非三世攝。虛空之性無如是法,是故名無。若有離於如是等法,更有法者應三世攝。虛空若同是有法者,不得非是三世所攝。善男子,如世人說,虛空名為無色無對,不可覩見。若無色無對不可見者,即心數法。虛空若同心數法者,不得不是三世所攝,若三世攝即是四陰,是故離四陰已無有虛空。復次善男子,諸外道言:『夫虛空者即是光明。』若是光明即是色法,虛空若爾是色法者,即是無常,是無常故三世所攝,云何外道說非三世?若三世攝則非虛空,亦可說言虛空是常。善男子,復有人言:『虛空者即是住處。』若有住處即是色法;而一切處,皆是無常三世所攝,虛空亦常非三世攝。若說處者知無虛空,復有說言:『虛空者即是次第。』若是次第即是數法,若是可數即三世攝,若三世攝云何言常?善男子,若復說言:『夫虛空者不離三法,一者空,二者實,三者空實。』若言空是,當知虛空是無常法,何以故?實處無故。爾言實是,當知虛空亦是無常,何以故?空處無故。若空實是,當知虛空亦是無常,何以故?二處無故。是故虛空名之為無。善男子,如說虛空是可作法,如說去樹去舍而作虛空,平作虛空覆於虛空,上於虛空畫虛空色,如大海水。是故虛空是可作法,一切作法皆是無常,猶如瓦瓶,虛空若爾應是無常。善男子,世間人說,一切法中無罣礙處,名虛空者,是無礙處於一法所,為具足有為分有耶?若具足有當知餘處,則無虛空。若有分者,則是彼此可數之法,若是可數當知無常。善男子,若有人說虛空無礙,與有並合。又復說言,虛空在物如器中果,二俱不然,何以故?若言並合則有三種,一,異業合如飛鳥集樹,二,共業合如兩羊相觸,三,已合共合,如二雙指合在一處。若言異業共合,異則有二,一是物業,二虛空業,若空業合物,空則無常。若物業合空,物則不遍,如其不遍是亦無常,若言虛空是常,其性不動與物合者,是義不然,何以故?虛空若常物亦應常,物若無常空亦無常,若言虛空亦常無常,無有是處。若共業合,是義不然,何以故?虛空名遍,若與業合業亦應遍。若是遍者應一切遍,若一切遍應一切合,不應說有合與不合。若言已合共合,如二雙指合,是義不然,何以故?先無有合後方合故,先無後有是無常法,是故不得說言,虛空已合共合,如世間法先無後有,是物無常,虛空若爾亦應無常。若言虛空在物,如器中果,是義不然,何以故?如是虛空先無器時,在何處住?若有住處虛空則多。如其多者,云何言常言一言遍?若使虛空離空有住,有物亦應離虛空住,是故當知無有虛空。善男子,若有說言指住之處,名為虛空,當知虛空是無常法,何以故?指有四方,若有四方,當知虛空亦有四方,一切常法都無方所,以有方故虛空無常,若是無常不離五陰,要離五陰是無所有。善男子,有法若從因緣住者,當知是法名為無常。善男子,譬如一切眾生樹木,因地而住;地無常故,因地之物次第無常。善男子,如地因水,水無常故地亦無常。如水因風,風無常故水亦無常。風依虛空,虛空無常故風亦無常。若無常者云何說言,虛空是常遍一切處?虛空無故,非是過去未來現在,亦如兔角是無物故,非是過去未來現在。是故我說佛性常故,非三世攝,虛空無故非三世攝。善男子,我終不與世間共諍,何以故?世智說有我亦說有,世智說無我亦說無。」
迦葉菩薩言:「世尊,菩薩摩訶薩具足幾法,不與世諍?不為世法之所沾汚?」佛言:「善男子,菩薩摩訶薩具足十法,不與世諍,不為世法之所沾汚,何等為十?一者信心,二者有戒,三者親近善友,四者內善思惟,五者具足精進,六者具足正念,七者具足智慧,八者具足正語,九者樂於正法,十者憐愍眾生。善男子,菩薩具足如是十法,不與世諍,不為世法之所沾汚,如優鉢羅花。」迦葉菩薩白佛言:「世尊,如佛所說,世智說有我亦說有,世智說無我亦說無,何等名為世智有無?」佛言:「善男子,世智若說,色是無常苦空無我,乃至識亦如是。善男子,是名世智說有,我亦說有。善男子,世智說色,無有常樂我淨,受想行識亦復如是。善男子,是名世智說無我亦說無。」迦葉菩薩白佛言:「世尊,世間智者,即佛菩薩一切聖人。若諸聖人,色是無常苦空無我,云何如來說佛色身,常恒無變?世間智者所說無法,云何如來說言是有?如來世尊作如是說,云何復言不與世諍,不為世法之所沾汚?如來已離三種顛倒,所謂想倒心倒見倒,應說佛色實是無常,今乃說常。云何得名遠離顛倒,不與世諍?」佛言:「善男子,凡夫之色從煩惱生,是故智說,色是無常苦空無我。如來色者遠離煩惱,是故說是常恒無變。」
迦葉菩薩言:「世尊,云何為色從煩惱生?」「善男子,煩惱三種,所謂欲漏,有漏,無明漏,智者應當,觀是三漏所有罪過,所以者何?知罪過已則能遠離,譬如醫師先診病脈,知病所在然後授藥。善男子,如人將盲至蕀林中,捨之而還,盲人於後甚難得出,設得出者身體壞盡。世間凡夫亦復如是,不能知見三漏過患,則隨逐行,如其見者則能遠離;知罪過已雖受果報,果報輕微。善男子,有四種人,一,作業時重受報時輕,二,作業時輕受報時重,三,作業時重受報亦重,四,作業時輕受報亦輕。善男子,若人能觀煩惱罪過,是人作業受果俱輕。善男子,有智之人作如是念:『我應遠離如是等漏,又復不應,作如是等鄙惡之事,何以故?我今未得脫於,地獄餓鬼畜生人天報故。我若修道,當因是力破壞諸苦。』是人觀已,貪欲瞋恚愚癡微弱,既見貪欲瞋癡輕已,其心歡喜,復作是念:『我今如是,皆由修道因緣力故,令我得離不善之法,親近善法。是故現在得見正道,應當勤加而修習之。』是人因是勤修道力,遠離無量諸惡煩惱,及離地獄餓鬼畜生,人天果報,是故我於契經中說,當觀一切有漏煩惱,及有漏因,何以故?有智之人若但觀漏,不觀漏因,則不能斷諸煩惱也,何以故?智者觀漏從是因生,我今斷因漏則不生。善男子,如彼醫師先斷病因,病則不生。智者先斷煩惱因,亦復如是。有智之人先當觀因,次觀果報,知從善因生於善果,知從惡因生於惡果,觀果報已遠離惡因。觀果報已,復當次觀煩惱輕重,觀輕重已先離重者,既離重已輕者自去。善男子,智者若知煩惱,煩惱因煩惱果,煩惱輕重,是人爾時精勤修道,不息不悔,親近善友至心聽法,為滅如是諸煩惱故。善男子,譬如病者自知病輕,必可除差,雖得苦藥服之不悔;有智之人亦復如是,勤修聖道歡喜不愁,不息不悔。善男子,若人能知煩惱,煩惱因煩惱果報,煩惱輕重,為除煩惱故勤修聖道,是人不從煩惱,生色受想行識,亦復如是。若不能知煩惱,煩惱因煩惱果報,煩惱輕重,不勤修習,是人則從煩惱,生色受想行識,亦復如是。善男子,知煩惱煩惱因,煩惱果報煩惱輕重,為斷煩惱修行道者,即是如來。以是因緣如來色常,乃至識常。善男子,不知煩惱煩惱因,煩惱果報煩惱輕重,不能修道即是凡夫。是故凡夫色是無常,受想行識悉是無常。善男子,世間智者一切聖人,菩薩諸佛說是二義,我亦如是說是二義,是故我說,不與世間智者共諍,不為世法之所沾污。」
迦葉菩薩復白佛言:「世尊,如佛所說三有漏者,云何名為,欲漏有漏無明漏耶?」佛言:「善男子,欲漏者,內惡覺觀,因於外緣生於欲漏,是故我昔在王舍城,告阿難言:『阿難,汝今受此女人所說偈頌,是偈乃是過去諸佛,之所宣說。』是故一切內惡覺觀,外諸因緣,名之為欲,是名欲漏。有漏者,色無色界內諸惡法,外諸因緣,除欲界中外諸因緣,內諸覺觀,是名有漏。無明漏者,不能了知我及我所,不別內外,名無明漏。善男子,無明即是一切諸漏根本。何以故?一切眾生無明因緣,於陰入界憶想作相,名為眾生,是名想倒心倒見倒,以是因緣生一切漏。是故我於十二部經,說無明者,即是貪因瞋因癡因。」迦葉菩薩言:「世尊,如來昔於十二部經,說言不善思惟因緣,生於貪瞋癡,今何因緣乃說無明?」「善男子,如是二法互為因果,互相增長,不善思惟生於無明,無明因緣生不善思惟。善男子,其能生長諸煩惱者,皆悉名為煩惱因緣,親近如是煩惱因緣,名為無明不善思惟,如子生芽,子是近因四大遠因,煩惱亦爾。」迦葉菩薩白佛言:「世尊,如佛所說無明即漏,云何復言因無明故,生於諸漏?」佛言:「善男子,如我所說無明漏者,是內無明。因於無明生諸漏者,是外無明。若說無明漏是名內倒,不識無常苦空無我,若說一切煩惱因緣,是名不知外我我所。若說無明漏,是名無始無終,從無明生陰入界等。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊,如佛所說,有智之人知於漏因,云何名為知於漏因?」「善男子,智者常觀,何因緣故生是煩惱?造作何行生此煩惱?於何時中生此煩惱?共誰住時生此煩惱?何處止住生此煩惱?觀何事已生於煩惱?受誰房舍臥具飲食,衣服湯藥,而生煩惱?何因緣故轉下作中,轉中作上,下業作中中業作上。菩薩摩訶薩作是觀時,則得遠離生漏因緣,如是觀時未生煩惱,遮令不生,已生煩惱便得除滅,是故我於契經中說,智者當觀生煩惱因。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊,眾生一身,云何能起種種煩惱?」佛言:「善男子,如一器中有種種子,得水雨已各各自生。眾生亦爾,器雖是一,愛因緣故,而能生長種種煩惱。」迦葉菩薩言:「世尊,智者云何觀於果報?」「善男子,智者當觀諸漏因緣,能生地獄餓鬼畜生,是漏因緣得人天身,即是無常苦空無我。是身器中得三種苦,三種無常,是漏因緣能令眾生,作五逆罪受諸惡報,能斷善根犯四重禁,誹謗三寶。智者當觀,我既受得如是之身,不應生起如是煩惱,受諸惡果。」迦葉菩薩言:「世尊,有無漏果,復言智者斷諸果報,無漏果報在斷中不?諸得道人有無漏果,如其智者求無漏果,云何佛說,一切智者應斷果報?若其斷者,今諸聖人云何得有?」「善男子,如來或時因中說果,果中說因,如世間人說泥即瓶,縷即是衣,是名因中說果。果中說因者,牛即水草人即是食。我亦如是因中說果,先於經中作是說言,我從心身(因心運心故名心身)至梵天邊,是名因中說果,果中說因,此六入者名過去業,是名果中說因。善男子,一切聖人,真實無有無漏果報,一切聖人修道果報,更不生漏,是故名為無漏果報。善男子,有智之人如是觀時,即得永滅煩惱果報。善男子,智者觀已,為斷如是煩惱果報,修習聖道。聖道者即空無相願,修是道已,能滅一切煩惱果報。」
大般涅槃經卷第三十三
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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