大般涅槃經卷第二十七
宋代沙門慧嚴等,依泥洹經加之
師子吼菩薩品之三
師子吼言:「世尊,如佛所說,一切諸法有二種因,一者正因,二者緣因,以是二因應無縛解,是五陰者念念生滅,如其生滅誰縛誰解?世尊,因此五陰生後五陰,此陰自滅不至彼陰,雖不至彼能生彼陰,如因子生芽,子不至芽,雖不至芽而能生芽。眾生亦爾,云何縛解?善男子,諦聽諦聽,我當為汝分別解脫。善男子,如人捨命受大苦時,宗親圍遶號哭懊惱,其人惶怖莫知依救,雖有五情無所覺知,肢節戰動不能自持,身體虛冷煖氣欲盡,見先所修善惡報相。善男子,如日垂沒,山陵堆阜影現東移,理無西逝。眾生業果亦復如是,此陰滅時彼陰續生,如燈生闇滅,燈滅闇生。善男子,如蠟印印泥,印與泥合印滅文成。而是蠟印不變在泥,文非泥出不餘處來,以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生,是現有陰終,不變為中陰五陰。中五陰亦非自生,不從餘來,因現陰故生中陰陰。如印印泥,印壞文成,名雖無差而時節各異。是故我說,中陰五陰非內眼見,天眼所見,是中陰中有三種食,一者思食,二者觸食,三者意食。中陰二種,一善業果,二惡業果。因善業故得善覺觀,因惡業故得惡覺觀,父母交會牉合之時,隨業因緣一向受生處,於母生愛於父生瞋,父精出時謂是己有,見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣,中陰陰壞生後五陰,如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具,具者見色則生於貪,生於貪故則名為愛,狂故生貪是名無明。貪愛無明二因緣故,所見境界皆悉顛倒,無常見常無我見我,無樂見樂無淨見淨,以四倒故作善惡行,煩惱作業業作煩惱,是名繫縛。以是義故,名五陰生,是人若得親近於佛,及佛弟子諸善知識,便得聞受十二部經,以聞法故觀善境界,觀善境界故得大智慧。大智慧者名正知見,得知見故,於生死中而生悔心,生悔心故不生歡樂,不生歡樂故能破貪心,破貪心故修八聖道,修八聖道故得無生死,無生死故名得解脫,如火不遇薪名之為滅,滅生死故名為滅度,以是義故名五陰滅。」
師子吼言:「空中無剌云何言拔?陰無繫者云何繫縛?」佛言:「善男子,以煩惱鎖繫縛五陰。善男子,如柱持屋,離屋無柱離柱無屋,眾生五陰亦復如是,有煩惱故名為繫縛,無煩惱故名為解脫。善男子,如拳合掌繫縛等三,合散生滅更無別法。眾生五陰亦復如是,有煩惱故名為繫縛,無煩惱故名為解脫。善男子,如說名色繫縛眾生,名色若滅則無眾生,離名色已無別眾生,離眾生已無別名色,亦名名色繫縛眾生,亦名眾生繫縛名色。」
師子吼言:「世尊,如眼不自見,指不自觸刀不自割,受不自受。云何如來說言,名色繫縛名色?何以故?言名色者即是眾生,言眾生者即是名色,若言名色繫縛眾生,即是名色繫縛名色。」佛言:「善男子,如二手合時更無異法,而來合也。名之與色亦復如是,以是義故,我言名色繫縛眾生,若離名色則得解脫,是故我言眾生解脫。」師子吼言:「世尊,若有名色是繫縛者,諸阿羅漢未離名色,亦應繫縛。」「善男子,解脫二種,一者子斷,二者果斷。子斷者名斷煩惱,阿羅漢等已斷煩惱,眾結爛壞,是故子結不能繫縛,未斷果故名果繫縛。諸阿羅漢不見佛性,以不見故不得,阿耨多羅三藐三菩提,以是義故可言果繫,不得說言名色繫縛。善男子,譬如然燈未盡時,明則不滅,油若盡者滅則無疑。善男子,所言油者喻諸煩惱,燈喻眾生,一切眾生煩惱油故,不入涅槃,若得斷者則入涅槃。」
師子吼言:「世尊,燈之與油二性各異,眾生煩惱則不如是,眾生即是煩惱,煩惱即是眾生。眾生名五陰,五陰名眾生。五陰名煩惱,煩惱名五陰,云何如來喻之於燈?」佛言:「善男子,喻有八種,一者順喻,二者逆喻,三者現喻,四者非喻,五者先喻,六者後喻,七者先後喻,八者遍喻。云何順喻?如經中說:『天降大雨溝瀆皆滿,溝瀆滿故小坑滿,小坑滿故大坑滿,大坑滿故小泉滿,小泉滿故大泉滿,大泉滿故小池滿,小池滿故大池滿,大池滿故小河滿,小河滿故大河滿,大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是,眾生戒滿,戒滿足故不悔心滿,不悔心滿故歡喜滿,歡喜滿故遠離滿,遠離滿故安隱滿,安隱滿故三昧滿,三昧滿故正知見滿,正知見滿故厭離滿,厭離滿故呵嘖滿,呵責滿故解脫滿,解脫滿故涅槃滿。』是名順喻。云何逆喻?大海有本所謂大河,大河有本所謂小河,小河有本所謂大池,大池有本所謂小池,小池有本所謂大泉,大泉有本所謂小泉,小泉有本所謂大坑,大坑有本所謂小坑,小坑有本所謂溝瀆,溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫,解脫有本所謂呵責,呵責有本所謂厭離,厭離有本所謂正知見,正知見有本所謂三昧,三昧有本所謂安隱,安隱有本所謂遠離,遠離有本所謂喜心,喜心有本所謂不悔,不悔有本所謂持戒,持戒有本所謂法雨,是名逆喻。云何現喻?如經中說:『眾生心性猶若獼猴,獼猴之性捨一取一,眾生心生亦復如是,取著色聲香味觸法,無暫住時。』是名現喻。云何非喻?如我昔告波斯匿王:『大王,有親信人從四方來,各作是言:『大王,有四大山從四方來,欲害人民,王若見者當設何計?』王言:『世尊,設有此來無逃避處,唯當專心持戒布施。』我即讚言:『善哉大王,我說四山,即是眾生生老病死,生老病死常來切人,云何大王不修戒施?』王言:『世尊,持戒布施得何等果?』我言:『大王,於人天中多受快樂。』王言:『世尊,尼拘陀樹持戒布施,亦於人天受安樂耶?』我言:『大王,尼拘陀樹,不能持戒布施,如其能者則受無異。』是名非喻。云何先喻?我經中說:『譬如有人貪著妙花。採取之時為水所漂,眾生亦爾,貪著五欲,為生老死之所漂沒。』是名先喻。云何後喻?如法句經說:
莫輕小惡以為無殃,水渧雖微漸盈大器。
是名後喻。云何先後喻?譬如芭蕉生菓則死,愚人得養亦復如是,如騾懷妊命不久全。云何遍喻?如經中說:『三十三天有波利質多樹,其根入地深五由延,高百由延,葉熟則黃。諸天見已心生歡喜,是葉不久必常墮落。既落復生歡喜,是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜,是色不久必當生皰。見已復喜,是皰不久必當生嘴。見已復喜,是嘴不久必常開敷。開敷之時香氣周遍,五十由延,光明遠照八十由延。爾時諸天夏三月時,在下受樂。』善男子,我諸弟子亦復如是,葉色黃者,喻我弟念欲出家。其葉落者,喻我弟子剃除鬚髮。其色變者,喻我弟子白四羯磨,受具足戒。初生皰者,喻我弟子發,阿耨多羅三藐三菩提心,嘴者喻於十住菩薩,得見佛性。開敷者喻於菩薩得,阿耨多羅三藐三菩提。香者喻於十方無量眾生,受持禁戒。光者喻於如來名號無礙,周遍十方。夏三月者喻三三昧,三十三天受快樂者,喻於諸佛在大涅槃,得常樂我淨,是名遍喻。善男子,凡所引喻不必盡取,或取少分或取多分,或復全取。如言如來而如滿月,是名少分。善男子,譬如有人初不見乳,轉問他言乳為何類?彼人答言如水蜜貝,水則濕相蜜則甜相,貝則色相。雖引三喻未即乳實。善男子,我言燈喻喻於眾生,亦復如是。善男子,離水無河,眾生亦爾,離五陰已無別眾生。善男子,如離葙輿輪輻軸輞,更無別車,眾生亦爾。善男子,若欲得合彼燈喻者,諦聽諦聽我今當說,炷者喻於二十五有,油者喻愛,明喻智慧,除破黑闇喻破無明。煖喻聖道,如燈油盡明焰則滅,眾生愛盡則見佛性,雖有名色不能繫縛,雖復處在二十五有,不為諸色之所污染。」
師子吼言:「世尊,眾生五陰空無所有,誰有受教修習道者?」佛言:「善男子,一切眾生皆有念心,慧心發心勤精進心,信心定心。如是等法雖念念生滅,猶故相似相續不斷,故名修道。」師子吼言:「世尊,如是等法皆念念滅,是念念滅亦相似相續,云何修習?」佛言:「善男子,如燈雖念念滅,而有光明除破闇冥,念等諸法亦復如是。善男子,如眾生食雖念念滅,亦令飢者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅,亦能愈病。日月光明雖念念滅,亦能增長樹林草木。善男子,汝言念念滅,云何增長者?心不斷故名為增長。善男子,如人誦書所誦字句,不得一時,前不至中中不至後,人之與字及以心想,俱念念滅。以久修故而得通利。善男子,譬如金師從初習作,至于皓首,雖念念滅前不至後,以積習故所作遂妙,是故得稱善好金師,讀誦經書亦復如是。善男子,譬如種子,地亦不教汝當生芽,以法性故芽則自生。乃至花亦不教汝當作菓,以法性故而菓自生,眾生修道亦復如是。善男子,譬如數法一不至二,二不三,雖念念滅而至千萬。眾生修道亦復如是。善男子,譬如燈念念滅,初滅之焰不教後焰,我滅汝生當破諸闇,善男子,譬如犢子生便求乳,求乳之智實無人教,雖念念滅而初飢後飽,是故當知不應相似,若相似者不應異生。眾生修道亦復如是,初雖未增以久修故,則能破壞一切煩惱。」
師子吼言:「世尊,如佛所說,須陀洹人得果證已,雖生惡國猶故持戒,不殺盜婬兩舌飲酒,須陀洹陰即此處滅,不至惡國。修道亦爾不至惡國,若相似者,何故不生淨妙國土?若惡國陰非須陀洹陰,云何而得不作惡業?」佛言:「善男子,須陀洹者雖生惡國,終不失於須陀洹名,陰不相似,是故我引犢子為喻,須陀洹人雖生惡國,以道力故不作惡業。善男子,譬如香山有師子王,是故一切飛鳥走獸,絕跡此山無敢近者,有時是王至雪山中,一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是,雖不修道,以道力故不作諸惡。善男子,譬如有人服食甘露,甘露雖滅以其力勢,能令是人不生不死。善男子,如須彌山有上妙藥,名楞伽利,有人服之雖念念滅,以藥力故不遇患苦。善男子,如轉輪王所坐之處,王雖不在無人敢近,何以故?王威力故。須陀洹人亦復如是,雖生惡國不修習道,以道力故不作惡業。善男子,須陀洹陰於此而滅,雖生異陰,猶故不失須陀洹陰。善男子,譬如眾生為果實故,於種子中多役作業,糞治漑灌,未得果實而子復滅,亦得名為因子得果,須陀洹陰亦復如是。善男子,譬如有人資產巨富,雖有一子先已終歿,其子有子復在他土,其人忽然奄便終亡,孫聞是已還收產業,雖知財貨非其所作,然其收取無遮護者,何以故?以姓一故,須陀洹陰亦復如是。」師子吼言:「如佛說偈:
比丘若修習,戒定及智慧,當知是不退,親近大涅槃。
世尊,云何修戒?云何修定?云何修慧?」佛言:「善男子,若有人受持禁戒,但為自利人天受樂,不為度脫一切眾生,不為護持無上正法,但為利養畏三惡道,為命色力安無礙辯,畏懼王法惡名穢稱,為世事業;如是護戒,則不得名修習戒也。善男子,云何名為真修習戒?受持戒時,若為度脫一切眾生,為護正法度未度故,解未解故歸無歸故,未入涅槃令得入故,如是修時,不見戒不見戒相,不見持者不見果報,不觀毀犯。善男子,若能如是,是則名為修習戒也。云何復名修習三昧?修三昧時,為自度脫為於利養,不為眾生不為護法,為見貪欲穢食等過,男女等根九孔不淨,鬪訟打剌互相殺害,若為此事修三昧者,是則不名修習三昧。善男子,云何復名真修三昧?若為眾生修習三昧,於眾生中得平等心,為令眾生得不退法,為令眾生得聖心故,為令眾生得大乘故,為欲護持無上法故,為令眾生不退菩提故,為令眾生得首楞嚴故,為令眾生,得金剛三昧故,為令眾生得陀羅尼故,為令眾生得四無礙故,為令眾生見佛性故。作是行時不見三昧,不見三昧相,不見修者不見果報。善男子,若能如是,是則名為修習三昧。云何復名修於智慧?若有修者作是思惟:『我若修習如是智慧,則得解脫度三惡道,誰能利益一切眾生?誰能度人於生死道?佛出世難如優曇花,我今能斷諸煩惱結,必得解脫。是故我當勤修智慧,速斷煩惱早得度脫。』如是修者,不得名為修習智慧,云何名為修習智慧者?若觀生老死苦,一切眾生無明所覆,不知修習無上正道,願我此身悉代眾生,受大苦惱,眾生所有貧窮下賤,破戒之心貪瞋癡業,願皆悉來集于我身。願諸眾生不生貪取,不為名色之所繫縛。願諸眾生早度生死,令我一身處之不厭。願令一切皆得,阿耨多羅三藐三菩提,如是修時不見智慧,不見智慧相,不見修者不見果報,是則名為修習智慧。善男子,修習如是戒定智慧,是名菩薩。不能如是修戒定慧,是名聲聞。復次善男子,云何復名修習於戒?若能破壞一切眾生,十六惡律儀,何等十六?一者,為利養食,羔羊肥已轉賣,二者,為利買已屠殺,三者,為利養食,豬豚肥已轉賣,四者,為利買已屠殺,五者,為利養食,牛犢肥已轉賣,六者,為利養買已屠殺,七者,為利養雞令肥,肥己轉賣,八者,為利利買已屠殺,九者釣魚,十者獵師,十一劫奪,十二魁膾,十三網捕飛鳥,十四兩舌,十五獄卒,十六呪龍。能為眾生永斷,如是十六惡業,是名修戒。云何修定?能斷一切世間三昧,所謂無身三昧。能令眾生生顛倒心,謂是涅槃。又無邊心三昧,淨聚三昧,世邊三昧,世斷三昧,世性三昧,世丈夫三昧,非想非非想三昧,如是等定,能令眾生生顛倒心,謂是涅槃。若能永斷如是三昧,是則名為修習三昧。云何復名修習智慧?能破世間所有惡見,一切眾生悉有惡見,所謂色即是我,亦是我所。色中有我我中有色,乃至識亦如是,色即是我色滅我存,色即是我色滅我滅。復有人言,作者名我受者名色。復有人言,作者名色受者名我。復有人言,無作無受自性自滅,心非因緣。復有人言,無作無受,悉是自在之所造作。復有人言,無有作者無有受者,一切悉是時節所作。復有人言,作者受者悉無所有,地等五大名為眾生。善男子,若能破壞一切眾生,如是惡見,是則名為修習智慧。善男子,修習戒者為身寂靜,修習三昧為心寂靜,修習智慧為壞疑心,壞疑心者為修習道,修習道者為見佛性,見佛性者為得,阿耨多羅三藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者,為得無上大涅槃故。得大涅槃者,為斷眾生一切生死,一切煩惱一切諸有,一切諸界一切諸諦故,斷於生死乃至斷諦,為得常樂我淨法故。」
師子吼言:「世尊,如佛所說,若不生滅名大涅槃,生亦如是不生不滅,何故不得名為涅槃?」「善男子,如是如是,如汝所言,是生雖復不生不滅,而有始終。」「世尊,是生死法亦無始終,若無始終則名為常,常即涅槃,何故不名,生死為涅槃耶?」「善男子,是生死法悉有因果,有因果故,不得名之為涅槃也,何以故?涅槃之體無因果故。」師子吼言:「世尊,夫涅槃者亦有因果,如佛所說:
從因故生天,從因墮惡道,從因故涅槃,是故皆有因。
如佛往昔告諸比丘:『我今當說沙門道果,言沙門者,謂能具修戒定智慧,道者謂八聖道。沙門果者所謂涅槃。』世尊,涅槃如是豈非果耶?云何說言涅槃之體,無因無果?」佛言:「善男子,我所宣說涅槃因者,所謂佛性,佛性之性不生涅槃,是故我言涅槃無因,能破煩惱故名大果,不從道生故名無果,是故涅槃無因無果。」師子吼言:「世尊,眾生佛性為悉共有?為各各有?若共有者,一人得阿耨多羅三藐三菩提時,一切眾生亦應同得。世尊,如二十人同有一怨,若一人能除,餘十九人皆亦同除。佛性若爾,一人得時餘亦應得。若各各有則是無常。何以故?可算數故,然佛所說,眾生佛性不一不二,若各各有,不應說言諸佛平等,亦不應說佛性如空。」佛言:「善男子,眾生佛性不一不二,諸佛平等猶如虛空,一切眾生同共有之,若有能修八聖道者,當知是人則得明見。善男子,雪山有草名曰忍辱,牛若食之則成醍醐,眾生佛性亦復如是。」
師子吼言:「如佛所說,忍辱草者一耶多耶?如其一者牛食則盡,如其多者,云何而言眾生佛性,亦如是耶?如佛所說,若有修習八聖道者,則見佛性,是義不然,何以故?道若一者,如忍辱草則應有盡。如其有盡,一人修已餘則無分。道若多者,云何得言具足修習,亦不得名薩婆若智?」佛言:「善男子,如平坦路,一切眾生悉於中行,無障礙者,中路有樹其陰清涼,行人在下憩駕止息,然其樹陰常住不移,亦不消壞無持去者。路喻聖道陰喻佛性,善男子,譬如大地唯有一門,雖有多人經由入出,都無有能作障礙者,亦復無人破壞毀落,而齋持去。善男子,譬如橋梁行人所由,亦無有人遮止障礙,毀壞持去。善男子,譬如良醫遍療眾病,亦無有能遮止是醫,治此捨彼,聖道佛性亦復如是。」
師子吼言:「世尊,所引諸喻義不如是,何以故?先者在路於後則妨,云何而言無有障礙,餘亦皆爾?聖道佛性若如是者,一人修時應妨餘者。」佛言:「善男子,如汝所說義不相應,我所喻道是少分喻,非一切也。善男子,世間道者則有障礙,此彼之異無有平等。無漏道者則不如是,能令眾生無有障礙,平等無二無有方處,此彼之異。如是正道,能為一切眾生佛性,而作了因不作生因,猶如明燈照了於物。善男子,一切眾生皆同無明,因緣於行,不可說言,一人無明因緣行已,其餘應無。一切眾生,悉有無明因緣於行。是故說言,十二因緣一切平等,眾生所修無漏正道,亦復如是。等斷眾生煩惱,四生諸界有道,以是義故名為平等,其有證者,彼此知見無有障礙,是故得名薩婆若智。」
師子吼言:「一切眾生身不一種,或有天身或有人身,畜生餓鬼地獄之身,如是多身差別非一,云何而言佛性為一?」佛言:「善男子,譬如有人置毒乳中,乃至醍醐皆悉有毒,乳不名酪酪不名乳,乃至醍醐亦復如是,名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如是,若服醍醐亦能殺人,實不置毒於醍醐中,眾生佛性亦復如是,雖處五道受別異身,而是佛性常一無變。」師子吼言:「世尊,十六大國有六大城,所謂婆提城,婆枳多城,瞻婆城,毘舍離城,波羅奈城,王舍城,如是六城世中最大,何故如來捨之,在此邊地弊惡極陋,隘小拘尸那城,入般涅槃?」
「善男子,汝不應言拘尸那城,邊地弊惡最陋隘小,應言是城,微妙功德之所莊嚴,何以故?諸佛菩薩所行處故。善男子,如賤人舍王若過者,則應讚歎是舍嚴麗,福德成就,乃令大王迴駕臨顧。善男子,如人重病服穢弊藥,服已病愈即應歡喜,讚歎是藥最上最妙,能愈我病。善男子,如人乘船在大海中,其船卒壞無所依倚,因倚死屍得到彼岸,到彼岸已應大歡喜,讚歎是屍,我賴相遇而得安隱。拘尸那城亦復如是,乃是諸佛菩薩行處。云何而言,邊地弊惡隘陋小城?善男子,我念往昔過恒河沙劫,劫名善覺,時有聖王姓憍尸迦,七寶成就千子具足,其王始初造立此城,周匝縱廣十二由延,七寶莊嚴土多有河,其水清淨柔軟甘美,所謂尼連禪河,伊羅跋提河,熙連禪河,伊搜末堆河,毘婆舍那河,如是等河其數五百。此河彼岸樹木繁茂,花果鮮潔。爾時人民壽命無量,時轉輪聖王過百年已,作是唱言:『如佛所說,一切諸法皆悉無常,若能修習十善法者,能斷如是無常大苦。』人民聞已,咸共奉修十善之法,我於爾時聞佛名號,受持十善思惟修習,初發阿耨多羅三藐三菩提心,發是心已復以是法,轉教無量無邊眾生,言一切法無常變壞。是故我今續於此處,亦說諸法無常變易,唯說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣,是故今來在此涅槃,亦欲酬報此地往恩。以是義故我經中說,我眷屬者受恩能報。復次善男子,往昔眾生壽無量時,爾時此城名拘舍跋提,周匝縱廣五十由延,時閻浮提居民隣接,雞飛相及,有轉輪王名曰善見,七寶成就千子具足,王四天下,第一太子思惟正法,得辟支佛,時轉輪王見其子,成辟支佛威儀庠序,神通希有,見是事已即捨王位,如棄涕唾,出家在此娑羅樹間,八萬歲中修習慈心,悲喜捨心各八萬歲。善男子,欲知爾時善見聖王,則我身是。是故我今,常樂遊止如是四法,是四法者名為三昧,以是義故,如來之身常樂我淨。善男子,以是因緣今來止此,拘尸那城娑羅樹間,三昧正受。善男子,我念往昔過無量劫,此城爾時名迦毘衛,有王名曰白淨,王夫人名曰摩耶,王有一子名悉達多,爾時王子不由師教,自然思惟,得阿耨多羅三藐三菩提,有二弟子,一名舍利弗,二名大目犍連,給侍弟子名曰阿難。爾時世尊在雙樹間,演說如是大涅槃經,我時在會得預斯事,聞諸眾生悉有佛性,聞是事已,即於菩提得不退轉,尋自發願,願未來世成佛之時,父母國土名字弟子,侍使之人,說法教化如今世尊,等無有異。以是因緣,今來在此,敷揚演說大涅槃經。
善男子,我初出家未得,阿耨多羅三藐三菩提時,頻婆娑羅王遣使而言:『悉達太子,若為聖王我當臣屬,若不樂家,得阿耨多羅三藐三菩提者,願先來至此王舍城,說法度人受我供養。』我時默然已受彼請。善男子,我初得阿耨多羅三藐三菩提已,向竭闍國,時伊蓮禪河有婆羅門,姓迦葉氏,與五百弟子在彼河側,求無上道。我為是人故往說法,迦葉言:『瞿曇,我今年邁已百二十,摩伽陀國所有人民,及其大王頻婆娑羅,咸謂我已證羅漢果,我今若當在於汝前,聽受法者,一切人民或生倒心,大德迦葉非羅漢耶?幸願瞿曇速往餘處。若此人民,定知瞿曇功德勝我,我等無由復得供養。』我時答言:『迦葉,汝若於我不生殷重,大瞋恨者,見容一宿明當早去。』迦葉言:『瞿曇,我心無他深相愛重,但我住處有一毒龍,其性暴急恐相危害。』我言:『迦葉,毒中之毒不過三毒,我今已斷,世間之毒我所不畏。』迦葉復言:『苟能不畏善哉聽住。』善男子,我於爾時,故為迦葉現十八變,如經中說。爾時迦葉及其眷屬,五百等輩,見聞是已證羅漢果。是時迦葉復有二弟子,一名伽耶迦葉,二名那提迦葉,師徒眷屬復有五百,亦皆證得阿羅漢,時王舍城六師之徒,聞是事已,即於我所生大惡心。我時赴信受彼王請,詣王舍城,未至中路,王與無量百千之眾,悉來奉迎,我為說法。時聞法已,欲界諸天八萬六千,發阿耨多羅三藐三菩提心,頻婆娑羅王所將營從,十二萬人得須陀洹,無量眾生成就忍心,既入城已度舍利弗,大目犍連,及其眷屬二百五十,令捨本心出家學道,我即住彼受王供養,外道六師相與聚集,詣舍衛城。
時彼城中有一長者,名須達多,為兒娉婦詣王舍城,既達彼城,寄止長者珊檀那舍,時此長者中夜而起,告諸眷屬:『仁等可起速共莊嚴,掃治宅舍辦具餚饍。』須達聞已尋自思惟:『將非欲請摩伽王耶?為有婚姻歡樂會乎?』思惟是已尋前問言:『大士,欲請摩伽陀王,頻婆娑羅耶?為有婚姻歡樂會乎?怱務不安乃如是耶?』長者答言:『不也,居士,我明請佛無上法王。』須達長者初聞佛名,身毛皆竪尋復問言:『何等名佛?』長者答言:『汝不聞耶?迦毘羅城有釋種子,字悉達多,姓瞿曇氏,父名白淨,其生未久相師占之,定當得作轉輪聖王,如菴羅菓已在手中,心不願樂捨之出家,無師自覺,得阿耨多羅三藐三菩提,貪恚癡盡常住無變,不生不滅無有憂畏,於諸眾生其心平等,猶如父母等視一子,所有身心眾中最勝,雖勝一切而無憍慢,塗割二事其心無二,智慧通達於法無礙,具足十力四無所畏,五智三昧大慈大悲,及三念處,故號為佛。明受我請,是故怱怱未暇相瞻。』
須達多言:『善哉大士,所言佛者功德無上,今在何處?』長者答言:『今在此間王舍大城,住迦蘭陀竹林精舍。』時須達多,一心念佛所有功德,十力無畏五智三昧,大慈大悲及三念處,作是念時忽然大明,其明猛盛猶如白日,即尋光明至城門下,佛神力故門自然開,既出門已路有天祠,須達經過禮拜致敬,尋還黑闇心生惶怖,復欲還返所止之處,時彼城門有一天神,告須達言:『仁者,若往如來所者,多獲善利。』須達多言:『云何善利?』天言:『長者,假使有人真實交結,駿馬百匹香象百頭,寶車百乘,金鍵為人其數復百,端正女人身珮瓔珞,眾寶廁填,上妙宮宅殿堂屋字,雕文刻鏤。金盤銀粟銀盤金粟,數各一百以施一人,如是展轉盡閻浮提,所得功德,不如有人發意一步,詣如來所。』須達多言:『善男子,汝是誰耶?』天言:『長者,我是勝相婆羅門子,是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗,大目犍連,心生歡喜,捨身得作,北方天王毘沙門子,專知守護此王舍城,我因禮拜舍利弗等,生歡喜心,尚得如是妙好之身,況當得見如來大師,禮拜供養!』須達長者聞是事已,即還復道來詣我所,到已頭面敬禮我足,我時即為如應說法,長者聞已得須陀洹,既獲果證復請我言:『如來大慈惟願臨顧,至舍衛城受我微供。』我即問言:『鄉舍衛城,頗有精舍相從受不?』須達多言:『若佛哀愍必見垂顧,便當自竭營辦成立。』善男子,我於爾時默然受請,須達長者已蒙聽許,即白我言:『我從昔來未為斯事,惟願如來遣舍利弗,指授儀則。』我即顧命勅令營佐。時舍利弗與須達多,共載一車往舍衛城,我神力故經一日夜,便到所止。時須達多白舍利弗:『大德,此大城中何處有地?不近不遠多饒泉池,有好林樹,花果欝茂清淨閑曠,我當於中為佛世尊,及比丘僧造立精舍。』舍利弗言:『祇陀園林不近不遠,清淨寂寞多有泉流,樹木花果隨時而有,此處最勝可立精舍。』時須達多聞是語已,即往祇陀大長者所,告祇陀言:『我今欲為無上法王,造立僧坊,唯仁園地可以造立,吾今欲買能見與不?』祇陀答言:『設以真金遍布其地,猶不相與。』須達多言:『善哉祇陀,林地與我汝便取金。』祇陀答言:「我園不賣云何取金?」須達多言:『若意不了,當共往詣斷事人所。』時二長者即共俱往,斷事者言:『園屬須達,祇陀取金。』須達長者,即時使人馬載負,隨集布地。一日之中,唯五百步金未周遍,祇陀言曰:『長者若悔隨意聽止。』須達多言:『吾不悔也。』自念當出何藏金足?祇陀念言:『如來法王真實無上,所說妙法清淨無染,故使斯人輕寶乃爾』即語須達:『餘未遍者不復須金,請以見與,我自為佛造立門樓,常使如來經由出入。』祇陀長者自造門坊,須達長者七日之中,成立大房足三百間,禪坊靜處六十三所,冬屋夏堂各各別異,廚坊浴室洗腳之處,大小圊廁無不備足,所設已訖即執香爐,向王舍城遙作是言:『所設已辦,惟願如來慈哀憐愍,為諸眾生受是住處。』我時玄知是長者心,即與大眾發王舍城,譬如壯士屈伸臂頃,至舍衛城祇陀園林,須達精舍。我既到已須達長者,以其所設奉施於我,我時受已即住其中。」
大般涅槃經卷第二十七
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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