大藏經12，大般涅槃經卷第三十二

大般涅槃經卷第三十二 　　　　宋代沙門惠嚴等，等依泥洹經加之 　　迦葉菩薩品之二 「善男子，如是諍訟是佛境界，非諸聲聞緣覺所知，若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱，如須彌山。若於是中生決定者，是名執著。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何執著？」佛言：「善男子，如是之人若從他聞，若自尋經，若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。」迦葉復言：「世尊，如是執著為是善耶？是不善乎？」「善男子，如是執著不名為善，何以故？不能摧壞諸疑網故。」迦葉復言：「世尊，如是人者本自不疑，云何說言不壞疑網？」「善男子，夫不疑者即是疑也。」「世尊，若有人謂須陀洹人，不墮三惡，是人亦當名著名疑。」「善男子，是可名定不得名疑，何以故？善男子，譬如有人先見人樹，後時夜行遙見杌根，便生疑想人耶樹耶？。善男子，如人先見比丘梵志，後時於路遙見比丘，即生疑想，是沙門耶是梵志乎？善男子，如人先見牛與水牛，後遙見牛便生疑想，彼是牛耶是水牛乎？善男子，一切眾生先見二物，後便生疑，何以故？心不了故。我亦不說須陀洹人，有墮三惡不墮三惡，是人何故生於疑心？」迦葉言：「世尊，如佛所說，要先見已然後疑者，有人未見二種物時，亦復生疑，何等是耶？所謂涅槃。世尊，譬如有人路遇濁水，然未曾見而亦生疑，如是水者深耶淺耶？是人未見云何生疑？」「善男子，夫涅者即是斷苦，非涅槃者即是苦也。一切眾生見有二種，見苦非苦。苦非苦者，即是飢渴寒熱瞋喜，病瘦安隱，老壯生死繫縛解脫，恩愛別離怨憎聚會。眾生見已即便生疑，當有畢竟遠離，如是苦惱事不？是故眾生於涅槃中，而生疑也。汝意若謂是人先來，未見濁水云何疑者？是義不然，何以故？是人先於餘處見已，是故於此未曾到處，而復生疑。」「世尊，是人先見深淺處時，已不生疑，於今何故而復生疑？」佛言：「善男子，本未行故所以生疑，是故我言不了故疑。」迦葉白佛言：「世尊，如佛所說，疑即是著著即是疑，為是誰耶？」「善男子，斷善根者。」 迦葉言：「世尊，何等人輩能斷善根？」「善男子，若有聰明黠慧利根，能善分別，遠離善友不聽正法，不善思惟不如法性，如是之人能斷善根。離是四事，心自思惟無有施物，何以故？施者即是捨於財物，若施有報，當知施主常應貧窮，何以故？子果相似故，是故說言無因無果。若如是說無因無果，是則名為斷善根也。復作是念：『施主受者及以財物，三事無常無有停住，若無停住，云何說言？此是施主受者財物？若無受者，云何得果？以是義故無因無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：『施者施時有五事施，受者受已或時作善，或作不善；而是施主，亦復不得善不善果，如世間法從子生果，果還作子。因即施主果即受者，而是受者，不能以此善不善法，令施主得。以是義故無因無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：『無有施物，何以故？施物無記，若是無記，云何而得善果報？無善惡果即是無記，財若無記，當知即無善惡果報，是故無施無因無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：『施者即意，若是意者無見無對，非是色法，若非是色云何可施？是故無施無因無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：『施主若為佛像天像，命過父母而行施者，即無受者，若無受者應無果報，若無果報是為無因，若無因者是為無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：『無父無母，若言父母是眾生因，生眾生者，理應常生無有斷絕，何以故？因常有故，然不常生，是故當知無有父母。』復作是念：『無父無母，何以故？若眾生身因父母有，一人應具男女二根，然無具者，當知眾生非因父母。』復作是念：『非因父母而生眾生，何以故？眼見眾生不似父母，謂身色心威儀進止，是故父母非眾生因。』復作是念：『一切世間有四種無，一者，未生名無，如泥團時未有瓶用，二者，滅已名無，如瓶壞已是名為無，三者，各異互無，如牛中無馬馬中無牛，四者，畢竟名無，如兎角龜毛，眾生父母亦復如是，同此四無。若言父母眾生因者，父母死時子不必死，是故父母非眾生因。』復作是念：『若言父母眾生因者，應因父母常生眾生，然而復有化生濕生，是故當知，非因父母生眾生也。』復作是念：『自有眾生，非因父母而得生長。言如孔雀聞雷震聲，而便得娠。又如青雀飲雄雀淚，而便得娠。如命命鳥見雄者舞，即便得娠。』作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。復作是念：『一切世間無善惡果，何以故？有諸眾生具十善法，樂於惠施勤修功德，是人亦復疾病集身，中年夭喪，財物損失多諸憂苦。有行十惡慳貪嫉妬，懶惰懈怠不修諸善，身安無病終保年壽，多饒財寶無諸愁苦，是故當知無善惡果。』復作是念：『我亦曾聞諸聖人說，有人修善，命終多墮三惡道中。有人行惡，命終生於人天之中，是故當知無善惡果。』復作是念：『一切聖人有二種說，或說殺生得善果報，或說殺生得惡果報，是故當知聖說不定。聖若不定我云何定？是故當知無善惡果？』復作是念：『一切世間無有聖人，何以故？若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時，修正道者；當知是人，正道煩惱一時俱有。若一時有，當知正道不能破結。若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？是故具煩惱者，道不能壞，不具煩惱道則無用，是故當知，一切世間無有聖人。』復作是念：『無明緣行，乃至生緣老死，是十二因緣，一切眾生等共有之。八聖道者其性平等，亦應如是。一人得時一切應得，一人修時應一切苦滅，何以故？煩惱等故而今不得，是故當知無有正道。』復作是念：『聖人皆有同凡夫法，所謂飲食行住坐臥，睡眠喜笑飢渴寒熱，憂愁恐怖。若同夫夫如是事者，當知聖人不得聖道，若得聖道，應當永斷如是等事，如其不斷當知無道。』復作是念：『聖人有身受五欲樂，作善作惡，是因緣故知無聖人。若有道者應斷是事，是事不斷當知無道。』復作是念：『多憐愍者名為聖人，何因緣故名為聖人？道因緣故名為聖人，若道性憐愍，便應愍念一切眾生，不待修已然後方得，如其無愍何故聖人，因得聖道能憐愍耶？是故當知世無聖道。』復作是念：『一切四大不從因生，眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到，彼不應到，若有聖道性應如是。然今不爾，是故當智世無聖人。』復作是念：『若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人，何以故？不可得故。常住身法理不可得，不可取捨。若諸聖人涅槃多者，是則無常，何以故？可數法故，涅槃若一一人得時，一切應得，涅槃若多是則有邊，如其有邊云何名常。若有說言，涅槃體一解脫是多，如蓋是一牙舌是多，是義不然，何以故？一一所得非一切得，亦有邊故是應無常，若無常者，云何得名為涅槃耶？涅槃若無誰為聖人？是故當知無有聖人。』復作是念：「聖人之道非因緣得，若聖人道非因緣得，何故一切不作聖人？若一切人非聖人者，當知是則無有聖人，及以聖道。」復作是念：『聖說正見有二因緣，一者，從他聞法，二者，內自思惟，是二因緣若從緣生，所從生者復從緣生，如是展轉有無窮過，若是二事不從緣生，一切眾生何故不得？』作是觀時能斷善根。善男子，若有眾生，深見如是無因無果，是人能斷信等五根。善男子，斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道，破僧亦爾。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊，如是之人，何時當能還生善根？」佛言：「善男子，是人二時還生善根，初入地獄出地獄時。善男子，善有三種，過去未來現在，若過去者其性自滅，因雖滅盡果報未厑，是故不名斷過去果，斷三世因故名為斷。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，若斷三世因，名斷善根，斷善根人即有佛性，如是佛性為是過去，為是現在為是未來，為遍三世？若過去者云何名常？佛性亦常，是故當知非過去也。若未來者云名常？何故佛說，一切眾生必定當得？若必定得云何言斷？若現在者復云何常？何故復言必定可見，如來亦說佛性有六，一常二真三實，四善五淨六可見，若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。若無佛性，云何復言，一切眾生悉有佛性。若言佛性亦有亦斷，云何如來復說是常？」 佛言：「善男子，如來世尊為眾生故，有四種答，一者定答，二者分別答，三者隨問答，四者置答。善男子，云何定答？若問惡業的善果耶，不善果耶？是應定答得不善果，善亦如是。若問如來一切智不？是應定答是一切智。若問佛法是清淨不？是應定答必定清淨。若問如來弟子，如法住不？是應定答有如法性，是名定答。云何分別答？如我所說四真諦法？云何為四？苦集滅道，何謂苦諦？有八苦故名曰苦諦。云何集諦？五陰因故名為集諦。云何滅諦？貪欲瞋癡畢竟盡故，名為滅諦。云何道諦？三十七助道法，名為道諦，是名分別答。云何隨問答？如我所說一切法無常，復有問言：『如來世尊為何法故，說於無常？』答言：『如來為有為法，故說無常，無我亦爾，如我所說一切法燒他。』又問言：『如來世尊為何法故，說一切燒？』答言：『如來為貪瞋癡說一切燒。』善男子，如來十力四無所畏，大慈大悲三念處，首楞等八萬億諸三昧門，三十二相八十種好，五智印等，三萬五千諸三昧門，金剛定等，四千二百諸三昧門，方便三昧無量無邊，如是等法是佛佛性，如是佛性則有七事，一常二我三樂，四淨五真六實七善，是名分別答。善男子，後身菩薩佛性有六，一常二淨三真，四實五善六少見，是名分別答。如汝先問，斷善根人有佛性者，是人亦有如來佛性，亦有後身佛性，是二佛性障未來故，得名為無，畢竟得故得名為有，是名分別答，如來佛性非過去，非現在非未來。後身佛性，現在未來少可見故，得名現在。未具見故名為未來，如來未得，阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去現在未來，果則不爾。有是三世有非三世，後身菩薩佛性因故，亦是過去現在未來，果亦如是，是名分別答。九住菩薩佛性六種，一常二善三真，四實五淨六可見。佛性因故，亦是過去現在未來，果亦如是，是名分別答。八住菩薩下至六住，佛性五事，一真二實三淨，四善五可見。佛性因故，亦是過去現在未來，果亦如是，是名分別答。五住菩薩下至初住，佛性五事，一真二實三淨，四可見五善不善。善男子，是五種佛性六種佛性，七種佛性，斷善根人必當得故，故得言有，是名分別答。若有說言，斷善根者定有佛性，定無佛性，是名置答。」 迦葉菩薩言：「世尊，我聞不答乃名置答，如來今者何因緣答，而名置答？」「善男子，我亦不說置而不答，乃說置答。善男子，如是置答復有二種，一者遮止二者莫著，以是義故得名置答。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，云何名因，亦是過去現在未來？果亦過去現在未來？非是過去現在未來？」佛言：「善男子，五陰二種，一者因二者果，是因五陰，是過去現在未來。是果五陰， 亦是過去現在未來，亦非過去現在未來。善男子，一切無明煩惱等結，悉是佛性，何以故？佛性因故，從無明行及諸煩惱，得善五陰，是名佛性。從善五陰乃至得，阿耨多羅三藐三菩提，是故我於經中先說，眾生佛性如雜血乳。血者即是，無明行等一切煩惱。乳者即是善五陰也，是故我說從諸煩惱，及善五陰得，阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身，皆從精血而得成就，佛性亦爾，須陀洹人斯陀含人，斷少煩惱佛性如乳，阿那含人佛性如酪，阿羅漢人猶如生酥，從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥，如來佛性猶如醍醐。善男子，現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見；如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食，佛性亦爾，是名分別答。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，五種六種七種佛性，若未來有者，云何說言，斷善根人有佛性耶？」佛言：「善男子，如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報。有未來業，以未生故終不生果。有現有煩惱，若無煩惱一切眾生，應當了了現見佛性，是故斷善根人，以現在世煩惱因緣，能斷善根。未來佛性因緣力因緣故，還生善根。」迦葉言：「世尊，未來云何能生善根？」「善男子，猶如燈日雖復未生，亦能破闇。未來之生能生眾生，未來佛性亦復如是，是名分別答。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊，若言五陰是佛性者，云何說言，眾生佛性非內非外？」佛言：「善男子，何因緣故如是失意？我先不說，眾生佛性是中道耶？」迦葉言：「世尊，我實不失意，直以眾生於此中道，不能解故故發斯問。」「善男子，眾生不解即是中道，或時有解或有不解。善男子，我為眾生得開解故，說言佛性非內非外，何以故？凡夫眾生或言，佛性住五陰中，如器中有果。或言離陰而有，猶如虛空，是故如來說於中道。眾生佛性非內六入，非外六入，內外合故名為中道，是故如來，宣說佛性即是中道，非內非外故名中道，是名分別答。復次善男子，云何名為非內非外？善男子，或言佛性即是外道，何以故？菩薩摩訶薩於無量劫，在外道中斷諸煩惱，調伏其心教化眾生，然後乃得，阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是內道，何以故？菩薩雖於無量劫中，修習外道。若離內道則不能得，阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道，是故如來遮止二邊，說言佛性非內非外，亦名內外是名中道，是名分別答。復次善男子，或言佛性，是如來金剛之身，三十二相八十種好，何以故？不虛誑故。或言佛性即是十力，四無所畏大慈大悲，及三念處，首楞嚴等一切三昧，何以故？因是三昧生金剛身，三十二相八十種好故，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道，是名分別答。復次善男子，或有說言，佛性即是內善思惟，何以故？離善思惟則不能得，阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性即是內善思惟。或我說言，佛性即是從他聞法，何以故？從他聞法，則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。復次善男子，復有說言佛性是外，謂檀波羅蜜；從檀波羅蜜得，阿耨多羅三藐三菩提。是以說言，檀波羅蜜即是佛性。或有說言，佛性是內謂五波羅蜜，何以故？離是五事，當知則無佛性因果；是以說言，五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦內亦外是名中道。復次善男子，或有說言佛性在內，譬如力士額上寶珠，何以故？常樂我淨如寶珠故，是以說言佛性在內。或有說言佛性在外，如貧窮寶藏，何以故？方便見故。佛性亦爾在眾生外，以方便故而得見之，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦內亦外是名中道。 善男子，眾生佛性非有非無，所以者何？佛性雖有非如虛空，何以故？世間虛空，雖以無量善巧方便，不可得見。佛性可見，是故雖有非如虛空，佛性雖無不同兎角，何以故？龜毛兎角，雖以無量善方便，不可得生，佛性可生，是故雖無不同兔角，是故佛性非有非無，亦有亦無，云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅，猶如燈焰乃至得，阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切眾生現在未有，一切佛法常樂我淨，是故名無。有無合故即是中道，是故佛說眾生佛性，非有非無。善男子，若有人問，是種子中有果無果耶？應定答言：『亦有亦無，何以故？離子之外不能生果，是故名有。子未出芽是故名無，以是義故亦有亦無，所以者何？時節有異其體是一，眾生佛性亦復如是。』若言眾生中，別有佛性者，是義不然，何以故？眾生即佛性，佛性即眾生，直以時異有淨不淨。善男子，若有問言，是子能生果不？是果能生子不？應定答言：『亦生不生。』」「世尊，如世人說乳中有酪，是義云何？」「善男子，若有說言乳中有酪，是名執著。若言無酪是名虛妄，離是二事應定說言，亦有亦無，何故名有？從乳生酪，因即是乳果即是酪，是名為有。云何名無？色味各異服用不同，熟病服乳冷病服酪，乳生冷病酪生熱病。善男子，若言乳中有酪性者，乳即是酪酪即是乳，其性是一何因緣故，乳在先出酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第，乳酪生酥熟酥醍醐，是故知酪先無今有，若先無今有是無常法。善男子，若有說言，乳有酪性能生於酪，水無酪性故不生酪，是義不然，何以故？水草亦有乳酪之性，所以者何？因於水草則出乳酪，若言乳中定有酪性，水草無者是名虛妄，何以故？心不等故故言虛妄。善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故乳中出酪，酪不出乳？若無因緣，當知是酪本無今有，是故智者應言，乳中非有酪性，非無酪性。善男子，是故如來於是經中，說如是言，一切眾生定有佛性，是名為著，若無佛性是名虛妄，智者應說，眾生佛性亦有亦無。善男子，四事和合生於眼識，何等為四？眼色明欲，是眼識性，非眼非色非明非欲，從和合故便得出生，如是眼識本無今有，已有還無，是故當知無有本性，乳中酪性亦復如是，若有說言，水無酪故故不出酪，是故乳中定有酪性，是義不然，何以故？善男子，一切諸法異因異果，亦非一因生一切果，非一切果從一因生。善男子，如從四事生於眼識，不可復說從此四事，應生耳識。善男子，離於方便，乳中得酪酪出生酥，不得如是，要須方便。善男子，智者不可見離方便，從乳得酪。謂得生酥，亦應如是離方便得。善男子，是故我於是經中說，因生故法有，因滅故法無。善男子，如鹽性醎，能令非醎使醎，若非醎物先有醎性，世人何故更求鹽耶？若先無者當先無今有，以餘緣故而得醎也。若言一切不醎之物，皆有醎性微故不知，由此微性鹽能令醎，若本無性雖復有鹽，不能令醎。譬如種子自有四大，緣外四大而得增長，芽莖枝葉，鹽性亦爾者，是義不然，何以故？不醎之物先有醎性者，亦應有微不醎性，是鹽若有如是二性，何因緣故，離不醎物不可獨用？是故知鹽本無二性，如鹽，一切不鹼之物，亦復如是。若言外四大種，力能增長內四大者，是義不然，何以故？次第說故。不從方便，乳中得酪生酥，乃至一切諸法，皆不如是非方便得。四大亦復如是，若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大，如尸利沙果先無形質，見昴星時果則出生，足長五寸，如是果者，實不因於外四大增。 善男子，如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說，云何名為隨自意說？如五百比丘問舍利弗：『大德，佛說身因，何者是耶？』舍利弗言：『諸大德，汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？』有比丘言：『大德，我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』復有說言：『大德，我未獲得正解脫時，謂愛無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』或有說言：『行識名色六入觸，受愛取有生，飲食五欲即是身因。』爾時五百比丘，各各自說己所解已，共往佛所稽首佛足，右遶三匝，禮拜畢已卻坐一面，各以如上己所解義，向佛說之。舍利弗白佛言：『世尊，如是諸人誰是正說？誰不正說？』佛告舍利弗：『善哉善哉！一一比丘無非正語。』舍利弗言：『世尊，佛意云何？』佛言：『舍利弗，我為欲界眾生說言，父母即是身因，如是等經，名隨自意說。云何名為隨他意說？如巴吒羅長者，來至我所作如是言：『瞿曇，汝知幻不？若知幻者即大幻人，若不知幻者非一切智。』我言：『長者，知幻之人名幻人耶？』長者言：『善哉善哉！知幻之人即是幻人。』佛言：『長者，舍衛國波斯匿王，有旃陀羅名曰氣噓，汝知不耶？』長者答言：『瞿曇，我久知之。』佛言：『汝久知者，可得即是旃陀羅不？』長者言：「瞿曇，我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。」佛言：『長者，汝得是義，知旃陀羅非旃陀羅，我今何故不得知幻，而非幻乎？長者，我實知幻，知幻人知幻果報，知幻伎術。我知殺，知殺人知殺果報，知殺解脫。乃至知邪見，知邪見人，知邪見果報，知邪見解脫。長者，若說非幻之人，名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。』長者言：『瞿曇，如汝所說我得大罪，我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王，知我此事。』佛言：『長者，是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。』是時長者聞惡道名，心生恐怖白佛言：『聖人，我今失意獲得大罪。聖人，今者是一切智，應當了知解脫，我當云何得脫，地獄餓鬼畜生？』爾時我為說四真諦，長者聞已得須陀洹，心生慚愧向佛懺悔：『我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。』佛言：『善哉善哉！長者。』是名隨他意說。云何名為隨自他說？如我所說：『如一切世間智者說有，我亦說有，智者說無我亦說無，世間智人說五欲樂，有無常苦無我可斷，我亦說有。世間智人說五欲樂，有常我淨無有是處，我亦如是說無是處，是名隨自他說。善男子，如我所說：『十住菩薩少見佛性。』是名隨他說，何故名少見？十住菩薩得首楞嚴三昧，三千法門，是故了了自知當得，阿耨多羅三藐三菩提。不見一切眾生定得，阿耨多羅三藐三菩提。是故我說，十住菩薩少分見佛性。善男子，我常宣說，一切眾生悉有佛性，是名隨自意說。一切眾生不斷不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見，我說如是汝說亦爾，是名隨自他說。 善男子，如來或時為一法故，說無量法，如經中說，一切梵行因善知識，一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。如我所說，一切惡行邪見為因，一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡。或說阿耨多羅三藐三菩提，信心為因，是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。善男子，如來雖說無量諸法，以為佛性，然不離於陰入界也。 善男子，如來說法為眾生故，有七種語，一者因語，二者果語，三者因果語，四者喻語，五者不應說語，六者世流布語，七者如意語，云何名因語？現在世中說未來果，如我所說：『善男子，汝見眾生樂殺，乃至樂行邪見，當觀是人即地獄人。善男子，若有眾生，不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。』是名因語。云何果語？現在果中說過去因，如經中說：『善男子，如汝所見貧窮眾生，顏貌醜陋不得自在，當知是人定有破戒，妬心瞋心無慚愧心。若見眾生多財巨富，諸根完具威儀自在，當知是人定有戒施，精勤慚愧無有妬瞋。』是名果語。云何因果語？如經中說：『善男子，眾生現在六入觸因，是名過去業果。如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。』是名因果語。云何喻語？如說師子王者即喻我身，大象王大龍王，波利質多羅樹，七寶聚大海須彌山，大地大雨，船師導師調御丈夫，力士牛王，婆羅門沙門，大城多羅樹，如是喻經名為喻語。云何不應語？我經中說：『天地可合河不入海。』如為波斯匿王說四方山來，如為鹿母優婆夷說：『若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。』如說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語，寧說須陀人墮三惡道，不說十住菩薩有退轉心，是名不應語。云何世流布語？如佛所說：『男女大小去來坐臥，車乘房舍瓶衣眾生，常樂我淨，軍林城邑幻化合散。』是名世流布語。云何如意語？如我訶責毀禁之人，令彼自責護持禁戒。如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心。讚歎菩薩，為令眾生發菩提心。說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故。說一切燒，唯為一切有為法故，無我亦爾。說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故，是名如意語。 善男子，如來復有隨自意語，如來佛性則有二種，一者有二者無。有者所謂三十二相，八十種好，十力四無所畏，三念處大慈大悲，首楞嚴等無量三昧，金剛等無量三昧，方便等無量三昧，五智印等無量三昧，是名為有。無者所謂如來過去，諸善不善無記，業因果報煩惱五陰，十二因緣，是名為無。善男子，如有無，善不善，有漏無漏，世間非世間，聖非聖有為無為，實不實，寂靜非寂靜，諍非諍界非界，煩惱非煩惱，取非取，受記非受記，有非有，三世非三世，時非時常無常，我無我樂無樂，淨無淨，色受想行識，非色受想行識，內入非內入，外入非外入，十二因緣非十二因緣，是名如來佛性有無，乃至一闡提佛性有無，亦復如是。善男子，我雖說言，一切眾生悉有佛性，眾生不解，佛如是等隨自意語。善男子，如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘其餘菩薩。善男子，我往一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞，於是事中都不識知，何況出世第一義耶？善男子，或有佛性一闡提有，善根人無。或有佛性善根人有，一闡提無。或有佛性二人俱有，或有佛性二人俱無。善男子，我諸弟子，若解如是四句義者，不應難言，一闡提人定有佛性，定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？善男子，如恒河中有七眾生，一者常沒，二者，暫出還沒，三者，出已則住，四者，出已遍觀四方，五者，遍觀已行，六者，行已復住，七愭，水陸俱行。言常沒者所謂大魚，受大惡業身重處深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚受惡業故，身重處淺暫見光明，因光故暫出，重故還沒。出已即住者，謂坻彌魚身處淺水，樂見光明故出已住。遍觀四方者，所謂錯魚為求食故，遍觀四方是故觀方。觀已行者，謂是錯魚遙見餘物，謂是可食疾行趣之，故觀已行。行已復住者，是魚趣已既得可食，即便停住故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。善男子，如是微妙大涅槃，其中亦有七種眾生，從初常沒，乃至第七或入或出。言常沒者，有人聞是大涅槃經，如來常住無有變易，常樂我淨，終不畢竟入於涅槃，一切眾生悉有佛性，一闡提人謗方等經，作五逆罪犯四重禁，必當得成菩提之道。須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，辟支佛等，必當得成，阿耨多羅三藐三菩提，聞是語已生不信心，即作是念，作是念已便作是言：『是涅槃典即外道書，非是佛語。』是人爾時遠離善友，不聞正法，雖時得聞不能思惟，雖復思惟不思惟善，不思善故如惡法住。惡法住者則有六種，一者惡，二者無善，三者汚法，四者增有，五者惱熱，六受惡果，是名為沒。何故名沒？無善心故常行惡故，不修對治故，是名為沒。所言惡者，聖人呵責故，心生怖畏故，善人遠離故，不益眾生故，是名為惡。言無善者，能生無量惡果報故，常為無明所纏繞故，樂與惡人為等侶故，無有修善諸方便故，其心顛倒常錯謬故，是名無善。言污法者常汚身口故，汚淨眾生故，增不善法故，遠離善法故，是名污法。言增有者，如上三人所行之法，能增地獄畜生餓鬼，不能修習解脫之法，身口意業不厭諸有，是名增有。言惱熱者，是人具行如上四事，能令身心二事煩熱，遠離寂靜則名為熱，受地獄報故名為熱，燒諸眾生故名為熱，燒諸善法故名為熱。善男子，信心清涼是人不具，是故名熱。言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄餓鬼畜生。善男子，有三惡事復名惡果，一者煩惱惡，二者業惡，三者報惡，是名受惡果報。善男子，是人具足如上六事，能斷善根作五逆罪，能犯四重能謗三寶，用眾僧物，能作種種非法之事，是因緣故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形，縱廣八萬四千由延，是人身口心業重故，不能得出，何以故？其心不能生善法故，雖有無量諸佛出世，不聞不見故名常沒，如洹河中魚。善男子，我雖復說，一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提，何者是耶？如人為有修施戒善，是名常沒。善男子，有四善事獲得惡果，何等為四？一者，為勝他故讀誦經典，二者，為利養故受持禁戒，三者，為他屬故而行布施，四者，為於非想非非想處故，繫念思惟，是四善事得惡果報。若人修集如是四事，是名沒已還出，出已還沒，何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故。明者即是聞戒施定。何故還沒？增長邪見生憍慢故，是故我於經中說偈： 　若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，是人遂失涅槃道，是名暫出還復沒， 　行於黑闇生死海，雖得解脫雜煩惱，是人還受惡果報，是名暫出還復沒。 善男子，如彼大魚，因見光故暫得出水，其身重故還復沈沒，如上二人亦復如是，善男子，或復有人樂著三有，是名為沒。得聞如是大涅槃經，生於信心是名為出。何因緣故名之為出？聞是經已遠離惡法，修習善法是名為出。是人雖信亦不具足，何因緣故信不具足？是人雖信大般涅槃，常樂我淨，言如來身無常無我，無樂無淨。如來則有二種涅槃，一者有為，二者無為，有為涅槃無常樂我淨；無為涅槃，有常樂我淨，雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。 善男子，信有二種，一者信二者求，如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。信復有二，一從聞生，二從思性，是人信心從聞而生，不從思性，是故名為信不具足。復有二種，一信有道，二信得者，是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種，一者信正，二者信邪。有因果有佛法僧，是名信正，言無因果三寶性異，信諸邪語富蘭那等，是名信邪。是人雖信佛法僧寶，不信三寶同一性相。雖信因果不信得者，是故名為信不具足。 是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足，何因緣故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足？戒有二種，一威儀戒，二從戒戒，是人唯具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種，一者作戒，二者無作戒，是人唯具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有二種，一，從身口得於正命，二，從身口不得正命。是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不具足。復有二種，一者求戒，二者捨戒，是人唯具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。復有二種，一者隨有，二者隨道，是人唯具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種，一者善戒，二者惡戒，身口意善是名善戒，牛戒狗戒是名惡戒，是人深信是二種戒，俱有善果，是故名為戒不具足。 是人不具信戒二事，所修多聞亦不具足，云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部不信六部，是故名為聞不具，雖復受持是六部經，不能讀誦為他解脫，無所利益，是故名為聞不具足，又復受是六部經已，為論議故為勝他故，為利養故為諸有故，持讀誦說，是故名為聞不具足。善男子，我於經中說聞具足，云何具足？若有比丘身口意業，先能供養和上諸師，有德之人。是諸師等於是人所，生愛念心。以是因緣教授經法，是人至心受持誦習，持誦習已獲得智慧，得智慧已能善思惟，如法而住。善思惟已則得正義，得正義已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因緣心則得定，因得定故得正知見。正知見已，於諸有中心生厭悔，悔諸有故能得解脫，是人無有如是等事，是故名為聞不具足。 是人不具如是三事，施亦不具，施有二種，一者財施，二者法施，是人雖復行於財施，為求有故，雖行法施亦不具足，何以故？祕不盡說畏他勝故，是故名為施不具足，財法二施各有二種，一者聖二者非聖，聖者施已不求果報，非聖施已求於果報，聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。如是之人為增財故，而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足，復次是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。 是人不具足如上四事，所修智慧亦不具足，智慧之性性能分別，是人不能分別，如來是常無常，如來於此涅槃經中，說言如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫，於是義中不能分別，梵行即是如來，如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈非喜捨，於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別佛性，佛性即是如來。如來即是，一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法，於是義中不能分別，是故名為智不具足，復次不能分別四諦，苦集滅道，不能分別四真諦，故不知聖行。不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名為智不具足。 是人不具如是五事，則有二種，一增善法，二增惡法，云何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友，既親近已，復得更聞不具足法，聞已心喜其心染著，起於憍慢多行放逸，因放逸故親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法。增惡法故身口意等，起不淨業，三業不淨故，增長地獄畜生餓鬼，是名暫出還沒。暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多，瞿伽離比丘，惋手比丘，善星比丘，低舍比丘，滿宿比丘。慈地比丘尼，曠野比丘尼，方比丘尼，慢比丘尼。淨潔長者，求有優婆塞，舍勒釋種，象長。名稱優婆夷，光明優婆夷，難陀優婆夷，軍優婆夷，鈴優婆夷，如是等人，名為暫出還沒。譬如大魚見明故出，身重故沒。 第二之人，深自知見行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂諮未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法故終不復沒，是名為住。我佛法中其誰是耶？謂舍利弗，大目犍連，阿憍陳等五比比，耶舍等五百比丘，阿絻樓陀，童子迦葉，摩訶迦葉，十力迦葉。瘦瞿曇彌比丘尼，波吒羅花比丘尼，勝比丘尼，實義比丘尼，意比丘尼，跋陀比丘尼，淨比丘尼，不退轉比丘尼。頻婆娑羅王，郁伽長，須達多長者，釋摩男，貧須達多，鼠狼長者子，名稱長者，具足長者，師（有本作即）子將軍，優波離長者，刀長者。無畏優婆夷，善住優婆夷，愛法優婆夷，勇健優婆夷，天得優婆夷，善生優婆夷，具身優婆夷，牛得優婆夷，曠野優婆夷，摩訶斯那優婆夷，如是等比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，得名為住。云何為住？常樂覩見善光明故。以是因緣，若佛出世若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如低彌魚樂見光明，不沈不沒，如是等眾亦復如是，是故我於經中說偈： 　若人善能分別義，至心求於沙門果，若能呵責一切有，是人名為如法住， 　若能供養無量佛，則能無量世修道，若受世樂不放逸，是人名為如法住， 　親近善友聽正法，內善思惟如法住，樂見光明修習道，獲得解脫安隱住。 大般涅槃經卷第三十二