大藏經12，大般涅槃經卷第二十六

大般涅槃經卷第二十六 　　宋代沙門慧嚴等，依泥洹經加之 　　師子吼菩薩品之二 「善男子，復有眼見，諸佛如來十住菩薩，眼見佛性。復有見聞，一切眾生乃至九地，聞見佛性。菩薩若聞，一切眾生悉有佛性，心不生信不名聞見。善男子，若有善男子善女人，欲見如來，應當修習十二部經，受持讀誦書寫解脫。」師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊，一切眾生，不能得知如來心相，當云何觀而得知耶？」「善男子，一切眾生，實不能知如來心相，若欲觀察而得知者，有二因緣，一者眼見，二者聞見。若見如來所有身業，當知是則為如來也，是名眼見。若如來有口業，當知是則為如來也，是名聞見。若見色貌，一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見。若聞音聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知來則為如來也，是名聞見。若見如來所作神通，為眾生為利養？若為眾生不為利養，當知是則如來也，是名眼見。云何如是而受是身？為誰受身？是名眼見。若觀如來云何說法？何故說法？為誰說法？是名聞見。以身惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名眼見。以口惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名聞見。若見菩薩初生之時，於十方面各行七步，摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將，執持幡蓋，震動無量無邊世界，金光晃曜彌滿虛空，難陀龍王及跋難陀，以神通力浴菩薩身。諸天形像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬，盛年捨欲如棄涕唾，不為世樂之所迷惑，出家修道樂於閑靜，為破邪見六年苦行，於諸眾生平等無二，心常在定初無散亂，相好嚴麗莊飾其身，所遊之處丘墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視不顧左右，所食之物無完過，坐起之處草不動亂，為調眾生故往說法，心無憍慢，是名眼見。若聞菩薩行七步已，唱如是言：『我今此身最是後邊。』阿私陀仙合掌而言：『大王當知，悉達太子定當得成，阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作轉輪王，何以故？相明了故。轉輪聖王相不明了，悉達太子身相炳著，是故必得，阿耨多羅三藐三菩提，見老病死。』復作是言：『一切眾生甚可憐愍，常與如是生老病死，共相隨逐而不能觀，常行於苦我當斷之。』從阿羅邏五通仙人，受無想定，既成就已後說其非。從欝陀仙受，非有想非無想定，既成就已，說非涅槃是生死法。六年苦行無所剋獲，即作是言：『修是苦行空無所得，若是實者我應得之，以虛妄故我無所得，是名邪術非正道也。』既成道已梵天勸請：『惟願如來當為眾生，廣開甘露說無上法。』佛言：『梵王，一切眾生，常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。』梵王復言：『世尊，一切眾生凡有三種，所謂利根中根鈍根，利根能受惟願為說。』佛言：『梵王，諦聽諦聽，我今當為一切眾生，開甘露門。』即於波羅奈國轉正法輪，宣說中道，一切眾生不破諸結，非不能破，非破非不破，故名中道。不度眾生非不能度，是名中道。非一切成亦非不成，是名中道。凡有所說不自言師，不言弟子，是名中道。說不為利非不得果，是名中道。正語實語時語真語，言不虛發微妙第一，如是等法是名聞見。善男子，如來心相實不可得，若有善男子善女人，欲見如來，應當依是二種因緣。」 爾時，師子吼菩薩摩訶薩，白佛言：「世尊，如先所說，菴羅菓喻四種人等，有人行細心不正實，有人心細行不正實，有人心細行亦正實，有人心不細行不正實，是初二種云何可知？如佛所說，唯依是二不可得知。」佛言：「善哉善哉！善男子，菴羅菓喻二種人等，實難可知，以難知故，我經中說當與共住，住若不知當與久住，久處不知當以智慧，智慧不知當深觀察，以觀察故則知持戒，及以破戒。善男子，具是四事，共住久處智慧觀，然後得知持戒破戒。善男子，戒有二種，持者亦二，一究竟二不究竟，有人以因緣故，受持禁戒。智者當觀，是人持戒為利養，為究竟持？善男子，如來戒者無有因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為，諸惡眾生之所傷害，不生恚礙。是故如來，得名成就畢竟持戒，究竟持戒。善男子，我昔一時與舍利弗，及五百弟子俱，共止住摩伽陀國，瞻婆大城，時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖，至舍利弗影，猶故戰憟如芭蕉樹，至我影中身心安隱，恐怖得除。是故當知，如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子，不究竟戒，尚不能得聲聞緣覺，何況能得，阿耨多羅三藐三菩提！復有二種，一為利養二為正法。為利養故受持禁戒，當知是戒不見佛性，及以如來。雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性，及以如來，是名眼見，亦名聞見。復有二種，一者，根深難拔，二者，根淺易動。若能修習空無相願，是名根深難拔。若不修習是三三昧，雖復修習為二十五有，是名根淺易動。復有二種，一為自身，二為眾生，為眾生者能見佛性，及以如來。持戒之人復有二種，一者，性自能持，二者，須他教勅。若受戒已，經無量劫初不漏滯，或值惡國遇惡知識，惡時惡世聞邪惡法，邪見同止。爾時雖無受戒之法，修持如本無所毀犯，是名性自能持。若遇師僧白四羯磨，然後得戒。雖得戒已，要憑和上諸師同學，善友誨喻乃知進止，聽法說法備諸威儀，是名須他教勅。善男子，性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。戒復有二，一聲聞戒二菩薩戒，從初發心乃至得成，阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒。若觀白骨，乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是人，不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者，當知是人，得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性如來涅槃。」 師子吼菩薩言：「世尊，何因緣故受持禁戒？」佛言：「為心不悔故，何故不悔？為受樂故，何故受樂？為遠離故。何故遠離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪定？為實知見故？何故為實知見？為見生死諸過患故。何故為見生死過患？為心不貪著故。何故為心不貪著？為得解脫故。何故為得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大涅槃？為得常樂我淨法故。何故為得常樂我淨？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為見佛性故，是故菩薩，性自能持究竟淨戒。善男子，持戒比丘，雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得，何以故？法性爾故。雖不求樂，遠離安隱真實知見，見生死過心不貪著，解脫涅槃常樂我淨，不生不滅，見於佛性而自然得，何以故？法性爾故。」 師子吼菩薩言：「世尊，若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者，戒則無因涅槃無果，戒若無因則名為常，涅槃有因則是無常，若爾時，涅槃則為本無今有，若本無今有是為無常，猶如然燈。涅槃若爾，云何得名我樂淨耶？」佛言：「善男子，善哉善哉，汝以曾於無量佛所，種諸善根，能問如來如是深義。善男子，不失本念乃如是問也，我憶念往昔過無量劫，波羅奈城有佛出世，號曰善得。爾時彼佛三億歲中，演說如是大涅槃經，我時與汝俱在彼會，我以是事諮問彼佛，爾時如來為眾生故，三昧正受未答此義。善哉大士，乃能憶念如是本事，諦聽諦聽當為汝說，戒亦有因謂聽正法。聽正法者是亦有因，謂近善友。近善友者是亦有因，所謂信心。有信心者是亦有因，因有二種，一者聽法二思惟義。善男子，信心者因於聽法，聽法者因於信心，如是二法亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，譬如尼乾立拒舉瓶，互為因果不得相離。善男子，如無明緣行，行緣無明，是無明行亦因亦因因，亦果亦果果。乃至生緣老死，老死緣生，是生老死亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，生能生法不能自生，不自生故由生生生。生，生不自生賴生故生，是故二生，亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，信心聽法亦復如是。善男子，是果非因謂大涅槃，何故名果？是上果故。沙門果故婆羅門果故，斷生死故破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之所呵責，是故涅槃名果。煩惱者名為過過。善男子，涅槃無因而體是果，何以故？無生滅故無所作故，非有為故是無為故，常不變故無處所故，無始終故。善男子，若涅槃有因，則不得稱為涅槃也。槃者言因，般涅言無，無有因故故稱涅槃。」 師子吼菩薩言：「如佛所說，涅槃無因是義不然，若言無者則合六義，一者，畢竟無故名之為無，如一切法無我無我所，二者，有時無故名之為無，如世人言河池無水，無有日月，三者少故名之為無，如世人言食中少醎，名為無醎，甘漿少甜名為無甜，四者，無受故名之為無，如旃陀羅，不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門，五，受惡法故名之為無，如世人言受惡法者，不名沙門及婆羅門，是故名為無有沙門，及婆羅門，六，不對故名之為無，譬如無白名之為黑，無有明故名之無明。世尊，涅槃亦爾，有時無因故名涅槃。」 佛言：「善男子，汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者，以喻涅槃？乃取有時無耶？」「善男子，涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。善男子，世法涅槃終不相對，是故六事不得為喻。善男子，一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我，以是義故，涅槃無因而體是果。是因非果名為佛性。非因生故是因非果，非沙門果故名非果，何故名因？以了因故。善男子，因有二種，一者生因二了因。以生法者是名生因，燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因，眾生父母是名了因，如穀子等是名生因，地水糞等是名了因。復有生因，謂六婆羅蜜，阿耨多羅三藐三菩提。復有了因謂佛性，阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂六波羅蜜佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧，阿耨多羅三藐三菩提。復有了因謂八正道，阿耨多羅三藐三菩提，復有生因，所謂信心六波羅蜜。」 師子吼菩薩言：「世尊，如佛所說，見於如來及以佛性，是義云何？世尊，如來之身無有相貌，非長非短非白非黑，無有方所不在三界，非有為相非眼識識，云何可見？佛性亦爾。」佛言：「善男子，佛身二種，一者常二者無常。無常者，為欲度說一切眾生，方便示現是名眼見。常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見亦名聞見。佛性亦二，一者可見二不可見，可見者，十住菩薩諸佛世尊，不可見者一切眾生。眼見者，謂十住菩薩諸佛如來，眼見眾生所有佛性。聞見者，一切眾生九住菩薩，聞有佛性。如來之身復有二種，一者是色二者非色，色者如來解脫，非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種，一者是色二者非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提。非色者，凡夫乃至十住菩薩；十住菩薩見不了了，故名非色。善男子，佛性者復有二種，一者是色二者非色，色者謂佛菩薩，非色者一切眾生。色者名為眼見，非色者名為聞見。佛性者非內非外，雖非內外然非失壞，故名眾生悉有佛性。　」 師子吼菩薩言：「世尊，如佛所說，一切眾生悉有佛性，如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性，如清醍醐，云何如來說言，佛性非內非外？」佛言：「善男子，我亦不說乳中有酪，酪從乳生故言有酪。」「世尊，一切生法各有時節。」「善男子，乳時無酪亦無生酥，熟酥醍醐，一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪，如其有者，何故不得二種名字？如人二能言金鐵師，酪時無乳生酥礙酥，及以醍醐，眾生亦謂是酪非乳，非生酥熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦復如是。善男子，因有二種，一者正因二者緣因。正因者如乳生酪。緣因者如酵煖等；從乳生故，故言乳中而有酪性。」師子吼菩薩言：「世尊，若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？」「善男子，角亦生酪，何以故？我亦說言緣因有二，一酵二媛，角性煖故亦能生酪。」師子吼言：「世尊，若角能生酪，求酪之人何故求乳，而不取角？」佛言：「善男子，是故我說正因緣因。」師子吼菩薩言：「若使乳中本無酪性，今方有者，乳中本無醃摩羅樹，何故不生？」「二俱無故。善男子，乳亦能生菴摩羅樹，若以乳灌一夜之中，增長五尺。以是義故，我說二因。善男子，若一切法一因生者，可得難言：『乳中何故，不能出生菴摩羅樹？』善男子，猶如四大，為一切色而作因緣，然色各異差別不同，以是義故，乳中不生菴摩羅樹。」 「世尊，如佛所說有二種因，正因緣因，眾生佛性為是何因？」「善男子，眾生佛性亦二種因，一者正因二者緣因，正因者謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。」師子吼言：「世尊，我今定知乳有酪性，何以故？我見世間求酪之人，唯取於乳終不取水，是故當知乳有酪性。」「善男子，如汝所問是義不然，何以故？譬如有人欲見面像，即便取刀。」 師子吼言：「世尊，以是義故乳有酪性，刀無面像何故取刀？」佛言：「善男子，若此刀中定有面像，何故顛倒？竪則見長橫則見闊，若是自面何故見長？若是他面何得稱言，是己面像？若因己面見他面者，何故不見驢馬面像？」師子吼言：「世尊，眼光到彼故見面長。」佛言：「善男子，而此眼光實不到彼，何以故？近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。善男子，光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？如人遠見白物，不應生疑，鵠耶幡耶人耶樹耶？若光到者云何得見？水精中物淵中魚石？若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色，是故若言眼光到彼，而見長者是義不然。善男子，如汝所言乳有酪者，何故賣乳之人，但取乳價不責酪直？善男子，世間之人無子息故，故求娉婦，婦若懷妊不得言女，若言是女有兒性故，故應娉者是義不然，何以故？若有兒性亦應有孫，若有孫者則是兄弟，何以故？一腹生故，是故我言女無兒性，若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時，不見芽莖枝葉，花菓形色之異？善男子，乳色時異味異果異，乃至醍醐亦復如是。云何可說乳有酪性？善男子，譬如有人明當服酥，今已患臭，若言乳中定有酪性，亦復如是。善男子，譬如有人有筆紙墨，和合成字。若本有者何須眾緣？譬如青黃合成綠色，當知是二本無緣性，若本有者何須合成？善男子，譬如眾生因食得命，而此食中實無有命，若本有命未食之時，食應是命。善男子，一切諸法本無有性，以是義故我說是偈： 　本無今有本有今無，三世有法無有是處。 善男子，一切諸法因緣故生，因緣故滅。善男子，若眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身，如我今也。眾生佛性不破不壞，不牽不捉不繫不縛，如眾生中所有虛空，一切眾生悉有虛空，無罣礙故，各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者，則無去來行住坐臥，不生不長。以是義故，我經中說，一切眾生有虛空界，虛空界者是名虛空，眾生佛性亦復如是。十住菩薩少能見之，如金剛珠。善男子，眾生佛性諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱繫縛，流轉生死，見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死得大涅槃。」 師子吼菩薩言：「世尊，一切眾生有佛性性，如乳中酪性，若乳無酪性，云何佛說有二種因，一者正因二者緣因。緣因者一酵二煖。虛空無性故無緣因。」佛言：「善男子，若使乳中定有酪性者，何須緣因？」師子吼菩薩言：「世尊，以有性故故須緣因，何以故？欲明見故，緣因者即是了因。世尊，譬如闇中先有諸物，為欲見故以燈照了，若本無者燈何所照？如泥中有瓶，故須人水輪繩杖等，而為了因。如尼拘陀子，須地水糞而作了因，乳中酵煖亦復如是，須作了因，是故雖先有性，要假了因然後得見，以是義故，定知乳中先有酪性。」 「善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因復何須了？善男子，若是了因性是了者，常應自了，若自不了何能了他？若言了因有二種性，一者自了二者了他，是義不然，何以故？了因一法云何有二？若有二者乳亦應二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？」師子吼言：「世尊，如世人言我共八人，了因亦爾自了了他。」佛言：「善男子，了因若爾則非了因，何以故？數者能數自色他色，故得言八。而此色生自無了相，無了相故要須智性，乃數自他，是故了因，不能自了亦不了他。善男子，一切眾生有佛性者，何故修習無量功德？若言修習是了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒定智慧則無增長。我見世人本無禁戒，禪定智慧，從師受已漸漸增益，若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒定智慧，若是了者應了未有 ，云何乃了戒定智慧，令得增長？」 師子吼菩薩言：「世尊，若了因無者，云何得名有乳有酪？」「善男子，世間答難凡有三種，一者轉答，如先所說，何故名戒？以不悔故，乃至為得大涅槃故，二者，默然答。如有梵志來問我言：『我是常耶？』我時默然，三者疑答，如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子，我今轉答，如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪。佛性亦爾，有眾生有佛性故，以當見故。」師子吼言：「世尊，如佛所說是義不然，過去已滅未來未到，云何名有？若言常有名為有者，是義不然，如世間人見無兒息，便言無兒。一切眾生無佛性者，云何說言，一切眾生悉有佛性？」佛言：「善男子，過去名有，譬如種橘芽生子滅，芽亦甘甜，乃至生菓味亦如是，熟已　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 乃醋。善男子，而是醋味，子芽乃至生菓悉無，隨本熟時形色相貌，則生醋味，而是醋味本無今有。雖本無今有非不因本，如是本子雖復過去，故得名有。以是義故，過去名有。云何復名未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：『何故種此？』答言：『有油。』實未有油。胡麻熟已取子熬烝，擣壓乃得，當知是人非虛妄也。以是義故名未來有。云何復名過去有耶？善男子，譬如有人私屛罵王，經歷年歲王乃聞之，聞已即問何故見罵？答言：『大王，我不罵也，何以故？罵者已滅。』王言：『罵者我身二俱存在，云何言滅？』以是因緣喪失身命。善男子，是二實無而果不滅，是名過去有。云何復名未來有？譬如有人往陶師所，問有瓶不？答言：『有瓶。』而是陶師實未有瓶，以有泥故故言有瓶，當知是人非妄語也。乳中有酪眾生佛性，亦復如是，欲見佛性，應當觀察時節形色，是故我說，一切眾生悉有佛性，實不虛妄。」 師子吼言：「一切眾生無佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得，阿耨多羅三藐三菩提，何等正因？所謂佛性。世尊，若尼拘陀子，無尼拘陀樹，何故名為尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？世尊，如瞿曇姓，不得稱為阿抵耶姓，阿抵耶姓，亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉陀羅尼子；佉陀羅尼子，不得名為尼拘陀子。猶如世尊，不得捨離瞿曇種姓，眾生佛性亦復如是，以是義故，當知眾生悉有佛性。」佛言：「善男子，若言子中有尼拘陀者，是義不然，如其有者何故不見？善男子，如世間物有因緣故，不可得見。云何因緣？謂遠不可見，如空中鳥跡近不可見，如人眼睫壞故不見，如根敗者，亂想故不見，如心不專一，細故不見。如小微塵障故不見。如雲表星多故不見；如稻聚中麻，相似故不見，如豆在豆聚。尼拘陀樹，不同如是八種因緣，如其有者何故不見？若言細故不見者，是義不然，何以故？樹相麁故。若言性細云何增長？若言障故不可見牙，常應不見。本無麁相今則見麁，當知是麁本無見性，本無見性今則可見，當知是見亦本無性，子亦如是，本無有樹今則有之，當有何咎？」 師子吼言：「如佛所說有二種因，一者正因二者了因，尼拘陀子，以地水糞作了因故，令細得麁。」佛言：「善男子，若本有者，何須了因？若本無性了何所了？若尼拘陀中本無麁相，以了因故乃生麁者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。善男子，若細不見者麁應可見，譬如一塵則不可見，多塵和合則應可見，如是子中麁應可見，何以故？是中已有芽莖花果，一一菓中有無量子，一一子中有無量樹，是故名麁，有是麁故故應可見。善男子，若尼拘陀子，有尼拘陀性而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有，若本有者樹不應生。若一切法本有生滅，何故先生後滅，不一時耶？以是義故當知無性。」 師子吼菩薩言：「世尊，若尼拘陀子，本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。」「善男子，如是子中亦能出油，雖本無性因緣故有。」師子吼言：「何故不名胡麻耶？」「善男子，非胡麻故。善男子，如火緣生火，水緣生水，雖俱從緣不能相有。尼拘陀子及胡麻油，亦復如是，雖俱從緣不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治風。善男子，譬如甘蔗因緣，故生石蜜黑蜜，雖俱一緣色相各異，石蜜治熱黑蜜治冷。」 師子吼菩薩言：「世尊，如其乳中無有酪性，麻無油性，尼拘陀子無有樹性，泥無瓶性，一切眾生無佛性者，如佛先說，一切眾生悉有佛性，是故應得，阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然，何以故？人天無性；以無性故，人可作天天可作人，以業緣故不以性故。菩薩摩訶薩，以業因緣故，得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡等斷諸善根，墮于地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷。若可斷者，云何得言佛性是常？若非常者不名佛性。若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？云何而言是毘跋致，阿毘跋致？毘跋致者，當知是人無有佛性。世尊，菩薩摩訶薩一心趣向，阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲，見生老死煩惱過患。觀大涅槃無生老死，煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛性者，何須是法而作因緣？世尊，如乳不假緣必當成酪，生酥不爾要待因緣，所謂人功水瓶攅繩。眾生亦爾有佛性者，應離因緣得，阿耨多羅三藐三菩提。若定有者行人何故，見三惡苦生老病死，而生退心？亦不須修六波羅蜜，即應得成，阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪；然非不因六波羅蜜，而得成於，阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，當知眾生悉無佛性，如佛先說僧寶是常，如其常者則非無常，非無常者，云何而得，阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，云何復言，一切眾生悉有佛性？世尊，若使眾生從本已來，無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性亦應如是，本無後有。以是義故，一切眾生應無佛性。」 佛言：「善哉善哉！善男子，汝已久知佛性之義，為眾生故作如是問，一切眾生實有佛性，汝言眾生若有佛性，不應言有初發心者。善男子，心非佛性，何以故？心是無常佛性常故。汝言何故退心者？實無退心，心若有退終不能得，阿耨多羅三藐三菩提，以遲得故名之為退，此菩提心實非佛性，何以故？一闡提等斷於善根，墮於地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩，則不得名一闡提也；菩提之心，亦不得名為無常也，是故定知，菩提之心實非佛性。善男子，汝言眾生若有佛性，不應假緣，如乳成酪者，是義不然，何以故？若言五緣成於生酥，當知佛性亦復如是，譬如眾石有金有銀，有銅有鐵，俱稟四大一名一實，而其所出各各不同，要假眾緣眾生福德，爐冶人功，然後出生。是故當知本無金性，眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和合，得見佛性然後得佛。 汝言眾生悉有佛性，何故不見者？是義不然，何以故？以諸因緣未和合故。善男子，以是義故，我說二因正因緣因，正因者名為佛性，緣因者發菩提心。以二因緣得，阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。善男子，汝言僧常，一切眾生無佛性者。善男子，僧名和合和合有二，一者世和合，二者，第一義和合。世和合者名聲聞僧，義和合者名菩薩僧。世僧無常佛性是常，如佛性常義僧亦爾。復次有僧謂法和合，法和合者謂十二部經。十二部經常，是故我說法僧是常。善男子，僧名和合，和合者名十二因緣。十二因緣中亦有佛性　十二因緣常佛性亦爾。是故我說僧有佛性，又復僧者諸佛和合，是故我說僧有佛性。 善男子，汝言眾生若有佛性，云何有退有不退者？諦聽諦聽，我當為汝分別解說。善男子，菩薩摩訶薩，有十三法則便退轉，何等十三？一者心不信，二者不作心，三者疑心，四者，悋惜身財，五者，於涅槃中生大怖畏，云何乃令眾生永滅？六者，心不堪忍，七者，心不調柔，八者愁惱，九者不樂，十者放逸，十一者，自輕己身，十二者，自見煩惱無能壞者，十三者，不樂進趣菩提之法。善男子，是名十三法，令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心，何等為六？一者悋法，二者，於諸眾生起不善心，三者，親近惡友，四者，不勤精進，五者，自大憍慢，六者，營務世業，如是六法，則能破壞菩提之心。善男子，有人得聞，諸佛世尊是人天師，於眾生中最上無比，勝於聲聞辟支佛等，法眼明了見法無礙，能度眾生於大苦海，聞已即復發大誓願：『如其世間有如是人，我亦當得。』以是因緣發，阿耨多羅三藐三菩提心，或復為他之所教誨，發菩提心。或聞菩薩阿僧祇修行苦行，然以乃得，阿耨多羅三藐三菩提，聞已思惟：『我今不如是苦行，云何能得？』是故有退。善男子，復有五法退菩提心，何等為五？一者，樂在外道出家，二者，不修大慈之心，三者，好求法師過惡，四者，常樂處在生死，五者，不憙受持讀誦書寫，解說十二部經，是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二？一者，貪樂五欲，二，不能恭敬尊重三寶，以如是等眾因緣故，退菩提心。 云何復名不退之心？有人聞佛，能度眾生生老病死，不從師諮自然修習，得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者，我當修習必令得之，以是因緣發菩提心，所作功德若多若少，悉以迴向，阿耨多羅三藐三菩提，作是誓願：『願我常得親近諸佛，及佛弟子，常聞深法五情完具，若遇苦難不失是心。復願諸佛及諸弟子，常於我所生歡喜心，具五善根。若諸眾生斫伐我身，斬截手足頭目支節，當於是人生大慈心，深自喜慶。如是諸人，為我增長菩提因緣。若無是者，何緣而得成就，阿耨多羅三藐三菩提？復發是願，莫令我得無根二根，女人之身，不繫屬人不遭惡主，不屬惡王不生惡國，若得好身種姓真正，多饒財寶不生憍慢，令我常聞十二部經，受持讀誦書寫解說，若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生惡心，寧當少聞多解義味，不願多聞於義不了，願作心師不師於心，身口意業不與惡交，能施一切眾生安樂，身戒心慧不動如山，為欲受持無上正法，於身命財不生慳悋，不淨之物不為福業，正命自活心無邪諂，受恩常念小恩大報，善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦書寫十二部經，不生懈怠懶墮之心，若諸眾生不樂聽聞，方便引接令彼樂聞，言常柔軟口不宣惡，不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖，飢饉之世令得豐足，疾病之世作大醫王，病藥所須財寶自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢，斷其殘害令無遺餘，能斷眾生種種怖畏，所謂死畏閉繫打擲，水火王賊貧窮破戒，惡名惡道如是等畏，悉當斷之。父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念空三昧門，十二因緣生滅等觀，出息入息天行梵行，及以聖行金剛三昧，首楞嚴定。無三寶處，令我自得寂靜之心，若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞辟支佛心，而生知足。無三寶處，常在外道法中出家，為破邪見不習其道，得法自在得心自在，於有為法了了見過，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身。為眾生故樂處三惡，如諸眾生樂忉利天，為一一人於無量劫，受地獄苦心不生悔。見他得利不生妬心，常生歡喜如自得樂。若值三寶當以衣服，飲食臥具房舍醫藥，燈明花香伎樂幡蓋，七寶供養。若受佛戒堅固護持，終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行，其心歡喜不生悔恨，自識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡業，不為果報而集因緣，於現在樂不生貪著。』善男子，若有能發如是願者，是名菩薩，終不退失菩提之心，亦名施主，能見如來明了佛性，能調眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。善男子，汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性，譬如二人俱聞他方，有七寶山山有清泉，其味甘美，有能到者永斷貧窮，服其水者增壽萬歲，唯路懸遠嶮阻多難。時彼二人俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所齎持，相與前進路值一人，多齋寶貨七珍具足，二人便前問言：『仁者，彼土實有七寶山耶？』其人答言：「實有不虛，我已獲寶飲服其水，唯患路險多有盜賊，沙礫棘刺乏於水草，往者千萬達者甚少。」聞是事已一人即悔，尋作是言：『路既懸遠艱難非一，往者無量達者無幾，而我云何當能到彼？我今產業粗自供足，若涉斯路或失身命，身命不全長壽安在？』一人復言：『有人能過我亦能過，若得果達則得如願，採取珍寶飲服甘水，如其不達以死為期。』是時二人，一則悔退二則前進，到彼山所多獲財寶，如願服水多齎所有，還其所止奉養父母，供給宗親。時悔還者見是事已，心中生熱，彼去已還我何為住？即更莊嚴涉道而去。七寶山者喻大涅槃，甘美之水喻於佛性。其二人者，喻二菩薩初發心者。險惡道者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者喻於四魔，沙礫棘刺喻諸煩惱。無水草者，喻不修習菩提之道。一人還者喻退轉菩薩，其直往者喻不退菩薩。善男子，眾生佛性常住不變，猶彼嶮道不可說言，人悔還故令道無常，佛性亦爾。善男子，如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自在供養父母，給足宗親多受安樂，見是事已心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命堪忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復如是。善男子，一切眾生定當得成，阿耨多羅三藐三菩提，以是義故我經中說，一切眾生乃至五逆，犯四重禁及一闡提，悉有佛性。」 師子吼言：「世尊，云何菩薩有退不退？」「善男子，若有菩薩修習如來，三十二相業因緣者，得名不退，得名菩薩摩訶薩也。名不動轉，名為憐愍一切眾生，名勝一切聲聞緣覺，名阿毘跋致。善男子，若菩薩摩訶薩，持戒不動施心不移，安住實語如須彌山，以是業緣，得足下平如奩底相。若菩薩摩薩於父母所，和上師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是業緣，得成足下千輻輪相。 若菩薩摩訶薩，不殺不盜，於父母師長常生歡喜，以是業緣得成三相，一者，手指纖長，二者，足跟長，三者，其身方直。如是三相同一業緣，若菩薩摩訶薩修四攝法，攝取眾生，以是業緣得網縵指，如白鵝王。若菩薩摩訶薩，父母師長若病苦時，自手洗拭捉持按摩，以是業緣得手足軟。若菩薩摩訶薩，持戒聞法惠施無厭，以是業緣，得節踝庸滿，身毛上靡。若菩薩摩訶薩，專心聽法演說正教，以是業緣得鹿王膞。若菩薩摩訶薩於諸眾生，不生害心飲食知足，常樂惠施贍病給藥，以是業緣其身圓滿，如尼拘陀樹，立手過膝頂有肉髻，無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者，為作救護，見裸跣者施與衣服，以是業緣得陰藏相。若菩薩摩訶薩親近智者，遠離愚人善喜問答，掃治行路，以是業緣，皮膚細軟身毛右旋。若菩薩摩訶薩，常以衣服飲食臥具醫藥，香花燈明施人，以是業緣，得身金色常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不悋，不觀福田及非福，以是業緣得七處滿相。若菩薩摩訶薩，布施之時心不生疑，以是業緣得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財，以用布施，以是業緣得缺骨充滿，師子上身臂肘庸纖。若菩薩摩訶薩，遠離兩舌惡口恚心，以是業緣，得四十齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩於諸眾生，修大慈悲，以是業緣得二牙相。若菩薩摩訶薩常作是願：『有來求者密意給與。』以是願緣得師子頰。若菩薩摩訶薩，隨諸眾生所須飲食，悉皆與之，以是業緣得味中上味。若菩薩摩訶薩，自修十善兼以化人，以是業緣得廣長舌。若菩薩摩訶薩，不訟彼短不謗正法，以是業緣得梵音聲。若菩薩摩訶薩，見諸怨憎生於憙心，以是業緣得目睫紺色。若菩薩摩訶薩，不隱他德稱揚其善，以是業緣得白毫相。善男子，若菩薩摩訶薩，修習如是，三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。善男子，一切眾生不可思議，諸佛境界業果佛性，亦不可思議，何以故？如是四法皆悉是常，以是常故不可思議，一切眾生煩惱覆障，故名為常。斷常煩惱故名無常，若言一切眾生常者，何故修習八聖道分，為斷眾苦？眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是故我言，一切眾生煩惱覆障，不見佛性，以不見故不得涅槃。」 大般涅槃經卷第二十六