大方便佛報恩經卷第四
失譯人名在後漢錄
惡友品第六
爾時世尊大眾圍繞,供養恭敬尊重讚歎,爾時如來熙怡微笑,從其面門放大光明,青黃赤白名曰大悲,遠照十方,上至阿迦膩吒天,下至十八地獄。照提婆達多身,身諸苦痛即得安寧,爾時大眾異口同音,讚歎如來:「善哉善哉!世尊,真是大慈真是大悲,能於怨親其心平等,提婆達多常懷惡心,毀害如來,而世尊不以為患,愍而哀傷,放大悲光遠照其身。」如來爾時普告大眾,而作是言:「提婆達多,非適今世而傷害我,過去世時常欲害我,我以慈悲力因乃得濟。」爾時,阿難觀察眾心,咸皆有疑,即從座起偏袒右肩,右膝著地胡跪合掌,而白佛言:「世尊,提婆達多過去世時,毀害世尊其事云何?」
佛告阿難:「善聽,吾當為汝分別解說。」佛言:「過去世時無量千歲,有國名波羅奈,其中有佛出世,號毘婆尸如來,應供,正遍知,明行足,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛世尊,在世教化滿十千歲,滅度之後,正法住世十二千歲。像法滅後,波羅奈王名摩訶羅闍,聰叡仁賢正法治國,不枉人民。王主六十小國,八百聚落,五百白象,二萬夫人了無有子,王自禱祀諸山河池,樹木神祇,滿十二年。王第一夫人即便有娠,第二夫人亦皆有娠,王甚歡喜手自供養,床臥飲食皆令細軟,至滿十月太子便一,形體端正妙色莊嚴,人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡喜即召諸臣百官,并諸相師婆羅門等,占相吉凶抱兒示之,便令立字。相師問言:『此兒生時有何瑞相?』答言:『第一太子,其母性行由來弊惡,恚恨妬忌憍慢自大,從懷子已來,其性調善,和願悅色發言含笑,先意問訊軟語利益,慈愍眾生喻如赤子。』相師答言:『此是兒之福德,使母如此。』即便立字,名曰善友太子。第二夫人所生太子者,相師問言:『其子生時有何瑞相?』答曰:『其母由來性常調善,先意問訊,發言柔軟可適眾心,懷妊已來其性卒暴,發言麤惡嫉妬恚癡。』相師答言:『此是兒之業行,使母如是,應當立字名之惡友。』太子哺乳長大,至年十四,善友太子聰明慈仁,好喜布施,父母偏心愛念,視如眼目。惡友太子其性暴惡,父母憎惡而不憘視,妬嫉於兄,常欲毀害觸事,不順其兄違逆反戾。善友太子導從前後,作倡伎樂大眾圍遶,出城觀看,見有耕者墾土出虫,烏隨啄吞。善友太子遙見如是,愍而哀傷,生長深宮未見此事,問左右言:『此作何物共相殘害?』左右答言:『太子,所以有國依於人民,所以有人民者,依因飲食。所以有飲食者,依因耕田種植五穀,得存性命。』太子念言:『苦哉苦哉!』小復前行,見諸男女自共織作,來往顧動疲勞辛苦,太子問言:『此作何物?』左右答言:『太子,此諸人等紡織,作諸衣服,以遮慙愧蔭覆五形。』太子言:『此亦勞苦非一也。』轉復前行見諸人民,屠牛駝馬撥剝豬羊,太子問曰:『此是何人?』左右答言:『此者人等,屠殺賣肉以自存活,以供衣食。』太子皮毛蠕動,而作是言:『怪哉苦哉!殺者心不忍,強弱相害傷,殺生以養生,積結累劫殃。』轉復前行,見諸人眾網鳥餌魚,枉濫無辜強弱相陵。太子問言:『此是何人名何事耶?』左右答言:『太子,網鳥捕魚,如是諸事以供衣食。』太子聞是語已,悲淚滿目:『世間眾生造諸惡本,眾苦不息。』憂愁不悅,即迴車還宮,王問太子:『出還何故愁憂如此?』太子具以上事向父王說。王聞是語語太子言:『上來諸事未常不有,何足愁耶?』太子言:『今欲從王求索一願,王見聽不?』王言:『吾有汝一子,甚愛念之不逆汝意。』太子言:『願欲得父王一切庫藏,所有財寶飲食,用施一切。』王言:『隨汝所願不逆子意。』善友太子,即使傍臣開王庫藏,以五百大象負載珍寶,出四城門外,宣令國土:『其有欲得衣被飲食者,恣意自取而去。』善友太子名聲遠聞八方,一切雲集,未久之間三分用一。時庫藏臣即入白王:『所有庫藏,太子已三分用一,王宜思之。』王言:『此是太子不敢違逆。』復經少時諸臣論議:『所以有國依因庫藏,庫藏空竭國亦虛存。』復往白王:『所有財寶三分用二,王宜思之。』王言:『是吾太子不敢違逆,汝可小稽遲,莫稱其心。』善友太子欲開庫藏。時守藏臣緣行不在,鄭重追逐差互不遇,善友太子言:『此小人者,何敢違逆我意?當是父王教耳。夫孝子者,不應傾竭父母庫藏,我今應當自求財寶,給足眾生。我若不能給足一切眾生,衣被飲食稱意與者,云何名為大王太子?』即集諸臣百官,共論議言:『夫求財利何業最勝?』中有第一大臣言:『世間求利莫先耕田者,種一萬倍。』復有一大臣言:『世間求利,莫先畜養眾生,放牧滋息其利最大。』復有一大臣言:『世間求利,莫先入海採取妙寶,若得摩尼寶珠者,便能稱意,給足一切眾生。』善友太子言:『唯此為快耳。』即入宮中上白父王:『子今欲入大海,採取妙寶。』王聞此語譬如人噎,亦不得咽又不得吐,語太子言:『國是汝有,庫藏珍寶隨意取用,何為方復自入大海?汝為吾子生長深宮,臥則幃帳食則恣口,今者遠涉塗路,飢渴寒暑誰得知者?又復大海之中,眾難非一,或有惡鬼毒龍,湍浪猛風洄波涌澓,水泡之山摩竭大魚,往者千萬達者一二,汝今云何欲入大海?吾不聽汝。』善友太子即便五體投地,四布手足而作是言:『父母若不聽我入大海者,我當捨命於此,終不起也。』
爾時大王及諸夫人,見是事已目不暫捨,即前勸諫太子:『汝可起飲食。』太子言:『若不聽我入大海者,終不飲食。』王與夫人愁憂苦惱,左右啼泣憂苦懊惱,愁悶躃地。如是乃至一日不飲不食,二日三日至到六日,父母憂愁畏其不濟,七日即前嗚抱手足,善言誘喻可起飲食:『此假食身,依因飲食而得存立,不飲食者汝命不濟。』太子言:『父母若不聽許者,必沒於此終不起也。』爾時,第一夫人便白王言:『如子心意難可傾動,不可違戾,何忍當見此子捨命於此,願大王垂慈聽入大海,故當萬有一冀,今不聽者必喪於此。』王不忍拒而便聽許。
爾時善友太子,即起歡喜,頭面禮父王足,左右夫人及諸婇女,百千萬人互相問言:『善友太子今者,為死活耶?』答言:『太子今者,已起歡喜飲食。』王問太子:『汝慇懃欲入大海,何所作為?』答言:『大王,欲取摩尼大寶,給足一切眾生所須。』爾時大王即遍宣令:『誰欲入海,若往還者,七世衣食珍寶無乏少,吾當供給道路船乘所須。善友太子亦欲入海,採取珍妙摩尼寶珠。』眾人聞之歡喜聚集,具五百人皆言大王:『我等今者隨從太子。』爾時,波羅奈國有一海師,前後數返入於大海,善知道路通塞之相,而年八十兩目矇盲。
爾時波羅奈大王,往導師所報言:『導師,吾唯一子未更出門,勞屈大師入於大海,顧見隨從。』爾時導師即擧聲大哭:『大王,大海留難辛苦非一,往者千萬達者一二。大王今者,云何乃能令太子,遠涉嶮道?』王報導師:『為憐愍故隨從聽許。』導言:『不敢違逆。』爾時善友太子,莊嚴五百人行具,載至太海邊。爾時其弟惡友太子,作是念言:『善友太子,父母而常偏心愛念,今入大海採取妙寶,若達還者,父母當遺棄於我。』作是念已往白父母:『今我亦欲隨從善友,入海採取妙寶。』父母聞已答言隨意:『道路急難之時,兄弟相隨必相救護。』至大海已,以七鐵鏁鏁其船舫,停住七日。至日初出時,善友太子撃鼓唱令:『汝等諸人誰欲入海?入者默然,若當戀著父母兄弟婦兒,閻浮提樂者,從此還歸莫為我故,所以者何?大海之中留難非一,往者千萬達者一二 。』如是唱令大眾默然,即斷一鏁擧著船上,日日唱令至第七日,即斷七鏁擧著船上,望風擧帆,以太子慈心福德力故,無諸留難,得至海洲至珍寶山。到寶所已,善友太子即便擊鼓宣令:『諸人當知道路懸遠,汝等諸人速載珍寶,極停七日。』復作是言:『此寶甚重,閻浮提中亦無所直,莫大重載,船舫沈沒不達所至;莫大輕取道路懸遠,不補勞苦。』裝束已訖與諸人別,而作是言:『汝等於是善安隱歸,吾方欲前進,採摩尼寶珠。』
爾時善友太子,與盲導師即前進路,行一七日水齊到膝。復更前行一七,水齊到頭。前進一七浮而得渡,即到海邊,其地純以白銀為沙,導師問言:『此地何物?』太子答言:『其地純是白銀沙。』導師言:『四望應當有白銀山,汝見未耶?』太子言:『東南方有一白銀山現。』導師言:『此道在此山下。』至彼山已導師言:『次應到金沙。』爾時,導師疲乏悶絕躃地,語太子言:『我身命者勢不得久,必喪於此,太子於是東行一七,當有金山,從山復更前進一七,其地純是青蓮華。復前行一七,其地純是紅赤蓮華。過是華已,應有一七寶城,純以黃金而為卻敵,白銀以為樓櫓,以赤珊瑚為其障板,車渠馬瑙雜廁間錯,真珠羅網而覆其上,七重壍壘純紺琉璃,大海龍王所止住處。其龍王耳中,有一摩尼如意寶珠,汝往從乞。若得此珠者,能滿閻浮提,雨眾七寶衣被飲食,病瘦醫藥音樂倡伎。總要而言,一切眾生所須之物,隨意能雨,是故名之如意寶珠。太子若得是珠者,必當滿汝本願。』爾時導師作是語已,氣絕命終。
爾時善友太子,即前抱持導師,擧聲悲哭:『一何薄命!生失我所天。』即以導師金沙覆上,埋著地中,右遶七匝頂禮而去,前至金山。過金山已,見青蓮華遍布其地,其蓮華下有青毒蛇,此蛇有三種毒,所謂嚙毒觸毒氣噓毒。此諸毒蛇,以身遶蓮華莖,張目喘息而視太子。爾時善友太子,即入慈心三昧,以三昧力,即起進路踏蓮華葉而去。時諸毒蛇而不毀傷,以慈心力故,逕至龍王所止住處,其城四邊有七重壍,其城壍中滿中毒龍,以身共相蟠結,擧頭交頸守護城門。爾時太子到城門外,見諸毒龍,即慈心念,閻浮提一切眾生:『今我此身,若為此毒龍所害者,汝等一切眾生,皆當失大利益。』爾時太子即擧右手,告諸毒龍:『汝等當知,我今為一切眾生,欲見龍王。』
爾時,諸龍即開路,令太子得過,乃至七重壍守城毒龍,得至城門下,見二玉女紡頗梨縷,太子問曰:『汝是何人?』答言:『我是龍王守外門婢。』問已前入到中門下,見四玉女紡白銀縷,太子復問:『汝是龍王婦耶?』答言:『非也,是龍王守中門婢耳。』太子問已,前入到內門所,見八玉女紡黃金縷,太子問曰:『汝是何人?』答言:『我是龍王守內門婢耳。』太子語言:『汝為我通大海龍王,閻浮提波羅奈王,善友太子,故來相見今在門外。』時守門者即白如是,王聞是語疑怪所以,作是念言:『自非福德純善之人,無由遠涉如是嶮路,即請入宮王出奉迎,其龍王宮紺琉璃為地,床座七寶,有種種光明耀動人目,即請令坐共相問訊。善友太子因為說法,示教利喜種種教化,讚說施論戒論,人天之論。時大海龍王心大歡喜:『遠屈塗涉欲須何物?』太子言:『大王,閻浮提一切眾生,為衣財飲食故,受無窮之苦,今欲從王乞左耳中,如意摩尼寶珠。』龍王言:『受我微供一七日,當以奉給。』
爾時,善友太子受龍王請,過七日已得摩尼寶珠,還閻浮提。時大海龍王,使諸龍神飛空送之,得到此岸,見弟惡友問言:『汝徒黨伴侶,今何所在?』答言:『善友,船舫沉沒一切死盡,唯弟一身牽持死尸,而得全濟一身,財賄一切已盡。』善友答言:『天下大寶莫先己身。』弟言不爾:『人願富死不貧而生,何以故知然?弟曾至塚間,聞諸死鬼作如是論。』善友太子其性真直,以實語弟:『汝雖失寶亦是閑耳,吾今已得,龍王如意摩尼寶珠。』弟言:『今在何處?』善友答言:『今在髻中。』弟聞是語心生嫉妬,憂恚懊惱作是念言:『父母而常偏心愛念,今復加得摩尼寶珠,我身今者,父母惡賤甚於瓦礫。』作是念已白善友言:『快哉甚善,得此寶珠,今此嶮路宜加守護。』
爾時善友即解寶珠,與弟惡友而誡勅言:『汝若疲乏眠臥,我當守護,我若眠臥汝應守護。』爾時惡友應守寶珠,其兄眠臥,即起求二乾竹刺,刺兄兩目奪珠而去。爾時,善友即喚其弟惡友:『此有賊刺我兩目,持寶珠去。』而惡友不應,兄便懊惱:『我弟惡友似為賊所殺。』如是高唱聲動神祇,經久不應。爾時樹神即發聲言:『汝弟惡友是汝惡賊,剌汝兩目持寶珠去,汝今喚惡友何為?』善友太子聞是語已,悵然飲氣憂恚苦惱。爾時惡友齋持寶珠,歸還本國,與父母相見白言:『父母,我身福德而得全濟,善友太子與諸徒伴,薄福德故沒水死盡。』父母聞是語已,擧聲大哭悶絕躃地,以冷水灑面良久乃穌,父母語惡友言:『汝云何乃能持是面來?』惡友聞是語已,心生懊惱,即以寶珠埋著土中。
爾時,善友太子被刺兩目,乾竹剌著無人為拔,徘徊宛轉靡知所趣,當時苦惱大患飢渴,求生不得求死不得,漸漸前行,到利師跋王國,利師跋王有女,先許與波羅奈王善友太子,利師跋王有一牧人名留承,為利師跋王,放五百牛隨逐水草。爾時,善友太子坐在道中,爾時牛群垂逼踐踏。中有牛王,即以四足騎太子上,令諸牛群皆悉過盡,然後移足右旋宛轉,反顧迴頭,吐舌舐太子兩目,拔出竹剌。爾時,牧牛人尋後得見問言:『汝是何人?』善友即自念言:『我今不應自陳本末,炳說上事,脫令我弟得大苦惱。』答言:『我是盲乞兒耳。』時放牛人,遍體觀望人相有異,語言:『我家在近當供養汝。』時牧牛人,即將善友還歸其家,與種種飲食,誡勅家中男女大小:『汝等供侍此人,如我不異。』如是經一月餘日,其家厭患而作是言:『家計不豐,云何能常供是盲人?』善友聞是語已,心意悵然,過是夜已至明日旦,白主人言:『我今欲去。』主人報言:『有何不適而欲捨我去?』善友答言:『客主之義勢不得久。』善友言:「汝若愛念我者,為我作一鳴箏,送我著多人民處,大城聚落。」爾時主人即隨意供給,送到利師跋城多人眾處,安隱還歸。善友善巧彈箏,其音和雅悅可眾心,一切大眾皆共供給飲食,乃至充足,利師跋道上五百乞兒,皆得飽滿。時國王有一果園,其園茂盛常患鳥雀。時守園監語善友言:『為我防護鳥雀,我當好相供給。』善友答言:『我無兩目,云何能為汝,驅馳鳥雀耶?』守園監言:『我有方便,我以繩結諸樹頭,安施銅鈴,汝坐樹下,聞鳥雀聲牽挽繩頭。』善友答言:『如是我能。』將至樹下安隱住已,即捨而去。善友防護鳥雀,兼復彈箏以自娛樂。時利師跋王女,將諸侍從入園觀看,見此盲人即往其所,問言:『汝是何人?』答言:『盲乞人耳。』王女見已心生愛念,不能捨離。王復遣使往喚女,女言不去為我送食,共此盲人飲食訖竟,白大王言:『王今持我與此盲人,甚適我願。』王言:『汝鬼魅所著顛狂心亂,云何共是盲人共居?汝不知耶?父母先以汝許與,波羅奈王善友太子。善友今者入海未還,汝今云何為乞人作婦?』女言:『雖爾乃至捨命,終不捨離。』王聞是語不能拒逆,即遣使者將盲人來,閉著靜室。
爾時王女往盲人所,語言:『知不?我今欲共汝作夫婦?』善友報言:『汝是誰家女?欲為我婦?』答言:『我是利師跋王女。』善友報言:『汝是王女我是乞人,云何能相恭敬?』婦言:『我當盡心供奉於汝,不逆汝意。』如是經九十日,其婦小事出行,不白其夫,良久乃還,善友責數:『汝私出外而不白我,何處行還?』婦言:『我不私行。』婿言:『私與不私誰當知汝?』其婦懊惱啼淚滿目,即自呪誓:『我若私行,令汝兩目始終不差。若不爾者,使汝一目平復如故。』作是願已,其夫一眼問蠕動,平復如故。晴光晃晃喻如流星,視瞻清徹得見其婦,婦言:『何如汝信我不?』善友含笑,婦言:『汝不識恩養,我是大國王女,汝是小人,而我盡心供事於汝,而不體信。』婿言:『汝識我不?』答言:『我識汝,是乞人。』婿言:『非也,我是波羅奈王善友太子。』婦言:『汝大愚癡人,云何乃發是言?波羅奈王善友太子,入海未還,汝今云何言是其人?此妄言耳吾不信也。』善友言:『我從生來未曾妄語。』婦言:「虛之與實誰當信之?」婿言:『我若妄語欺誑汝者,使我一目永不得愈。若實語者,使我一目平復如故,令汝得見。』作是念已即如所誓,睛光耀動如本不異。善友太子兩目平復,面首端正人相具足,麨色超絕世無有比,其婦見已心生歡喜,如蒙賢聖,遍體瞻視目不暫捨,即入宮中白父王言:『今我夫者即是善友太子。』王言:『癡人顛狂鬼魅所著,而作是言。善友太子入海未還,汝今云何,名是乞人為太子也?』女言:『不也,若不信者可一視之。』王即往看,見已便識是善友太子,即懷恐怖而作是言:『波羅奈王若聞此事,嫌我不少。』即前懺謝善友太子:『我實不知。』太子言:『無苦,為我餉致給與此牧牛人。』利師跋王,即以金銀珍寶,衣被飲食,并與所放五百頭牛,其人歡喜稱善無量:『善友太子,而我未有幾許恩分,而能報我如是財賄。』時放牛人於大眾中,高聲唱言:『夫陰施陽報,布施之事果報弘廣。』爾時,無量大眾心生歡喜,皆發施心賑濟一切,求佛為本,虛空神天讚歎其人,遂成其言如是如是。
爾時善友太子,未入大海在宮殿時,養一白鴈,衣被飲食行住坐臥,而常共俱。爾時夫人往到其所,報其鴈言:『太子在時常共汝俱,今入大海未還,生死未分,而我不能得知定實,汝今云何不感念太子?』鴈聞是語悲鳴宛轉,啼淚滿目報言:『大王夫人,欲使求覓太子者,不敢違命。』爾時,夫人手自作書,繫其鴈頸,其鴈音響,問太子大海所在,身昇虛空飛翔,宛轉而去,夫人見已心生恃賴:『今者此鴈,其必定得我子死活,定實消息。』飛至大海經過周遍,求覓不見。次第往到利師跋國,遙見善友太子,在宮殿前。其鴈歛身擁翅往趣,到已悲鳴歡喜。太子即取母書,頭頂禮敬發封披讀,即知父母晝夜悲哭,追念太子兩目失明。爾時太子即作乎書,具以上事向父母說,復以書繫其鴈頸,其鴈歡喜還波羅奈。父母得太子書,歡喜踊躍稱善無量,具知太子為弟惡友,之所危害,奪取寶珠苦惱無量。父母尋時杻械惡友手腳,枷鏁頸項閉著牢獄,遣使往告利師跋王:『汝今云何擁遮太子?令我憂苦。』利師跋王聞是語已,心生恐怖,即嚴太子送著界上,太子遣使往白:『利師跋王,善友從大海歸,爾時利師跋王,作倡伎樂前後導從,掃灑燒香懸繒幡蓋,搥鍾鳴鼓遠迎太子,還至宮中以女娉之,遣送往詣波羅奈國。』父母聞太子歸,歡喜無量,乘大名象作倡伎樂,掃灑燒香懸繒幡蓋,遠迎太子,國上人民男夫女婦,聞太子入于大海,安隱還歸歡喜無量,亦皆出迎。善友太子前為父母,頭面禮足。王與夫人,目瞑不見太子形容,以手捫摸:『汝是我子善友非耶?父母念汝憂苦如是。』太子問訊父母起居訖竟,擧手高聲報謝諸小國王,及諸群臣國土人民,一切大眾而作是言:『苦屈大眾從是還歸。』善友太子白父王言:『我弟惡友今在何處?』王言:『汝不須問訊,如是惡人今在牢獄,不可放也。』善友太子言:『願放惡友得與相見。』如是至三,王不忍拒便開獄門。爾時,惡友手腳杻械頸項枷鏁,往見善友,兄見如是上白父母,為弟脫於枷鏁,脫枷鏁已即前抱持,善言誘喻軟語問訊:『汝極勞苦耶?汝持我寶珠今在何處?』如是至三而方報言:『在彼土中。』善友太子還得寶珠,往父母前跪燒妙香,即呪折言:『此寶殊是如意寶者,令我父母兩目明淨如故。』作是願已尋時平復,父母得見其子,歡喜踊躍慶幸無量。
爾時善友太子,於月十五日朝,淨自澡浴著鮮淨衣,燒妙寶香,於高樓觀上,手捉香爐,頭面頂禮摩尼寶珠,立誓願言:『我為閻浮提,一切眾生故,忍大辛苦求是寶珠。』爾時東方有大風起,吹去雲霧,虛空之中皎然明淨,并閻浮提所有糞穢,大小便利灰土草莾,涼風動已皆令清淨。以珠威德於閻浮提,遍雨成熟自然粳米,香甘軟細色味具足,溝渠盈滿積至于膝。次雨名衣上服,珠環釵釧。次雨金銀七寶眾妙伎樂。擧要言之,一切眾生所須樂具,皆悉充足。菩薩修大慈悲,行檀波羅蜜,給足眾生一切樂具,其事如是。」佛告阿難:「爾時波羅奈大王者,今現我父悅頭檀是。爾時母者,今現我母摩耶夫人是。爾時惡友太子者,今提婆達多是。爾時善友太子者,今我身是。阿難,提婆達多過去世時,常懷惡心毀害於我,而我以忍辱力,常念施恩因乃得濟,況今成佛!」佛說此法時,無量百千人,得須陀洹果,乃至阿羅漢果。復有無量百千人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至無量百千眾生,皆發聲聞辟支佛心。阿難白佛言:「當何名此經?云何奉持?」佛言:「此經名佛報恩,方便給足一切眾生。」眾會聞經,歡喜作禮而去。
復次提婆達多,雖復隨佛出家,嫉妬情深規望利養,雖復能多讀誦,六萬香象經,而不能免阿鼻地獄罪,是人與阿闍世王,共為親善,心相愛念信用其言。時提婆達多,報阿闍世王言:「汝可作新王,我亦欲作新佛。」阿闍世報言:「此事不然,父王存在。」提婆達多言:「汝應除之,我亦欲滅佛,然後新王新佛,教化眾生不亦快乎!」時阿闍世即隨其言,斷父王命,王摩竭陀國。提婆達多報阿闍世王言:「我欲毀害如來。」阿闍世言:「如來有大神力,豫知人之所念,汝今云何乃能加害?如來兼有諸大弟子,舍利弗,大目捸連,欽婆羅,阿絻樓馱等。」提婆達多報阿闍世言:「王今助我。」阿闍世言:「何所作為?」答言:「大王當立制限,不聽施諸比丘衣被飲食。」阿闍世王遍宣令言:「若有施諸比丘,衣被飲食者,當斷汝手足。」是諸大弟子一切大眾,共佛住耆闍崛山,次第乞食了不能得,一日乃至七日,舍利弗諸大弟子,皆以神力而往諸方,求衣乞食。時提婆達多,白阿闍世王言:「佛諸大弟子等今皆不在,如來單獨一身,王可遣信往請如來。若入宮城,即當以酒,飲五百大惡黑象,極令奔醉。佛若受請來入城者,當放大醉象而踏殺之。」時阿闍世王,遣使往請如來,佛與五百阿羅漢,即受王請前入王舍城。爾時阿闍世王,即放五百醉象,奔逸搪揬,樹木摧折牆壁崩倒,哮嚇大吼向於如來。時五百阿羅漢,皆大恐怖踊在空中,徘徊佛上。爾時阿難圍遶如來,恐怖不能得去。爾時如來以慈悲力,即擧右手,於五指頭出五師子,開口哮吼,五百醉象恐怖躃地。爾時,如來大眾圍遶,前入王宮。時阿闍世王即出奉迎,請佛令坐。佛即坐已求哀懺悔,白佛言:「世尊,非是我過,提婆達多耳。」佛告大王:「提婆達多常欲毀害,非適今也,過去世時常欲毀害我,我以慈悲力乃能得濟。」
爾時,阿闍世王叉手,前白佛言:「世尊,提婆達多過去世時,毀害如來其事云何?」佛言:「諦聽,吾當為汝分別解說,乃往過去不可計劫,有大國王憘食鴈肉,使一獵師當網捕鴈。時有五百群鴈,從北方來飛空南過,中有鴈王墮落網中,爾時獵師心大歡喜,即出草菴欲取殺之。時有一鴈悲鳴吐血,徘徊不去。爾時獵師彎弓欲射,不避弓矢目不暫捨,即鼓兩翅來投鴈王,五百群鴈徘徊虛空,亦復不去。爾時獵師見此一鴈,悲鳴吐血顧戀如是。爾時獵師作是念言:『鳥獸尚能共相戀慕,不惜身命其事如是,我今當以何心,而殺是鴈王?』尋時開網放使令去。爾時一鴈悲鳴歡喜,鼓翅隨逐,五百群鴈前後圍遶,飛空而去。爾時獵師即白大王:『網得一鴈王,應送王廚供辦飲食,而見一鴈悲鳴吐血,不避弓矢徘徊不去。時念此鴈尋放鴈王,五百隨從前後圍遶,飛空而去。』爾時大王聞是語已,心意慘然尋發慈心,鳥獸共相愛念,護惜他命其事如是。爾時大王即斷鴈肉,誓不復捕。大王當知爾時王者,今大王身是。爾時獵師者,今提婆達多是。爾時,一鴈悲鳴吐血者,今阿難是。爾時五百群鴈者,今五百阿羅漢是。爾時鴈王者,今我身是。爾時,阿難心生顧戀,如本無異。爾時五百阿羅漢,飛騰虛空,亦如本不異。爾時提婆達多,常欲毀害於我,我以慈悲力故,因乃得濟。」說是法時,無量百千人,或得初果乃至四果,或發阿耨多羅三藐三菩提心,乃至聲聞辟支佛心。
復次提婆達多,惡心不息而作是念:「我今應當,長養十指爪甲,極令長利,於爪甲下塗以毒藥,往如來所,頭面接足禮時,我當以十指甲,抓足趺上,毒藥入體其必喪命。」作是念已,如所思惟往如來所,頭面作禮以手接足。爾時毒藥變成甘露,於如來身竟無所為。復次,提婆達多既不果願,復作是念:「如來今者,坐耆闍崛山下,我今應當上山頭頂上,排山上石下,斷其命根。」作是念已上山排石,傷佛足指,我慈悲心怨親同等。復次提婆達多,過去久遠不可計劫,爾時有佛出興于世,號曰應現如來,應供,正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛世尊,佛滅度後於像法中,有一坐禪比丘,獨住林中。爾時比丘嘗患蟣虱,而作約言:『我若坐禪,汝宜默然隱身寂住。』其虱如法。於後一時,有一土蚤來至虱邊,問言:『汝云何身體肌肉肥盛?』虱言:『我所依主人常修禪定,教我飲食時節,我如法飲食故,所以身體鮮肥。』蚤言:『我亦欲修習其法。』虱言:『能爾隨意。』爾時比丘尋便坐禪。爾土蚤聞血肉香,即便食噉。爾時比丘心生苦惱,即便脫衣以火燒之。」佛言:「爾時坐禪比丘者,今迦葉佛是。爾時士蚤者,今提婆達多是。爾時虱者今我身是。提婆達多為利養故,毀害於我,乃至今日成佛,亦為利養出佛身血,生入地獄。提婆達多,常懷惡心毀害如來,若說其事窮劫不盡,而如來常以慈悲力,愍而哀傷。我以值遇提婆達多故,速得成佛,念其恩故常垂慈愍。」爾時如來,即遣阿難往到地獄,問訊提婆達多,苦可忍不?爾時阿難受如來教,至地獄門外,問牛頭阿傍言:「為我喚提婆達多。」牛頭阿傍言:「汝問何佛提婆達多?過去諸佛皆有提婆達多。」阿難言:「我喚釋迦牟尼佛,提婆達多。」爾時牛頭阿傍,即語提婆達多:「阿難在外欲得相見。」提婆達多即言:「善來阿難,如來猶能憐念我耶?」阿難言:「如來遣我問訊,苦痛可堪忍不?」提婆達多言:「我處阿鼻地獄,猶如比丘入三禪樂。」佛言:「菩薩摩訶薩,修大方便引接眾生,其受生死無量大苦,不以為患。若有人言,提婆達多實是惡人,入阿鼻地獄,無有是處。」如來爾時即為大眾,顯發提婆達多,微密妙行大方便。時無量百千菩薩,得無生法忍。無量百千人,發阿耨多羅三藐三菩提心。無量百千人,得須陀洹果,乃至阿羅漢果。虛空神天雨眾天華,遍覆大眾,作天伎樂放大光明,讚言:「善哉!如來所說法,未曾有也。」一切大眾聞佛說法,頭面作禮歡喜而去。
大方便佛報恩經卷第四
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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