No.737
所欲致患經
西晉三藏法師竺法護譯
聞如是,一時,佛遊舍衛國,祇樹給孤獨園,與大比丘眾俱,比丘五百。爾時諸比丘,明旦著衣持鉢,入舍衛城,諸外道異學,問諸比丘:「沙門瞿曇何因處患?以何別色痛痒思想,生死識字苦?云何於此諸法,有何差特?有何志願?何因為成?沙門瞿曇現法云何?何因開化?有所言講。」諸比丘聞諸外道所言,無以報答,則從坐起尋捨退去,各心念言:「如此所說,當從世尊啟問諮受,為我分別尋當奉行。」時諸比丘分衛已竟,飯食畢訖更整衣服,往詣佛所稽首足下,卻坐一面前白世尊,說諸異道所可難問,悉次第說。於時世尊告諸比丘:「外道問汝有愛欲之事,有何安樂?致何憂患?何從興致?因何而滅?汝當答報,諸外道默然,不以言對。」佛言:「我不見能解此意,分別上義,所以者何?無能及者非其境界。佛察天上天下,諸魔梵天梵志,諸神及人,能發遣此問,令意欣悅愛其所樂。為欲所染,耳聞好聲鼻識好香,舌識美味身識細滑,可意忻悅志於所樂, 為之所染心念於法,是五所欲,從因緣起心以為樂。」佛告比丘:「何等為所欲之患?其有族姓子,隨其巧便立生活業,多所想念。或以伎術或作長吏,或作畫師或行算術,或復刻鏤或以塗度,或說色事或以寒凍,或逢暑熱飢渴餓死,或觸風雨或遭蚊虻,諸根變亂趣此諸事,身欲自在求於財寶,坐起放心恣意,坐於財寶啼哭愁憂,椎胸欝怫,吾謂是輩則為癡冥,致無果實。猶是精勤不離其業,造立屋宅及諸財賄,以獲財寶。設不能獲,起無央數憂惱諸患,歌舞將御,得無縣官水火盜賊,怨家債主所見奪取?燒沒搪揬劫害侵暴,壞亂家居亡失財寶。彼族姓子心懷此憂,卒值水火盜賊怨家,所見侵奪,愁憂啼哭不能自勝。吾前治生積聚財業,今者霍空無所依仰,是為情欲之憂患也。緣欲致愛放心恣意,致此惱恨。」佛告諸比丘:「復次因欲貪愛所,放心恣意,父說子惡子說父惡,母說女惡女說母惡,兄說弟惡弟說兄惡,姊說妹惡妹說姊惡,家室宗族轉相誹謗,是為貪欲之患,因致勤苦,皆由多求放心恣意,為欲所溺。」
佛告諸比丘:「復次愛欲之患,著愛為本放心恣意,因貪利故,把持兵仗引弓捻箭,入軍戰鬪,興四部兵象馬車步,眾兵共鬪,是劇羅網因欲自喪,親屬與親屬興起因緣,因貪犯罪馳走不安,以求財產。或能獲財或不能得,或尋失財愁憂懷惱,拍臏椎胸而以欝怫,吾本多財今者殫盡。是為貪欲之患,恩愛之惱,放心恣意為之所溺。」
佛告諸比丘:「復次因欲之患,著愛為本放心恣意,父子相怨母女相憎,夫婦相捐姊妹懷恨,兄弟相憎親屬家室,自相誹謗,是為貪欲恩愛之惱,放心恣意為之所溺。」
佛告諸比丘:「復次因欲之患,著愛為本放心恣意,手執利劍若持刀杖,屏處沙中若樹木間,破塢間,心中怫欝轉相奪命,遙擲火輪沸油相灑,緣是興惡。或致困痛或至死亡。是為貪欲之患,恩愛之惱,放心恣意為之所溺。」
佛告諸比丘:「復次因欲之患,著愛為本放心恣意,破他門戶斷人寄餉,鑿人垣牆夜行作賊,在藏匿處,或復逃亡鬪爭放火,國主覺得或吏縛束,閉著牢獄。或截耳鼻手足考治掠笞,或斷頭首,或時住立,壓踝鹿弶擎塼兎窟,甑或鑊湯煮,沸油灑體。是為貪欲之患,恩愛之惱,放心恣意為之所溺。」
佛告諸比丘:「復次因欲之患,著愛為本放心恣意,身欲眾惡罵詈衝口,心念毒惡不護身口,不顧後世。壽命終沒魂神一去,墮於惡趣勤苦之處,畫夜考治無央數歲,是為貪欲之患,愛欲之惱,放心恣意為之所溺。」
佛告諸比丘:「復次何因捨欲,能樂斷惡一切所欲,截諸貪求刈眾情態,是為捨欲。其有沙門梵志,見愛欲之瑕,因興諸患,審知如有愛欲已,勸助眾人使度於欲,假使勸化至於解脫,志於愛欲欲度彼岸,未之有也。若有沙門梵志,樂於愛欲,不觀愛欲之瑕穢者,若能審識情欲,如有無貪諸情,開化眾人度於彼岸,自度濟彼則獲此事,如意無疑。其有目覩於此人所樂,長者家妻梵志之妻,年十四五十六二十,不長不短不麁不細,不白不黑顏貌姝妙,如樹華茂。」佛言:「比丘,初始目覩因緣所興,可意歡樂是欲所樂,何等為色因緣之患?於是見女人年尊老,極年八十若九十百年,若百二十,頭白齒落面皺皮緩,身重少氣拄杖僂行,贏極上氣行步苦難,身體戰恌。於比丘意云何?極不於端正姝好,顏色證患已現。」比丘對曰:「唯然,是為色之憂患也。」
佛告諸比丘:「又見女人終亡之後,一日二日至五日六日,身色變青膖脹爛臭,惡露不淨從九孔出,身中生蟲,多還食其肉,於比丘意云何?前時端正顏色姝妙,今失好貌變證現乎?」對曰:唯然。」佛言:「是為色之患證。」
佛告諸比丘:「若復見女人,臭爛在地烏鳥所食,雕鷲所啄,虎狼野狐所噉,無央數蟲從其身出,還食其肉。於比丘意云何?前時端正顏色姝好,沒不存乎?其患現耶?」對曰:「唯然。」佛言:「是為欲之患證也。」
佛告諸比丘:「若復見女人,皮肉離體但見白骨,前時端正顏貌姝好,沒不復現其患證乎?」對曰:「唯然,是為愛欲之患證也。」
佛告諸比丘:「若復見女人,身骨節解手足膝脛,鼻耳脇背臂肘頭頸,各在異處,於比丘意云何?前時端正姝好,沒不現乎?證患現耶?」對曰:「唯然。」佛言:「是為欲之患證也。」
佛告諸比丘:「見彼女人捐在塚間,無央數歲,骨節糜碎青白如碧,碎壞如麵。於比丘意云何?前時端正顏貌姝好,沒不現乎?患證現耶?」對曰:「唯然。」佛言:「是為貪欲憂患證也。」
佛告諸比丘:「誰能離欲能斷色欲,蠲除情色拔貪不習,乃不著見,其有沙門梵志,樂色如是以為歡然,覩其所證覩見生惱,審知如有,則等於色心無所猗,勸化於人使度彼岸。設使有人以色猗色,欲得度者未之有也。其沙門梵志,歡喜於色更諸情欲,覩色患證欲得離色,拔其所情則覩如有。等觀者色,勸化諸人令度彼岸,知色所猗捨於諸色,則可得也。」
佛告諸比丘:「何等為痛痒所更樂乎?捨諸習耶。於是比丘寂於諸欲,離於諸惡不善之法,有念有想獨處晏然,行第一禪。設使比丘,獲此第一禪者,則不貪已不著于彼,則無有爭心不懷恚,是為比丘痛痒,樂無瞋怒。吾無所恨為樂痛痒,是為樂習所觀,樂彼滅諸想,樂內念寂然,其心為一無念無行,志寂逮安,是為第二禪。假使比丘行第二禪已,不著彼心增減,彼欲歡喜觀無欲行,常以寂定業身則安,如聖所演常觀意定,行第三禪。假使比丘行第三禪,是痛痒所樂,彼則除苦蠲除所安,前所更歷可不可意,無苦無樂。觀其志定具足清淨,假使比丘行第四禪,是為痛痒所樂。
復次比丘緣痛痒生樂,可意之欲,是為癮所樂,何等為痛之患患?因痛生患憂惱之憒,是痛憂患。又痛痒無常之苦,別離之法,其法都痛痒起無常苦,致別離法,是為痛痒之患。何等為離痛?其於痛痒斷諸貪欲,是為離欲。其有沙門梵志,曉了痛痒諸所更樂,都致憂患,不捨諸愛欲,審知如有,而猗痛痒勸化眾人,度於彼岸自得成就,濟諸猗著未之有也。其有沙門梵志,覩痛痒所樂,從樂致患,離於愛欲諦知如有,等觀痛痒而無所猗,勸化餘人令度彼岸,自得成就并化餘人,此事可致,是為捨歡悅。」如是諸比丘,聞經歡喜。
所欲致患經
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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