九九○
如是我聞，一時，佛住王舍城金師住處，爾時，世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土，直於槽中，然後以水灌之，粗上煩惱，剛石堅塊隨水而去，猶有粗沙纏結，復以水灌，粗沙隨水流出，然後生金，猶為細沙黑土之所纏結。復以水灌，細沙黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢，然後金師置於爐中，增火鼓鞴，令其融液垢穢悉除，然其生金猶故不輕不軟，光明不發，屈伸則斷。彼鍊金師，鍊金弟子復置爐中，增火鼓鞴轉側鑄鍊，然後生金輕軟光澤，屈伸不斷，隨意所作，釵鐺鐶釧諸莊嚴具。
如是，淨心進向比丘粗煩惱纏，惡不善業，諸惡邪見漸斷令滅，如彼生金淘去剛石堅塊。復次，淨心進向比丘，除次粗垢，欲覺，恚覺，害覺，如彼生金除粗沙礫。復次，淨心進向比丘，次除細垢，謂親里覺，人眾覺，生天覺，思惟除滅，如彼生金除去粗垢，細沙黑土。復次，淨心進向比丘，有善法覺，思惟除滅，令心清淨，猶如生金，除去金色相似之垢，令其純淨。復次，比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜勝妙，不得息樂，盡諸有漏，如彼金師，金師弟子鑄鍊生金，除諸垢穢，不輕不軟，不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。復次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜勝妙，得息樂道，一心一意盡諸有漏。如鍊金師，鍊金師弟子鑄鍊生金，令其輕軟，不斷光澤，屈伸隨意。復次，比丘離諸覺觀，……乃至得第二第三第四禪，如是正受純一清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動，於彼彼入處，欲求作證悉能得證，如彼金師鑄鍊生金，極令輕軟，光澤不斷，任作何器，隨意所欲。如是比丘三昧正受……乃至於諸入處悉能得證。」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○○四
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一貓狸飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子，若鼠子出當取食之，有時鼠子出穴遊戲，時，彼貓狸疾取吞之，鼠子身小生入腹中，入腹中已食其內藏，食內藏時貓狸迷悶東西狂走，空宅塜間不知何止，遂至於死。
如是，比丘！有愚癡人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身不守根門，心不繫念，見諸女人起不正思惟，而取色相發貪欲心，貪欲發已欲火熾然，燒其身心，燒身心已馳心狂逸，不樂精舍不樂空閑，不樂樹下，為惡不善心，侵食內法，捨戒退減，此愚癡人，長夜當得不饒益苦。是故，比丘！當如是學：『護其身，守諸根門，繫心正念，入村乞食。』當如是學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
五，八眾誦第五
一○五二
如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，提婆達多有利養起，摩竭陀王阿闍世毘提希子，日日侍從五百乘車，來詣提婆達多所，日日持五百釜食，供食提婆達多，提婆達多將五百人別眾受其供養。時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，……乃至五百人別眾受其供養，乞食已還精舍，舉衣鉢洗足畢，往詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起……乃至五百人別眾受其供養。」
佛告諸比丘：「汝等莫稱是提婆達多所得利養，所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞他世亦壞，譬如芭蕉竹蘆，生果即死，來年亦壞，提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞他世亦壞，譬如駏驉受胎必死，提婆達多亦復如是，受諸利益，今世亦壞他世亦壞，彼愚癡提婆達多，隨幾時受其利養，當得長夜不饒益苦，是故，諸比丘！當如是學：『我設有利養起，莫生染著。』」
爾時，世尊即說偈言：「
芭蕉生果死，竹蘆實亦然，
駏驉坐妊死，士以貪自喪，
常行非義行，多知不免愚，
善法日損減，莖枯根亦傷。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○六七
如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，時，有異比丘於後夜時，至翕補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴，浴已還上岸，著一衣待身乾。時，有一天子放身光明，普照翕補河側，問比丘言：「比丘比丘！此是丘塜，夜則起煙晝則火然，彼婆羅門見已而作是言：『壞此丘塜。』發掘者智，持以刀劍，又見大龜，婆羅門見已，作是言：『除此大龜。』發拙者智，持以刀劍，見有氍氀，婆羅門見已，作此言：『卻此氍氀。』發掘者智，持以刀劍，見有肉段。彼婆羅門見已，作是言：『除此肉段。』發掘者智，持以刀劍，見有屠殺，婆羅門見已，作是言：『壞是屠殺處。』發掘者智，持以刀劍，見有楞耆，彼婆羅門見已，作是言：『卻此楞耆。』發掘者智，持以刀劍，見有二道，彼婆羅門見已，作是言：『除此二道。』發掘者智，持以刀劍，見有門扇，婆羅門見已，作是言：『卻此門扇。』發掘者智，持以刀劍，見有大龍，婆羅門見已，作是言：『止！勿卻大龍，應當恭敬。』比丘！汝來受此論，往問世尊，如佛所說汝隨受持，所以者何？除如來，我不見世間諸天魔梵，沙門婆羅門，於此論心悅樂者，若諸弟子從我所聞，然後能說。」爾時，比丘從彼天所，聞此論已，往詣世尊，稽首禮足退坐一面，以彼天子所問諸論廣問世尊：「云何為丘塜？云何為夜則起煙？云何為晝則火然？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺？云何為楞耆？云何為二道？云何為門扇？云何為大龍？」
佛告比丘：「丘塜者謂眾生身，粗四大色父母遺體，搏食衣服覆蓋澡浴，摩飾長養，皆是變壞磨滅之法，夜起煙者，謂有人於夜時起，隨覺隨觀。晝行其教，身業口業。婆羅門者，謂如來應等正覺。發掘者謂精勤方便。智士者謂多聞聖弟子。刀劍者謂智慧劍。大龜者謂五蓋。氍氀者謂忿恨。肉段者謂慳愱。屠殺者謂五欲功德。楞耆者謂無明。二道者謂疑惑。門扇者謂我慢。大龍者謂漏盡羅漢。如是比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，於汝已作，汝等當作所作，當於曝露林中空舍，山澤巖窟敷草樹葉，思惟禪思不起放逸，莫令後悔，是則為我隨順之教。」即說偈言：「
說身為丘塜，覺觀夜起煙，
晝業為火然，婆羅門正覺。
精進勤發掘，黠慧明智士，
以智慧利劍，厭離勝進者。
五蓋為巨龜，忿恨為氍氀，
慳愱為肉段，五欲屠殺處。
無明為楞耆，疑惑於二道，
門上現我慢，漏盡羅漢龍，
究竟論諸斷，故我如是說。」
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○七九
如是我聞，一時，佛住王舍城毘婆羅山，七葉樹林石室中，時，有尊者瞿低迦，住王舍城仙人山側黑室中，獨一思惟不放逸行，修自饒益，時，受意解脫，身作證，數數退轉，一二三四五六反退，還復得，時，受意解脫，身作證，尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習以自饒益，時，受意解脫，身作證，而復數數退轉，乃至六反猶復退轉，我今當以刀自殺，莫令第七退轉。」時，魔波旬作是念言：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側，七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側，黑石室中，獨一靜處專精思惟，得時受意解脫，身作證，六反退轉，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。』爾時，波旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓絃說偈：「
大智大方便，自在大神力，
得熾然弟子，而今欲取死，
大牟尼當制，勿令其自殺，
何聞佛世尊，正法律聲聞，
學其所不得，而取於命終？」
時，魔說此偈已，世尊說偈答言：「
波旬放逸種，以自事故來，
堅固具足士，常住妙禪定，
晝夜勤精進，不顧於性命。
見三有可畏，斷除彼愛欲，
已摧伏魔軍，瞿低般涅槃。」波旬心憂惱，琵琶落於地，內懷憂慼已，即沒而不現。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」爾時，世尊與眾多比丘，往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」諸比丘白佛：「唯然，已見，世尊！」
佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘，周匝遶身黑闇煙起，充滿四方不？」比丘白佛：「已見，世尊。」
佛告比丘：「此是惡魔波旬，於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。爾時，波旬而說偈言：「
上下及諸方，遍求彼識神，
都不見其處，瞿低何所之？」
爾時，世尊而說偈言：「
如是堅固士，一切無所求，
拔恩愛根本，瞿低般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一一○三
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止，時有諸天阿修羅，去聚落不遠，對陣戰鬥。爾時，毘摩質多羅阿修羅王除去五飾，脫去天冠，卻傘蓋除刀劍，屏寶拂脫革屣，至彼仙人住處，入於門內周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊，看已還出。時有一仙人，遙見毘摩質多羅阿修王，除去五飾入園，看已還出，見已，語諸仙人言：『此何等人？有不調伏色，不似人形非威儀法，似田舍兒非長者子，除去五飾入於園門，高視觀看，亦不顧眄訊諸仙人。』有一仙人答言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾觀看而去。』彼仙人言：『此非賢士？不好不善非賢非法，除去五飾來入園門，看已還去，亦不顧眄問訊諸仙人，以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。』
時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊，見已，問諸仙人：『此是何人？入於園林有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒似族姓子，除去五飾來入園門，周遍問訊，然後還出。』有仙人答言：『此是天帝釋，除去五飾來入園門，周遍問訊然後還去，以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。』時，毘摩質多羅阿修羅王，聞仙人稱歎諸天，聞已瞋恚熾盛，時彼空處仙人，聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所，而說偈言：「
仙人故來此，求乞施無畏，
汝能施無畏，賜牟尼恩教。」
毘摩質多羅以偈答言：「
於汝仙人所，無有施無畏，
違背阿羅漢，習近帝釋故，
於此諸無畏，當遺以恐怖。」
仙人復說偈言：「
隨行殖種子，隨類果報生，
來乞於無畏，遣之以恐怖，
當獲無盡畏，施畏種子故。」時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王，面前說咒已，凌虛而逝。即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：『釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰！』驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。
時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。時東風起，有異仙人即說偈言：「
今此諸牟尼，出家來日久，
腋下流汗臭，莫順坐風下，
千眼可移坐，此臭難可堪！」
時天帝釋說偈答言：「
種種眾香華，結以為華鬘，
今之所聞香，其香復過是，
寧久聞斯香，未曾生厭患。」
佛告諸比丘：「彼天帝於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德，汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一一○九
如是我聞，一時，佛住王舍城祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天阿修羅對陣鬥戰，阿修羅勝，諸天不如，時，天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳還歸天宮。須彌山下道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子，爾時，帝釋恐車馬過，踐殺鳥子，告御者言：『可回車還，勿殺鳥子。』御者白王：『阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困。』帝釋告言：『寧當回還為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生：』於道，御者轉乘南向，阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策即還退走，眾大恐怖壞陣流散，歸阿修羅宮。」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天，為自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚歎慈心功德，汝等比丘正信非家，出家學道，當修慈心，亦應讚歎慈心功德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一五七
如是我聞，一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅聚落，住一那羅林中，爾時，世尊著衣持鉢，入一那羅聚落乞食，而作是念：「今日太早，今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。」爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門，五百具犁耕田，為作飲食，時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊，白言：「瞿曇，我今耕田下種，以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種，以供飲食。」
佛告婆羅門：「我亦耕田下種，以供飲食。」婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇，若犁若軛若鞅若縻，若鑱若鞭，而今瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飲餐。』」爾時，耕者婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：「
自說耕田者，而不見其耕，
為我說耕田，令我知耕法。」
爾時，世尊說偈答言：「
信心為種子，苦行為時雨，
智慧為犁軛，慚愧心為轅，
正念自守護，是則善御者，
包藏身口意，如食處內藏
真實為真乘，樂處無懈怠，
精進無廢荒，安隱而速進，
直往不轉還，得到無憂處。
如是耕田者，逮得甘露果，
如是耕田者，不還受諸有。」
時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田，瞿曇，極善耕田，瞿曇！」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門，聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食，以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故，即說偈言：「
不因說法故，受彼食而食。」
如是廣說，如前為火與婆羅門廣說。時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇，今以此食安著何處？」
佛告婆羅門：「我不見諸天魔沙門婆羅門，天神世人，堪食此食而得安身，婆羅門，汝持此食著無蟲水及少生草地。」時婆羅門即持此食無蟲水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲，如熱鐵丸投於冷水，啾啾作聲，如是彼食著無蟲水中，煙起涌沸啾啾作聲。時婆羅門作是念：「沙門瞿曇實為奇特，大德大力，乃令飲食神變如是，時，彼婆羅門見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿曇，我今可得於正法中出家，受具足不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家，受具足，得比丘分。」彼即出家已，獨靜思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家出家學道……乃至得阿羅漢，心善解脫。」
如是我聞，一時，佛住王舍城金師住處，爾時，世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土，直於槽中，然後以水灌之，粗上煩惱，剛石堅塊隨水而去，猶有粗沙纏結，復以水灌，粗沙隨水流出，然後生金，猶為細沙黑土之所纏結。復以水灌，細沙黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢，然後金師置於爐中，增火鼓鞴，令其融液垢穢悉除，然其生金猶故不輕不軟，光明不發，屈伸則斷。彼鍊金師，鍊金弟子復置爐中，增火鼓鞴轉側鑄鍊，然後生金輕軟光澤，屈伸不斷，隨意所作，釵鐺鐶釧諸莊嚴具。
如是，淨心進向比丘粗煩惱纏，惡不善業，諸惡邪見漸斷令滅，如彼生金淘去剛石堅塊。復次，淨心進向比丘，除次粗垢，欲覺，恚覺，害覺，如彼生金除粗沙礫。復次，淨心進向比丘，次除細垢，謂親里覺，人眾覺，生天覺，思惟除滅，如彼生金除去粗垢，細沙黑土。復次，淨心進向比丘，有善法覺，思惟除滅，令心清淨，猶如生金，除去金色相似之垢，令其純淨。復次，比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜勝妙，不得息樂，盡諸有漏，如彼金師，金師弟子鑄鍊生金，除諸垢穢，不輕不軟，不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。復次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜勝妙，得息樂道，一心一意盡諸有漏。如鍊金師，鍊金師弟子鑄鍊生金，令其輕軟，不斷光澤，屈伸隨意。復次，比丘離諸覺觀，……乃至得第二第三第四禪，如是正受純一清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動，於彼彼入處，欲求作證悉能得證，如彼金師鑄鍊生金，極令輕軟，光澤不斷，任作何器，隨意所欲。如是比丘三昧正受……乃至於諸入處悉能得證。」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○○四
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一貓狸飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子，若鼠子出當取食之，有時鼠子出穴遊戲，時，彼貓狸疾取吞之，鼠子身小生入腹中，入腹中已食其內藏，食內藏時貓狸迷悶東西狂走，空宅塜間不知何止，遂至於死。
如是，比丘！有愚癡人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身不守根門，心不繫念，見諸女人起不正思惟，而取色相發貪欲心，貪欲發已欲火熾然，燒其身心，燒身心已馳心狂逸，不樂精舍不樂空閑，不樂樹下，為惡不善心，侵食內法，捨戒退減，此愚癡人，長夜當得不饒益苦。是故，比丘！當如是學：『護其身，守諸根門，繫心正念，入村乞食。』當如是學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
五，八眾誦第五
一○五二
如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，提婆達多有利養起，摩竭陀王阿闍世毘提希子，日日侍從五百乘車，來詣提婆達多所，日日持五百釜食，供食提婆達多，提婆達多將五百人別眾受其供養。時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，……乃至五百人別眾受其供養，乞食已還精舍，舉衣鉢洗足畢，往詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起……乃至五百人別眾受其供養。」
佛告諸比丘：「汝等莫稱是提婆達多所得利養，所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞他世亦壞，譬如芭蕉竹蘆，生果即死，來年亦壞，提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞他世亦壞，譬如駏驉受胎必死，提婆達多亦復如是，受諸利益，今世亦壞他世亦壞，彼愚癡提婆達多，隨幾時受其利養，當得長夜不饒益苦，是故，諸比丘！當如是學：『我設有利養起，莫生染著。』」
爾時，世尊即說偈言：「
芭蕉生果死，竹蘆實亦然，
駏驉坐妊死，士以貪自喪，
常行非義行，多知不免愚，
善法日損減，莖枯根亦傷。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○六七
如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，時，有異比丘於後夜時，至翕補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴，浴已還上岸，著一衣待身乾。時，有一天子放身光明，普照翕補河側，問比丘言：「比丘比丘！此是丘塜，夜則起煙晝則火然，彼婆羅門見已而作是言：『壞此丘塜。』發掘者智，持以刀劍，又見大龜，婆羅門見已，作是言：『除此大龜。』發拙者智，持以刀劍，見有氍氀，婆羅門見已，作此言：『卻此氍氀。』發掘者智，持以刀劍，見有肉段。彼婆羅門見已，作是言：『除此肉段。』發掘者智，持以刀劍，見有屠殺，婆羅門見已，作是言：『壞是屠殺處。』發掘者智，持以刀劍，見有楞耆，彼婆羅門見已，作是言：『卻此楞耆。』發掘者智，持以刀劍，見有二道，彼婆羅門見已，作是言：『除此二道。』發掘者智，持以刀劍，見有門扇，婆羅門見已，作是言：『卻此門扇。』發掘者智，持以刀劍，見有大龍，婆羅門見已，作是言：『止！勿卻大龍，應當恭敬。』比丘！汝來受此論，往問世尊，如佛所說汝隨受持，所以者何？除如來，我不見世間諸天魔梵，沙門婆羅門，於此論心悅樂者，若諸弟子從我所聞，然後能說。」爾時，比丘從彼天所，聞此論已，往詣世尊，稽首禮足退坐一面，以彼天子所問諸論廣問世尊：「云何為丘塜？云何為夜則起煙？云何為晝則火然？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺？云何為楞耆？云何為二道？云何為門扇？云何為大龍？」
佛告比丘：「丘塜者謂眾生身，粗四大色父母遺體，搏食衣服覆蓋澡浴，摩飾長養，皆是變壞磨滅之法，夜起煙者，謂有人於夜時起，隨覺隨觀。晝行其教，身業口業。婆羅門者，謂如來應等正覺。發掘者謂精勤方便。智士者謂多聞聖弟子。刀劍者謂智慧劍。大龜者謂五蓋。氍氀者謂忿恨。肉段者謂慳愱。屠殺者謂五欲功德。楞耆者謂無明。二道者謂疑惑。門扇者謂我慢。大龍者謂漏盡羅漢。如是比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，於汝已作，汝等當作所作，當於曝露林中空舍，山澤巖窟敷草樹葉，思惟禪思不起放逸，莫令後悔，是則為我隨順之教。」即說偈言：「
說身為丘塜，覺觀夜起煙，
晝業為火然，婆羅門正覺。
精進勤發掘，黠慧明智士，
以智慧利劍，厭離勝進者。
五蓋為巨龜，忿恨為氍氀，
慳愱為肉段，五欲屠殺處。
無明為楞耆，疑惑於二道，
門上現我慢，漏盡羅漢龍，
究竟論諸斷，故我如是說。」
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○七九
如是我聞，一時，佛住王舍城毘婆羅山，七葉樹林石室中，時，有尊者瞿低迦，住王舍城仙人山側黑室中，獨一思惟不放逸行，修自饒益，時，受意解脫，身作證，數數退轉，一二三四五六反退，還復得，時，受意解脫，身作證，尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習以自饒益，時，受意解脫，身作證，而復數數退轉，乃至六反猶復退轉，我今當以刀自殺，莫令第七退轉。」時，魔波旬作是念言：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側，七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側，黑石室中，獨一靜處專精思惟，得時受意解脫，身作證，六反退轉，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。』爾時，波旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓絃說偈：「
大智大方便，自在大神力，
得熾然弟子，而今欲取死，
大牟尼當制，勿令其自殺，
何聞佛世尊，正法律聲聞，
學其所不得，而取於命終？」
時，魔說此偈已，世尊說偈答言：「
波旬放逸種，以自事故來，
堅固具足士，常住妙禪定，
晝夜勤精進，不顧於性命。
見三有可畏，斷除彼愛欲，
已摧伏魔軍，瞿低般涅槃。」波旬心憂惱，琵琶落於地，內懷憂慼已，即沒而不現。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」爾時，世尊與眾多比丘，往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」諸比丘白佛：「唯然，已見，世尊！」
佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘，周匝遶身黑闇煙起，充滿四方不？」比丘白佛：「已見，世尊。」
佛告比丘：「此是惡魔波旬，於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。爾時，波旬而說偈言：「
上下及諸方，遍求彼識神，
都不見其處，瞿低何所之？」
爾時，世尊而說偈言：「
如是堅固士，一切無所求，
拔恩愛根本，瞿低般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一一○三
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止，時有諸天阿修羅，去聚落不遠，對陣戰鬥。爾時，毘摩質多羅阿修羅王除去五飾，脫去天冠，卻傘蓋除刀劍，屏寶拂脫革屣，至彼仙人住處，入於門內周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊，看已還出。時有一仙人，遙見毘摩質多羅阿修王，除去五飾入園，看已還出，見已，語諸仙人言：『此何等人？有不調伏色，不似人形非威儀法，似田舍兒非長者子，除去五飾入於園門，高視觀看，亦不顧眄訊諸仙人。』有一仙人答言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾觀看而去。』彼仙人言：『此非賢士？不好不善非賢非法，除去五飾來入園門，看已還去，亦不顧眄問訊諸仙人，以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。』
時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊，見已，問諸仙人：『此是何人？入於園林有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒似族姓子，除去五飾來入園門，周遍問訊，然後還出。』有仙人答言：『此是天帝釋，除去五飾來入園門，周遍問訊然後還去，以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。』時，毘摩質多羅阿修羅王，聞仙人稱歎諸天，聞已瞋恚熾盛，時彼空處仙人，聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所，而說偈言：「
仙人故來此，求乞施無畏，
汝能施無畏，賜牟尼恩教。」
毘摩質多羅以偈答言：「
於汝仙人所，無有施無畏，
違背阿羅漢，習近帝釋故，
於此諸無畏，當遺以恐怖。」
仙人復說偈言：「
隨行殖種子，隨類果報生，
來乞於無畏，遣之以恐怖，
當獲無盡畏，施畏種子故。」時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王，面前說咒已，凌虛而逝。即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：『釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰！』驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。
時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。時東風起，有異仙人即說偈言：「
今此諸牟尼，出家來日久，
腋下流汗臭，莫順坐風下，
千眼可移坐，此臭難可堪！」
時天帝釋說偈答言：「
種種眾香華，結以為華鬘，
今之所聞香，其香復過是，
寧久聞斯香，未曾生厭患。」
佛告諸比丘：「彼天帝於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德，汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一一○九
如是我聞，一時，佛住王舍城祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天阿修羅對陣鬥戰，阿修羅勝，諸天不如，時，天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳還歸天宮。須彌山下道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子，爾時，帝釋恐車馬過，踐殺鳥子，告御者言：『可回車還，勿殺鳥子。』御者白王：『阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困。』帝釋告言：『寧當回還為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生：』於道，御者轉乘南向，阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策即還退走，眾大恐怖壞陣流散，歸阿修羅宮。」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天，為自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚歎慈心功德，汝等比丘正信非家，出家學道，當修慈心，亦應讚歎慈心功德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一五七
如是我聞，一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅聚落，住一那羅林中，爾時，世尊著衣持鉢，入一那羅聚落乞食，而作是念：「今日太早，今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。」爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門，五百具犁耕田，為作飲食，時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊，白言：「瞿曇，我今耕田下種，以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種，以供飲食。」
佛告婆羅門：「我亦耕田下種，以供飲食。」婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇，若犁若軛若鞅若縻，若鑱若鞭，而今瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飲餐。』」爾時，耕者婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：「
自說耕田者，而不見其耕，
為我說耕田，令我知耕法。」
爾時，世尊說偈答言：「
信心為種子，苦行為時雨，
智慧為犁軛，慚愧心為轅，
正念自守護，是則善御者，
包藏身口意，如食處內藏
真實為真乘，樂處無懈怠，
精進無廢荒，安隱而速進，
直往不轉還，得到無憂處。
如是耕田者，逮得甘露果，
如是耕田者，不還受諸有。」
時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田，瞿曇，極善耕田，瞿曇！」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門，聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食，以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故，即說偈言：「
不因說法故，受彼食而食。」
如是廣說，如前為火與婆羅門廣說。時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇，今以此食安著何處？」
佛告婆羅門：「我不見諸天魔沙門婆羅門，天神世人，堪食此食而得安身，婆羅門，汝持此食著無蟲水及少生草地。」時婆羅門即持此食無蟲水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲，如熱鐵丸投於冷水，啾啾作聲，如是彼食著無蟲水中，煙起涌沸啾啾作聲。時婆羅門作是念：「沙門瞿曇實為奇特，大德大力，乃令飲食神變如是，時，彼婆羅門見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿曇，我今可得於正法中出家，受具足不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家，受具足，得比丘分。」彼即出家已，獨靜思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家出家學道……乃至得阿羅漢，心善解脫。」
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