成唯識論述記卷第十（論文卷二之一）
唐京兆大慈恩沙門窺基撰
復如何知諸有情相，異色心等有實自性？
自下第五破，薩婆多等實有四相，於中有四，初問外人，次外人答，第三廣破，第四述正，至下當知此即初也。
契經說故，如契經說：「有三有為之有為相。」乃至廣說。
此即第二, 外人引經證有實相。此中應言，有三有為之相。有為是所相法，有三之相者，即顯有為, 有三能相也。重言之有為者，此屬能相，顯法有此體是有為，是緣生性；非如白鷺表水非無；亦非如童女相，表法是善不善。不重言有為，疑表有為有，或表有為通善惡性，今為簡此重言有為。又此之言即第六囀，是依士釋，故知離法別有相體，非無異法可說之言。問：「既有四相，何故此經但說三種？」「俱舍說二，初云除住，若法令行三世遷流，經說為相，生遷未來法，令流入現在，異滅遷現法，令流入過去，令其衰異及壞滅故，如三怨敵，見外處林牽出衰力，損壞其命，住於彼法，攝受安立樂不相離，不說相中。又無為法有自相住，住相濫彼故經不說。然經說住異，是此異別名，如生名起滅名為盡。」第二師說：「即此經中住異合說，名住異相，住是有情所受著處，為令生厭與異合說，如示黑耳與吉祥俱。乃至廣說者，謂有為之起，亦可了知，如樞要說。然今大乘釋經說者，文各不同，或說一相，謂四嗢柁南中，取諸行無常；或說二相，謂聖弟子，應觀諸法生滅而住，或八不中不生不滅。或說三相，如此經說三有為相；或說四相處處皆同，有何密意作此說？此說一相者，謂說生滅等，總名無常，非常相故。八十一云：「有起盡故是無常也，即是生滅等合名無常。」如瑜伽論五十二說：「若由此相起厭思惟，但說為相，能起厭患離欲解脫，本無今有生，有已還無滅，名無常相，故經說一謂即無常。何故生滅等合名無常？以有非恒有，無非恒無故，無非恒無所以言生，有非恒有所以言滅。無為有而恒有，無法無而恒無，以二常相，今此有為有不恒有，不同無為；無不恒無不同兔角，故合名無常，無彼有無之常相故，此非即是四中滅相，亦兼生故。住異與生同一世有，故合說。」說二相者，瑜伽論說：「生及住異俱生所顯，故住異二合為一分，建立生品，於第二分建立滅品，此法有時名為生品，若後無常名為滅品，令諸弟子應随觀住，八不翻此，為除執著故但說二，更不說餘。又無常相起厭思惟，即是此中說二所以。說三相者，謂一生二滅三住異。」瑜伽論說：「由一切行三世所顯，由未來世本無而生，彼既生已落謝過去，現在世法二相所顯，謂住及異。唯現在法有住可得，前後變異亦唯現在，總說住異而為一相，似同俱舍第二師說。」然世不同，說四相者，義用四故，然此今引三相之經，共許經也。
此經不說，異色心等有實自性，為證不成。
此即總非，大乘四相與色心等，非一非異；遮外定異有實自體，故言此經不說異等，此下別破有七。
非第六聲便表異體，色心之體即色心故。
第一六囀無差別難，所引第六囀言，彼立量云：「之有為相言別有體，有第六囀言故，如天授之衣，祠授之缽等，令為作不定過，又如世言色心之體，非離色心而別有體，返成生等非離於法，有體亦然，謂立量言：「第六囀言，所因諸法非定別體，第六囀故，如色心之體，識之了別等。」不遮諸法有別體者，然遮生等定別有法，決定相違。外人救云：「其能相體非即所相，說能相故，如煙表火等；大士相等為別亦爾，即能所相定各有異，故知生等與法定別。」論主破云。
非能相體定異所相，勿堅相等異地等故。
第二，能所不異難，表火之相能所別，例生等相能所殊，地等堅等能所一，例生等相無別體，地堅為相，乃至風動為相，雖有之言及能所義，然非體用生等應然，然就極成，便無實大士；以眾同分，大乘經部皆不許故，若就他義大士亦成。薩婆多等，今依自宗引大士相，有體為例。若依共許彼例不成，故俱舍論中，返以為難云：「非大士相，異於大士等，此中比量反覆可知，然為他因作不定過，此中遮定第六囀言，有別自性，非遮一切。」外人復曰：「若能所相體是一者，何故經言有為之相？」
若有為相異所相體，無為相體應異所相。
第三，二相應齊難，此論主徴，經言無為寂靜為相，又經說言無為之相，故離能相無別所相。量云：「汝無為相應離體有，說之相言，故如有為相。」返為有為比量可知。然今論主理亦應然，經說有為相，別立其假相；經說無為相，應別立假相，假相有立不立，實相亦然。亦有有者，有無者故；有為有變異，差別可立假；無為體不異，何須立假相？無為無生無老無滅，亦應立此三種能相，體無起盡。又非多法顯分位殊，故無為法不假立相，此義應思。外人復云：「無為不墮世，不與能相合，有為既墮世，故與能相合；此亦不然，有為墮世隨世相合；無為非世非世相合，大乘應爾，無為非世，非世無假相；有為墮世，墮世無假相，此難不然，為顯差別墮世立相，無為自法無差別，何得立假相？」更重難云。
又生等相若體俱有，應一切時齊興作用。
第四，四相齊興難有三，子段第一，例體應俱難，量云：「汝生用時，住等三用亦應即起，體現有故猶如生相，住等三法若起用時，生用應起，以現有體故，如住等三用；住等三用比量亦然，彼宗計為前後起故。
若相違故用不頓興，
子段第二，例用相違難，即此故昔薩婆多救，用前後起；今論主牒用相違，故用不頓起。
體亦相違，如何俱有？
此論主難，彼若救言：「體不相違故得俱起，用相違故不得並者。」即應難云：「以體同用，亦應相違體，不離用故，如用；以用從體用應不違，不離體故，如體。」此上古薩婆多師四相用違，前後別起故為此難，正理論師為救此義，復別解云：「三相用俱一時，所望別故，住引等流果，異衰其力，令後果弱不及前法，其滅可知。」子段第三，新宗背古難，論主非之。
以住滅異，用不應俱。
以相違故如苦樂受，彼若救言：「誰謂相違？若爾，滅相應不滅，住不相違故，如生相等。」又難此師。
能相所相體俱本有，用亦應然無別性故。
第五段有三，第一，如體本有難，彼部計用離體外無，故為此難，令用同體亦本來有，彼若救言：「以待因緣用不頓起，因謂同類因等，緣謂餘三緣，」次子段第二因，非本有難，論主答破。
若謂彼用更待因緣，所待因緣應非本有。
此既本有何不頓生？所待因緣若先無者，便違自執，論主亦然，種子體本有，何不用恒生？若以假故，要待緣合方生，我亦實故，要待實緣方起，汝實緣現有，何不恒和？汝假緣恒有，何不頓生？解云：「虛疎之法緣雖現有，種更無外緣，即不能起，以劣弱故，汝之實法何得例然？此義應思。」正理論師救之曰：「法待因緣故不頓起，因有親疎緣法亦爾，親因雖有，無疎等用亦不得生，如雖有種水不合時，芽不生故。」次子段第三，生等無能難，論主破。
又執生等便為無用。
既有同類親因緣體，餘緣亦合；即已得生，故執生等便為無用，既有水種復待餘生，如是橫執實為無用。
所相恒有而生等合，應無為法亦有生等。
第六，體等相同難，又所相法三世恒有，而言有生等，來與法合，汝之無為體恒有，應有生等合。以此返成無為無生等，有為亦應然，此中比量返覆可知。
彼此異因，不可得故。
彼若救言：「三世之法是有為故，與生等合，無為體常何得有生等？」難云：「三世之法體有為，即有有為之相合；無為體常住，應有為為之相合。」又彼救言：「有為有起可待相合，無為無生不須相合。」難云：「無為無起不須相合，有為體起何須相合？」由如是理徴難不窮故，次論云：「彼此異因不可得故，因者所以。」
又去來世非現非常，應似空華非實有性。
第七，有無乖角難有二，初難後結，難中有四，子段第一，定世有無難，欲破生滅無，先破世非有，量云：「去來二世非實有體，非現在故及非常故，如空華等。」非常之言簡無為法，此定去來無。次子段第二，生滅非依難。
生名為有寧在未來？滅名為無應非現在。
生法名有，未來既無，如何有生在彼無世？現在既是有，過去名為無；滅體令法無，應非是現在，故應滅相在過去世，薩婆多說在現在，故彼復救言：「誰言滅相，其體是無令成過去？」
滅若非無，生應非有。
子段第三，滅生相翻難，此論主難，生滅體相違，生法體是有，滅生相返故；滅法體成無，滅體若非無，生應非是有；然正理師，未來之世生有功能；及過去有與果功能，而非作用；作用唯現在，即是取果用，此亦不然。何不去來法，皆令有功能？生非作用，與果亦非作用故，即未來一切法，應恒時生；過去一切法，應恒與果；若言作用說現在，過未說功能，即現在有功能，應名為過未，唯住相取果，可名作用，異滅不能取果，即是功能便非現在，若謂作用不要取果，即顯生相亦非功能，此義應審。諸論無有，婆沙第三說未來三法，有作用者，復如何通？
又滅違住寧執同時？住不違生何容異世？
子段第四，違同順異難，又滅能滅法，住能住法，體是相違寧執同世？住既不違生，一種令法有，何容返異世？故應生住同在現時，滅相體無令成過去，滅應與住世定不同。
故彼所執進退非理。
第二，總結非也，進為相違，體不得俱有，退不相返用何不齊生？又進非理，應滅與住不同時；退非理，生住例應同世；又進住滅異世，便違自宗，退住滅世同，復乖正理。別破異相如俱舍論說：「即前異不成，異前非一法。」廣說如彼今略不破。
然有為法因緣力故，本無今有暫有還無，表異無為假立四相。
下述自義文有其二，初申自義後結成假，初述正義文復有五，初簡他宗，說立相意文意可知。
本無今有有位名生，生位暫停即說為住，住別前後復立異名，暫有還無無時名滅。
自下第二說相相狀，言四相者，即本無今有等法，暫停名住，與前後念法別名異，生滅可知，此並如菩薩地，四十六卷說。
前三有故同在現在，後一是無故在過去。
第三約世辨相。
如何無法，與有為相？
第四釋難，此外人問：「滅若是無，如何與現在，有體法為相？」
表此後無，為相何失？
此論主答：「不表法現在，但表法後無，因明者說：『無得為無因。』故亦無過。」「若爾，即龜毛等應立為相？」答：「此不同，彼非後無故，本無今無故非是相，即現在法於後無時，名之為滅假言過去，過去體無實非彼世。」
生表有法先非有，滅表有法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用。
此文正述說相所由，及相所表意義可知。
故此四相，於有為法雖俱名表，而表有異。
雖於一法義別說四，所望既異故表不同。
此依剎那假立四相，一期分位亦得假立。
第五立一期，此中四表但約剎那；然一期生，十時分位亦得假立，一剎那立同薩婆多，一期等立同正量部，合二立者同經部師。
初有名生後無名滅，生已相似相續名住，即此相續轉變名異。
此則正敘一期四相，菩薩地說剎那四相，餘論等處但約一期，此中通說彼皆互舉，同顯揚及瑜伽八十八說，諸論皆說剎那之異，唯望於前。此說於異亦望於後，諸論通說一切有情，無學末心無後法故，唯望前作。此論亦說除彼末心，餘有情類可有為語，亦不相違，既一期生自望為相，故立異相依轉變立，不同剎那望前後法。
是故四相，皆是假立。
總結相假遮外實法，言四相者帶數釋名，相者相狀標印名相，由此標法知是有為，諸門分別如餘處說。
復如何知，異色心等有實詮表，名句文身？
自下第六，破名句等，此則論主初問外人。
契經說故，如契經說：「佛得希有名句文身。」
外人第二舉經答有，謂成佛時，得未曾有名身等故。
此經不說，異色心等有實名等，為證不成。
論主第三總非，外人引經說有。
若名句文異聲實有，應如色等非實能詮。
此下別破中有五，第一，論主別出理非，如色非詮難，色等異聲體是實有，非實能詮，名等亦爾，量云：「如汝所說實名句等，非實能詮，汝許異聲有實體故，如色香等。」我宗所許名等，異聲實體無故，聲為能詮；汝許異聲有，如色非能詮。
謂聲能生名句文者，此聲必有音韻屈曲，此足能詮何用名等？
下第二，名等無用難，更責外非，汝計生名等聲，定有屈曲，此屈曲聲足能詮義，何用計離聲外，別有名等。薩婆多雖有名，由聲顯生二義，今取生破顯類破之，正理師救云：「聲上屈曲是名句文，體異於聲而定實有。」
若謂聲上音韻屈曲，即名句文，異聲而有。
此下第三，聲色無差難，論主牒云：「若謂如此者，次下正難。」
所見色上形量屈曲，應異色處別有實體。
色等法上形量屈曲，即是長短方圓表等，或即書上文字，亦是色之屈曲；然色之屈曲，不異於色即色處攝。聲上屈曲應不異聲，聲處所收。量云：「聲之屈曲，應非離所依，別有實體；法處所收，色蘊上屈曲故，或色聲二色之上，隨一屈曲故。」如色處長等，若不言法處收，同喻便有所立不成。又汝色上屈曲，應別有體，法處所收，色蘊上屈曲故，如聲上屈曲等，此中外例亦復如是。汝大乘師聲上屈曲，雖體非實仍法處收。色上屈曲，應體非實法處所攝，若以聲能顯義，有教性故，意識所得故法處收，假立名等。我宗亦爾，彼此異因不可得故；此義不然，不唯依聲立名等故，亦依光明等，而假立故。既依多法唯意所緣，故法處收。不可難言戒體但依思，應別處攝，現同處故。自下第四，例聲生語詮難。
若謂聲上音韻屈曲，如絃管聲非能詮者。
下第四段子段有四，第一，隨他不詮難，牒彼救言：「語聲上屈曲，非能詮表，聲上屈曲故，如絃管聲。又此屈曲，是聲體性故，如色上屈曲即色體性，此不能詮，由此故知別有名等。」
此應如彼聲，不別生名等。
此正難云：「如彼絃管聲，雖有屈曲，不能生名等，此語聲上屈曲，例亦應爾。」量云：「汝內屈曲聲，不能生實名，聲屈曲故如絃管聲。」又若語聲上屈曲，即能生名，絃管屈曲不能生名，我亦如是。語聲上屈曲，能詮表義；絃上屈曲不能詮表，如生名相似；故言此應如彼聲，不別生名等。他宗許絃上屈曲，不別生名，此即且就他宗為論，且例令齊，此下復出己之正義。
又誰說彼定不能詮？
第二子段，正義詮同難，我亦不說絃上屈曲，非不能詮，但如汝化人身語二業，非善惡性。今大乘因俱，故如林聲，說法亦得有善等，離質化不廢通善，汝若以聲上屈曲，例同於色，不能詮表，我亦以色上屈曲，例同於聲不生名等。既以生名不等，明知詮表亦異，色屈曲不能詮，聲屈曲許能詮，此有何過？
聲若能詮，風鈴聲等應有詮用。
子段第三，例生非詮難，彼復救言：「若一切聲皆有詮表，如絃管等者，即風鈴等聲，應有詮用；我許內聲能生名等，故有詮表，非一切聲皆生名等，風鈴等聲故無詮用；汝既以聲即能詮表，風鈴等聲應有詮用。」
此應如彼，不別生實名句文身。
論主質云：「此風鈴等聲，如彼所執，不能別生實名句文，我宗亦說風鈴等聲，亦無詮表，彼計語聲能生名等，風鈴等聲不能生，我許聲體能詮表，何妨風鈴等聲不能詮？以內語聲，有屈曲音韻，故能詮表；風鈴等聲則不如是。不別生實句等者，顯二家義，彼此風鈴，並不能生實假名等；內聲即能生，實假名等故。
若唯語聲能生名等，如何不許唯語能詮？
子段第四，例生能詮難，更成語詮，彼復救言：「風鈴等聲是外法，不能生名等，語聲是內法，何妨即能別生名者。」且就彼計申自義云：「語聲是內聲，聲體即能詮，風鈴聲是外，即不能詮表，汝雖內聲能生名，非一切內聲皆能生名，我雖內聲能詮表，非一切內聲皆能詮。」正義應言：「汝許語聲方能生名，非風鈴等，我許屈曲之聲有詮表，如絃管等；即風鈴等，既無屈曲不能詮表，無能詮用故；內聲生名，有能詮定量，內聲詮表，何妨亦是能詮定量，外法聲不然，生名之聲有能詮，彼無能詮故。」
何理定知，能詮即語？
此下第五段，徴機調難有三，一問二詰三調，此初外人問言：「何理定知能詮法者，非名身等體即是語，若聲能生名，名可能詮聲非能詮，能詮離聲既無別體，初發聲時應即能詮，何為初不能詮，後方能詮？故知後時名等生也，由此故知能詮即語。」
寧知異語，別有能詮？
論主詰云：「汝亦寧知異語聲體，別有名能詮，汝言能生名等，名等能詮故異語者，汝如何生？不可一法分分漸生，又諸念聲非聚集起，如何名生？亦應初念聲即鱻生名等。」彼若救言：「如無表發待前表等，最後生故。即爾，即應末聲生名，汝應但聞末後之聲，便能解義，理既不爾，故知但由無始串習，前前諸聲分位力故，後生解時謂聞名等，其實耳等，但能取得聲之自性，剎那便滅，意識於中詮解究竟，名為名等非別實有，是故汝等寧知，異語別有能詮。」
語不異能詮，人天共了；執能詮異語，天愛非餘。
下論主調：「語即能詮，若人若天皆共了達，共知聲語即能詮故，執能詮是名，體異於語，唯汝天愛非餘智者，以語與名不即不離，然但可言離語無體。言天愛者，以其愚癡無可錄念，唯天所愛方得自存，如言此人天矜故爾，故名天愛。又名癡人即是天也，如說奴為郎君等。此調之言：『咄！天汝甚可矜』故言天愛；天即是愛，如樞要中說此義也。」外人問：「既聲體即能詮，如何有名等三種差別？」
然依語聲分位差別，而假建立名句文身。
下申正義有四，一，顯假差別也，此論主解，依聲假立名句文身，如梵音斫蒭，但言斫唯言蒭，未有所目，說為字分位；若二連合能詮法體，詮於眼體說為名分位；然末有句位，更添言阿薩和縛，名為眼有漏，說為句位；故依分位以立名等，依一切位非自在者，外人問：「雖言分位差別，何者是也？」
名詮自性句詮差別，文即是字為二所依。
二顯三用殊，名詮法自性，句詮法差別，文體是字，為名句之所依，不能詮自性及差別故，文者彰義與二為依，彰表二故；又名為顯與二為依，能顯義故而體非顯；字者無改轉義，是其字體，文是功能功能即體，故言文即是字等，或字為初首，即多剎那聲，集成一字，集多字為所依；次能成名詮諸法體，集多名已後成句身，詮法差別。即雜集云：「自性差別及此二言，總攝一切，彼二言者即是字也，字即語故說之為言。名句二種所依止之言也。」瑜伽言：「名於自性施設，句於差別施設，名句所依止性，說之為字。」又顯揚言：「句必有名，名不必有句，名必有字，字不必有名。」如樞要說。問曰：「如此卷言名詮諸法，但得共相不得自相，何故今言名詮自性？」答曰：「此有密意，謂諸法中，自相共相體非是遍，有是自相非共相，如青色等相；有是共相非自相，如空無我等，其自性差別，體即遍通，自相共相皆有自性，自相共相皆有差別，何以知者？如因明云：『有法言自性，法是差別，如五蘊中思數，體是自性；有漏無漏我無我是差別。』數論師立我是思，即以我為自性，以是有法故，思為差別；以是法故，是我非我之共相，亦有自性。思之自相亦有差別，今此中言，不同於彼諸法自相，非名等詮唯現量證，名唯詮共相。今言詮自性者，即是共相之自性，自性者，體義；差別者，體上差別義，即自相共相皆有體性，及差別義故。」問曰：「何故名自相共相？」答曰：「法自體唯證智知，言說不及，是自相；若法體性，言說所及假智所緣，是為共相。」問曰：「如一切法皆言不及，而復乃云：『言說及者是為共相。』一何乖返？」答曰：「共相是法自體上義，更無別體，且如名詮火等法時，遮非火等，此義即通一切火上，故言共相得其義也。非苦空等之共相理。若爾，即一切法不可言，不可言言，亦不稱理遮可言故。言不可言非不可言，即稱法體，法體亦非不可言故，而今乃言名得自性者，共相為自性故，今應解此非法體，其義可然，言名等詮共相，非謂即得共體，但遮得自相，故言名詮共相。」問曰：「若爾，即名不詮自性，不得共相之自性故，又準五根五塵心心法得，此義應思，然不得共相之別義，名得自性。非詮稱共相之自體也。」問曰：「如色蘊是自相，漏無漏是共相。色蘊之中，色處是自相，色蘊是共相。色處中，青等是自相，色處是共相；又青等是共相，隨一樹等是自相；樹等是共相，枝等是自相；枝等是共相極微為自相，今言不得自相，為是不得五蘊色總自相？為不得青等色別自相？」答曰：「俱不得，色及青等皆詮不及故。」問曰：「若爾，即漏無漏等，豈詮得及？」「如佛言有漏，佛言非有漏，凡夫言無漏，凡夫言非無漏，如詮火時亦不燒口，豈得漏無漏耶？而言名得共相之自性，此義但遮得自相，非謂名即得共相，然法體不可說自相共相，以假言詮也，謂有定量且名共相，非謂自共相者，名言所及，何故不立頌為不相應？以離名句文，無別用故，詮法體義名句以周，為二所依文用已足，故頌不立，進不及名等，退不如文故，此雖有多字，未了有名，如悉曇章等有多字名，未了有句。」如雜心云：「眼耳及與鼻等，雖有名字，無句顯義未圓故，若般若燈集法滿足，即說為句。今是名攝故不別說頌。」問曰：「上來雖言名等即聲，若名等是不相應行者，色上屈曲非不相應，聲何故爾？」
此三離聲雖無別體，而假實異亦不即聲。
三，明不即離，論主答云：「此三離聲雖無別體，名等是假聲是實有，假實異故，故名等三非即是聲，非聲處攝，但是差別之聲義，說名等以詮義，故是不相應，無別種子生，故言即聲。」
由此法辭二無礙解，境有差別，聲與名等蘊處界攝，亦各有異。
外人問言：「若名等即聲，法辭無礙境有何別？」答曰：「即此緣故二境有異，法無礙解緣假名等，辭無礙解緣實聲等，故說境差，非二俱緣實，雖二自性互不相離，法對所詮故但取名，辭多對機故但說聲，耳聞聲已意了義故，以所對不同，說二有異，非體有異也。又此二境及名等三，與聲別者，蘊處界攝亦有異故。色蘊行蘊聲處法處，聲界法界如其次第，攝聲名等。」問曰：「聲上屈曲假，即言不相應，色上屈曲假，應非色處攝？」答：「聲上有教名等不相應，色上無教，故是色處攝。」問曰：「聲上屈曲即以為教，色上屈曲應亦為教？」
且依此土，說名字文依聲假立，非謂一切。
四會相違，名等依聲者，依此土說；諸餘佛土，名等依餘故。
諸餘佛土，亦依光明妙香味等，假立三故。
餘佛土者，何者是耶？如無垢稱經說：「或以光明妙香，及味等者，等取觸思數等，此上皆得，假立名等三種，亦是不相應，攝此三法故。」問曰：「小乘不信有他方佛，何故以此為證？又如何知有他方佛？」「證此量云：『除此三千界外，他方亦應時有佛出，教化眾生，有人天眾生故，猶如此土證光明等，為佛教量云。』光明等上，亦得有名等，眾生機欲待故，如此聲上有名等，由依多法立名，故非聲處攝，依發身語多法，立無表色。依多法立命根等，與六處為根，長等不同，有義無表命根，但依一立，然非教性，故同所依法處所攝。」梵云便善那，此有四義，一者扇，二，相好，三，根形，四，味，此即是鹽，能顯諸物中味故，味即文是，如言文義巧妙等，目之為便繕那，此中四義總是一顯義，古德說名為味。」對法云：「此又名顯，能顯彼義，故為名句所依，能顯義故。惡察那是字，無改轉義。」如對法說：「缽陀是跡，如尋象跡以覓象等，此名為句，理應名跡義之跡，故尋此知義也。」順古所翻稱之為句。播陀是足，上來且依俱舍，故十四不相應訖。如瑜伽五十二，五十四六等，及顯揚五蘊，對法第二等說：「大乘雖依色心上立，然與色心不一不異，如名與聲，無別體及別種，故言不異；假實蘊等攝別，故言不一。」餘十種法皆應知也。又約界地，漏無漏現行種子，凡夫內外等諸義，如別抄說，八十一卷亦有說也。
有執隨眠異心心所，是不相應，行蘊所攝。
此是大眾彌沙塞計，一說等同此，如俱舍隨眠品說。
彼亦非理，名貪等故如現貪等，非不相應。
論主破之。此中量云：「貪等隨眠，非不相應攝，名貪等故，如現行貪等。」此中貪嗔癡一一為之，薩婆多：「隨眠是纏現行法。」諸部之中，此義最心麤也，我今大乘隨眠，即是心心所法，第八識中諸染汙種，故以破之；非遮彼不相應，我即是相應，此非一異故。
執別有餘不相應行，準前理趣皆應遮止。
有餘部執，不失增長為不相應，是得異名，皆准此破，此如成業論，正量部，舊云不失法，如卷是也。并破正理師和合性等，及破成實論無表戒等。
成唯識論述記卷第十
唐京兆大慈恩沙門窺基撰
復如何知諸有情相，異色心等有實自性？
自下第五破，薩婆多等實有四相，於中有四，初問外人，次外人答，第三廣破，第四述正，至下當知此即初也。
契經說故，如契經說：「有三有為之有為相。」乃至廣說。
此即第二, 外人引經證有實相。此中應言，有三有為之相。有為是所相法，有三之相者，即顯有為, 有三能相也。重言之有為者，此屬能相，顯法有此體是有為，是緣生性；非如白鷺表水非無；亦非如童女相，表法是善不善。不重言有為，疑表有為有，或表有為通善惡性，今為簡此重言有為。又此之言即第六囀，是依士釋，故知離法別有相體，非無異法可說之言。問：「既有四相，何故此經但說三種？」「俱舍說二，初云除住，若法令行三世遷流，經說為相，生遷未來法，令流入現在，異滅遷現法，令流入過去，令其衰異及壞滅故，如三怨敵，見外處林牽出衰力，損壞其命，住於彼法，攝受安立樂不相離，不說相中。又無為法有自相住，住相濫彼故經不說。然經說住異，是此異別名，如生名起滅名為盡。」第二師說：「即此經中住異合說，名住異相，住是有情所受著處，為令生厭與異合說，如示黑耳與吉祥俱。乃至廣說者，謂有為之起，亦可了知，如樞要說。然今大乘釋經說者，文各不同，或說一相，謂四嗢柁南中，取諸行無常；或說二相，謂聖弟子，應觀諸法生滅而住，或八不中不生不滅。或說三相，如此經說三有為相；或說四相處處皆同，有何密意作此說？此說一相者，謂說生滅等，總名無常，非常相故。八十一云：「有起盡故是無常也，即是生滅等合名無常。」如瑜伽論五十二說：「若由此相起厭思惟，但說為相，能起厭患離欲解脫，本無今有生，有已還無滅，名無常相，故經說一謂即無常。何故生滅等合名無常？以有非恒有，無非恒無故，無非恒無所以言生，有非恒有所以言滅。無為有而恒有，無法無而恒無，以二常相，今此有為有不恒有，不同無為；無不恒無不同兔角，故合名無常，無彼有無之常相故，此非即是四中滅相，亦兼生故。住異與生同一世有，故合說。」說二相者，瑜伽論說：「生及住異俱生所顯，故住異二合為一分，建立生品，於第二分建立滅品，此法有時名為生品，若後無常名為滅品，令諸弟子應随觀住，八不翻此，為除執著故但說二，更不說餘。又無常相起厭思惟，即是此中說二所以。說三相者，謂一生二滅三住異。」瑜伽論說：「由一切行三世所顯，由未來世本無而生，彼既生已落謝過去，現在世法二相所顯，謂住及異。唯現在法有住可得，前後變異亦唯現在，總說住異而為一相，似同俱舍第二師說。」然世不同，說四相者，義用四故，然此今引三相之經，共許經也。
此經不說，異色心等有實自性，為證不成。
此即總非，大乘四相與色心等，非一非異；遮外定異有實自體，故言此經不說異等，此下別破有七。
非第六聲便表異體，色心之體即色心故。
第一六囀無差別難，所引第六囀言，彼立量云：「之有為相言別有體，有第六囀言故，如天授之衣，祠授之缽等，令為作不定過，又如世言色心之體，非離色心而別有體，返成生等非離於法，有體亦然，謂立量言：「第六囀言，所因諸法非定別體，第六囀故，如色心之體，識之了別等。」不遮諸法有別體者，然遮生等定別有法，決定相違。外人救云：「其能相體非即所相，說能相故，如煙表火等；大士相等為別亦爾，即能所相定各有異，故知生等與法定別。」論主破云。
非能相體定異所相，勿堅相等異地等故。
第二，能所不異難，表火之相能所別，例生等相能所殊，地等堅等能所一，例生等相無別體，地堅為相，乃至風動為相，雖有之言及能所義，然非體用生等應然，然就極成，便無實大士；以眾同分，大乘經部皆不許故，若就他義大士亦成。薩婆多等，今依自宗引大士相，有體為例。若依共許彼例不成，故俱舍論中，返以為難云：「非大士相，異於大士等，此中比量反覆可知，然為他因作不定過，此中遮定第六囀言，有別自性，非遮一切。」外人復曰：「若能所相體是一者，何故經言有為之相？」
若有為相異所相體，無為相體應異所相。
第三，二相應齊難，此論主徴，經言無為寂靜為相，又經說言無為之相，故離能相無別所相。量云：「汝無為相應離體有，說之相言，故如有為相。」返為有為比量可知。然今論主理亦應然，經說有為相，別立其假相；經說無為相，應別立假相，假相有立不立，實相亦然。亦有有者，有無者故；有為有變異，差別可立假；無為體不異，何須立假相？無為無生無老無滅，亦應立此三種能相，體無起盡。又非多法顯分位殊，故無為法不假立相，此義應思。外人復云：「無為不墮世，不與能相合，有為既墮世，故與能相合；此亦不然，有為墮世隨世相合；無為非世非世相合，大乘應爾，無為非世，非世無假相；有為墮世，墮世無假相，此難不然，為顯差別墮世立相，無為自法無差別，何得立假相？」更重難云。
又生等相若體俱有，應一切時齊興作用。
第四，四相齊興難有三，子段第一，例體應俱難，量云：「汝生用時，住等三用亦應即起，體現有故猶如生相，住等三法若起用時，生用應起，以現有體故，如住等三用；住等三用比量亦然，彼宗計為前後起故。
若相違故用不頓興，
子段第二，例用相違難，即此故昔薩婆多救，用前後起；今論主牒用相違，故用不頓起。
體亦相違，如何俱有？
此論主難，彼若救言：「體不相違故得俱起，用相違故不得並者。」即應難云：「以體同用，亦應相違體，不離用故，如用；以用從體用應不違，不離體故，如體。」此上古薩婆多師四相用違，前後別起故為此難，正理論師為救此義，復別解云：「三相用俱一時，所望別故，住引等流果，異衰其力，令後果弱不及前法，其滅可知。」子段第三，新宗背古難，論主非之。
以住滅異，用不應俱。
以相違故如苦樂受，彼若救言：「誰謂相違？若爾，滅相應不滅，住不相違故，如生相等。」又難此師。
能相所相體俱本有，用亦應然無別性故。
第五段有三，第一，如體本有難，彼部計用離體外無，故為此難，令用同體亦本來有，彼若救言：「以待因緣用不頓起，因謂同類因等，緣謂餘三緣，」次子段第二因，非本有難，論主答破。
若謂彼用更待因緣，所待因緣應非本有。
此既本有何不頓生？所待因緣若先無者，便違自執，論主亦然，種子體本有，何不用恒生？若以假故，要待緣合方生，我亦實故，要待實緣方起，汝實緣現有，何不恒和？汝假緣恒有，何不頓生？解云：「虛疎之法緣雖現有，種更無外緣，即不能起，以劣弱故，汝之實法何得例然？此義應思。」正理論師救之曰：「法待因緣故不頓起，因有親疎緣法亦爾，親因雖有，無疎等用亦不得生，如雖有種水不合時，芽不生故。」次子段第三，生等無能難，論主破。
又執生等便為無用。
既有同類親因緣體，餘緣亦合；即已得生，故執生等便為無用，既有水種復待餘生，如是橫執實為無用。
所相恒有而生等合，應無為法亦有生等。
第六，體等相同難，又所相法三世恒有，而言有生等，來與法合，汝之無為體恒有，應有生等合。以此返成無為無生等，有為亦應然，此中比量返覆可知。
彼此異因，不可得故。
彼若救言：「三世之法是有為故，與生等合，無為體常何得有生等？」難云：「三世之法體有為，即有有為之相合；無為體常住，應有為為之相合。」又彼救言：「有為有起可待相合，無為無生不須相合。」難云：「無為無起不須相合，有為體起何須相合？」由如是理徴難不窮故，次論云：「彼此異因不可得故，因者所以。」
又去來世非現非常，應似空華非實有性。
第七，有無乖角難有二，初難後結，難中有四，子段第一，定世有無難，欲破生滅無，先破世非有，量云：「去來二世非實有體，非現在故及非常故，如空華等。」非常之言簡無為法，此定去來無。次子段第二，生滅非依難。
生名為有寧在未來？滅名為無應非現在。
生法名有，未來既無，如何有生在彼無世？現在既是有，過去名為無；滅體令法無，應非是現在，故應滅相在過去世，薩婆多說在現在，故彼復救言：「誰言滅相，其體是無令成過去？」
滅若非無，生應非有。
子段第三，滅生相翻難，此論主難，生滅體相違，生法體是有，滅生相返故；滅法體成無，滅體若非無，生應非是有；然正理師，未來之世生有功能；及過去有與果功能，而非作用；作用唯現在，即是取果用，此亦不然。何不去來法，皆令有功能？生非作用，與果亦非作用故，即未來一切法，應恒時生；過去一切法，應恒與果；若言作用說現在，過未說功能，即現在有功能，應名為過未，唯住相取果，可名作用，異滅不能取果，即是功能便非現在，若謂作用不要取果，即顯生相亦非功能，此義應審。諸論無有，婆沙第三說未來三法，有作用者，復如何通？
又滅違住寧執同時？住不違生何容異世？
子段第四，違同順異難，又滅能滅法，住能住法，體是相違寧執同世？住既不違生，一種令法有，何容返異世？故應生住同在現時，滅相體無令成過去，滅應與住世定不同。
故彼所執進退非理。
第二，總結非也，進為相違，體不得俱有，退不相返用何不齊生？又進非理，應滅與住不同時；退非理，生住例應同世；又進住滅異世，便違自宗，退住滅世同，復乖正理。別破異相如俱舍論說：「即前異不成，異前非一法。」廣說如彼今略不破。
然有為法因緣力故，本無今有暫有還無，表異無為假立四相。
下述自義文有其二，初申自義後結成假，初述正義文復有五，初簡他宗，說立相意文意可知。
本無今有有位名生，生位暫停即說為住，住別前後復立異名，暫有還無無時名滅。
自下第二說相相狀，言四相者，即本無今有等法，暫停名住，與前後念法別名異，生滅可知，此並如菩薩地，四十六卷說。
前三有故同在現在，後一是無故在過去。
第三約世辨相。
如何無法，與有為相？
第四釋難，此外人問：「滅若是無，如何與現在，有體法為相？」
表此後無，為相何失？
此論主答：「不表法現在，但表法後無，因明者說：『無得為無因。』故亦無過。」「若爾，即龜毛等應立為相？」答：「此不同，彼非後無故，本無今無故非是相，即現在法於後無時，名之為滅假言過去，過去體無實非彼世。」
生表有法先非有，滅表有法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用。
此文正述說相所由，及相所表意義可知。
故此四相，於有為法雖俱名表，而表有異。
雖於一法義別說四，所望既異故表不同。
此依剎那假立四相，一期分位亦得假立。
第五立一期，此中四表但約剎那；然一期生，十時分位亦得假立，一剎那立同薩婆多，一期等立同正量部，合二立者同經部師。
初有名生後無名滅，生已相似相續名住，即此相續轉變名異。
此則正敘一期四相，菩薩地說剎那四相，餘論等處但約一期，此中通說彼皆互舉，同顯揚及瑜伽八十八說，諸論皆說剎那之異，唯望於前。此說於異亦望於後，諸論通說一切有情，無學末心無後法故，唯望前作。此論亦說除彼末心，餘有情類可有為語，亦不相違，既一期生自望為相，故立異相依轉變立，不同剎那望前後法。
是故四相，皆是假立。
總結相假遮外實法，言四相者帶數釋名，相者相狀標印名相，由此標法知是有為，諸門分別如餘處說。
復如何知，異色心等有實詮表，名句文身？
自下第六，破名句等，此則論主初問外人。
契經說故，如契經說：「佛得希有名句文身。」
外人第二舉經答有，謂成佛時，得未曾有名身等故。
此經不說，異色心等有實名等，為證不成。
論主第三總非，外人引經說有。
若名句文異聲實有，應如色等非實能詮。
此下別破中有五，第一，論主別出理非，如色非詮難，色等異聲體是實有，非實能詮，名等亦爾，量云：「如汝所說實名句等，非實能詮，汝許異聲有實體故，如色香等。」我宗所許名等，異聲實體無故，聲為能詮；汝許異聲有，如色非能詮。
謂聲能生名句文者，此聲必有音韻屈曲，此足能詮何用名等？
下第二，名等無用難，更責外非，汝計生名等聲，定有屈曲，此屈曲聲足能詮義，何用計離聲外，別有名等。薩婆多雖有名，由聲顯生二義，今取生破顯類破之，正理師救云：「聲上屈曲是名句文，體異於聲而定實有。」
若謂聲上音韻屈曲，即名句文，異聲而有。
此下第三，聲色無差難，論主牒云：「若謂如此者，次下正難。」
所見色上形量屈曲，應異色處別有實體。
色等法上形量屈曲，即是長短方圓表等，或即書上文字，亦是色之屈曲；然色之屈曲，不異於色即色處攝。聲上屈曲應不異聲，聲處所收。量云：「聲之屈曲，應非離所依，別有實體；法處所收，色蘊上屈曲故，或色聲二色之上，隨一屈曲故。」如色處長等，若不言法處收，同喻便有所立不成。又汝色上屈曲，應別有體，法處所收，色蘊上屈曲故，如聲上屈曲等，此中外例亦復如是。汝大乘師聲上屈曲，雖體非實仍法處收。色上屈曲，應體非實法處所攝，若以聲能顯義，有教性故，意識所得故法處收，假立名等。我宗亦爾，彼此異因不可得故；此義不然，不唯依聲立名等故，亦依光明等，而假立故。既依多法唯意所緣，故法處收。不可難言戒體但依思，應別處攝，現同處故。自下第四，例聲生語詮難。
若謂聲上音韻屈曲，如絃管聲非能詮者。
下第四段子段有四，第一，隨他不詮難，牒彼救言：「語聲上屈曲，非能詮表，聲上屈曲故，如絃管聲。又此屈曲，是聲體性故，如色上屈曲即色體性，此不能詮，由此故知別有名等。」
此應如彼聲，不別生名等。
此正難云：「如彼絃管聲，雖有屈曲，不能生名等，此語聲上屈曲，例亦應爾。」量云：「汝內屈曲聲，不能生實名，聲屈曲故如絃管聲。」又若語聲上屈曲，即能生名，絃管屈曲不能生名，我亦如是。語聲上屈曲，能詮表義；絃上屈曲不能詮表，如生名相似；故言此應如彼聲，不別生名等。他宗許絃上屈曲，不別生名，此即且就他宗為論，且例令齊，此下復出己之正義。
又誰說彼定不能詮？
第二子段，正義詮同難，我亦不說絃上屈曲，非不能詮，但如汝化人身語二業，非善惡性。今大乘因俱，故如林聲，說法亦得有善等，離質化不廢通善，汝若以聲上屈曲，例同於色，不能詮表，我亦以色上屈曲，例同於聲不生名等。既以生名不等，明知詮表亦異，色屈曲不能詮，聲屈曲許能詮，此有何過？
聲若能詮，風鈴聲等應有詮用。
子段第三，例生非詮難，彼復救言：「若一切聲皆有詮表，如絃管等者，即風鈴等聲，應有詮用；我許內聲能生名等，故有詮表，非一切聲皆生名等，風鈴等聲故無詮用；汝既以聲即能詮表，風鈴等聲應有詮用。」
此應如彼，不別生實名句文身。
論主質云：「此風鈴等聲，如彼所執，不能別生實名句文，我宗亦說風鈴等聲，亦無詮表，彼計語聲能生名等，風鈴等聲不能生，我許聲體能詮表，何妨風鈴等聲不能詮？以內語聲，有屈曲音韻，故能詮表；風鈴等聲則不如是。不別生實句等者，顯二家義，彼此風鈴，並不能生實假名等；內聲即能生，實假名等故。
若唯語聲能生名等，如何不許唯語能詮？
子段第四，例生能詮難，更成語詮，彼復救言：「風鈴等聲是外法，不能生名等，語聲是內法，何妨即能別生名者。」且就彼計申自義云：「語聲是內聲，聲體即能詮，風鈴聲是外，即不能詮表，汝雖內聲能生名，非一切內聲皆能生名，我雖內聲能詮表，非一切內聲皆能詮。」正義應言：「汝許語聲方能生名，非風鈴等，我許屈曲之聲有詮表，如絃管等；即風鈴等，既無屈曲不能詮表，無能詮用故；內聲生名，有能詮定量，內聲詮表，何妨亦是能詮定量，外法聲不然，生名之聲有能詮，彼無能詮故。」
何理定知，能詮即語？
此下第五段，徴機調難有三，一問二詰三調，此初外人問言：「何理定知能詮法者，非名身等體即是語，若聲能生名，名可能詮聲非能詮，能詮離聲既無別體，初發聲時應即能詮，何為初不能詮，後方能詮？故知後時名等生也，由此故知能詮即語。」
寧知異語，別有能詮？
論主詰云：「汝亦寧知異語聲體，別有名能詮，汝言能生名等，名等能詮故異語者，汝如何生？不可一法分分漸生，又諸念聲非聚集起，如何名生？亦應初念聲即鱻生名等。」彼若救言：「如無表發待前表等，最後生故。即爾，即應末聲生名，汝應但聞末後之聲，便能解義，理既不爾，故知但由無始串習，前前諸聲分位力故，後生解時謂聞名等，其實耳等，但能取得聲之自性，剎那便滅，意識於中詮解究竟，名為名等非別實有，是故汝等寧知，異語別有能詮。」
語不異能詮，人天共了；執能詮異語，天愛非餘。
下論主調：「語即能詮，若人若天皆共了達，共知聲語即能詮故，執能詮是名，體異於語，唯汝天愛非餘智者，以語與名不即不離，然但可言離語無體。言天愛者，以其愚癡無可錄念，唯天所愛方得自存，如言此人天矜故爾，故名天愛。又名癡人即是天也，如說奴為郎君等。此調之言：『咄！天汝甚可矜』故言天愛；天即是愛，如樞要中說此義也。」外人問：「既聲體即能詮，如何有名等三種差別？」
然依語聲分位差別，而假建立名句文身。
下申正義有四，一，顯假差別也，此論主解，依聲假立名句文身，如梵音斫蒭，但言斫唯言蒭，未有所目，說為字分位；若二連合能詮法體，詮於眼體說為名分位；然末有句位，更添言阿薩和縛，名為眼有漏，說為句位；故依分位以立名等，依一切位非自在者，外人問：「雖言分位差別，何者是也？」
名詮自性句詮差別，文即是字為二所依。
二顯三用殊，名詮法自性，句詮法差別，文體是字，為名句之所依，不能詮自性及差別故，文者彰義與二為依，彰表二故；又名為顯與二為依，能顯義故而體非顯；字者無改轉義，是其字體，文是功能功能即體，故言文即是字等，或字為初首，即多剎那聲，集成一字，集多字為所依；次能成名詮諸法體，集多名已後成句身，詮法差別。即雜集云：「自性差別及此二言，總攝一切，彼二言者即是字也，字即語故說之為言。名句二種所依止之言也。」瑜伽言：「名於自性施設，句於差別施設，名句所依止性，說之為字。」又顯揚言：「句必有名，名不必有句，名必有字，字不必有名。」如樞要說。問曰：「如此卷言名詮諸法，但得共相不得自相，何故今言名詮自性？」答曰：「此有密意，謂諸法中，自相共相體非是遍，有是自相非共相，如青色等相；有是共相非自相，如空無我等，其自性差別，體即遍通，自相共相皆有自性，自相共相皆有差別，何以知者？如因明云：『有法言自性，法是差別，如五蘊中思數，體是自性；有漏無漏我無我是差別。』數論師立我是思，即以我為自性，以是有法故，思為差別；以是法故，是我非我之共相，亦有自性。思之自相亦有差別，今此中言，不同於彼諸法自相，非名等詮唯現量證，名唯詮共相。今言詮自性者，即是共相之自性，自性者，體義；差別者，體上差別義，即自相共相皆有體性，及差別義故。」問曰：「何故名自相共相？」答曰：「法自體唯證智知，言說不及，是自相；若法體性，言說所及假智所緣，是為共相。」問曰：「如一切法皆言不及，而復乃云：『言說及者是為共相。』一何乖返？」答曰：「共相是法自體上義，更無別體，且如名詮火等法時，遮非火等，此義即通一切火上，故言共相得其義也。非苦空等之共相理。若爾，即一切法不可言，不可言言，亦不稱理遮可言故。言不可言非不可言，即稱法體，法體亦非不可言故，而今乃言名得自性者，共相為自性故，今應解此非法體，其義可然，言名等詮共相，非謂即得共體，但遮得自相，故言名詮共相。」問曰：「若爾，即名不詮自性，不得共相之自性故，又準五根五塵心心法得，此義應思，然不得共相之別義，名得自性。非詮稱共相之自體也。」問曰：「如色蘊是自相，漏無漏是共相。色蘊之中，色處是自相，色蘊是共相。色處中，青等是自相，色處是共相；又青等是共相，隨一樹等是自相；樹等是共相，枝等是自相；枝等是共相極微為自相，今言不得自相，為是不得五蘊色總自相？為不得青等色別自相？」答曰：「俱不得，色及青等皆詮不及故。」問曰：「若爾，即漏無漏等，豈詮得及？」「如佛言有漏，佛言非有漏，凡夫言無漏，凡夫言非無漏，如詮火時亦不燒口，豈得漏無漏耶？而言名得共相之自性，此義但遮得自相，非謂名即得共相，然法體不可說自相共相，以假言詮也，謂有定量且名共相，非謂自共相者，名言所及，何故不立頌為不相應？以離名句文，無別用故，詮法體義名句以周，為二所依文用已足，故頌不立，進不及名等，退不如文故，此雖有多字，未了有名，如悉曇章等有多字名，未了有句。」如雜心云：「眼耳及與鼻等，雖有名字，無句顯義未圓故，若般若燈集法滿足，即說為句。今是名攝故不別說頌。」問曰：「上來雖言名等即聲，若名等是不相應行者，色上屈曲非不相應，聲何故爾？」
此三離聲雖無別體，而假實異亦不即聲。
三，明不即離，論主答云：「此三離聲雖無別體，名等是假聲是實有，假實異故，故名等三非即是聲，非聲處攝，但是差別之聲義，說名等以詮義，故是不相應，無別種子生，故言即聲。」
由此法辭二無礙解，境有差別，聲與名等蘊處界攝，亦各有異。
外人問言：「若名等即聲，法辭無礙境有何別？」答曰：「即此緣故二境有異，法無礙解緣假名等，辭無礙解緣實聲等，故說境差，非二俱緣實，雖二自性互不相離，法對所詮故但取名，辭多對機故但說聲，耳聞聲已意了義故，以所對不同，說二有異，非體有異也。又此二境及名等三，與聲別者，蘊處界攝亦有異故。色蘊行蘊聲處法處，聲界法界如其次第，攝聲名等。」問曰：「聲上屈曲假，即言不相應，色上屈曲假，應非色處攝？」答：「聲上有教名等不相應，色上無教，故是色處攝。」問曰：「聲上屈曲即以為教，色上屈曲應亦為教？」
且依此土，說名字文依聲假立，非謂一切。
四會相違，名等依聲者，依此土說；諸餘佛土，名等依餘故。
諸餘佛土，亦依光明妙香味等，假立三故。
餘佛土者，何者是耶？如無垢稱經說：「或以光明妙香，及味等者，等取觸思數等，此上皆得，假立名等三種，亦是不相應，攝此三法故。」問曰：「小乘不信有他方佛，何故以此為證？又如何知有他方佛？」「證此量云：『除此三千界外，他方亦應時有佛出，教化眾生，有人天眾生故，猶如此土證光明等，為佛教量云。』光明等上，亦得有名等，眾生機欲待故，如此聲上有名等，由依多法立名，故非聲處攝，依發身語多法，立無表色。依多法立命根等，與六處為根，長等不同，有義無表命根，但依一立，然非教性，故同所依法處所攝。」梵云便善那，此有四義，一者扇，二，相好，三，根形，四，味，此即是鹽，能顯諸物中味故，味即文是，如言文義巧妙等，目之為便繕那，此中四義總是一顯義，古德說名為味。」對法云：「此又名顯，能顯彼義，故為名句所依，能顯義故。惡察那是字，無改轉義。」如對法說：「缽陀是跡，如尋象跡以覓象等，此名為句，理應名跡義之跡，故尋此知義也。」順古所翻稱之為句。播陀是足，上來且依俱舍，故十四不相應訖。如瑜伽五十二，五十四六等，及顯揚五蘊，對法第二等說：「大乘雖依色心上立，然與色心不一不異，如名與聲，無別體及別種，故言不異；假實蘊等攝別，故言不一。」餘十種法皆應知也。又約界地，漏無漏現行種子，凡夫內外等諸義，如別抄說，八十一卷亦有說也。
有執隨眠異心心所，是不相應，行蘊所攝。
此是大眾彌沙塞計，一說等同此，如俱舍隨眠品說。
彼亦非理，名貪等故如現貪等，非不相應。
論主破之。此中量云：「貪等隨眠，非不相應攝，名貪等故，如現行貪等。」此中貪嗔癡一一為之，薩婆多：「隨眠是纏現行法。」諸部之中，此義最心麤也，我今大乘隨眠，即是心心所法，第八識中諸染汙種，故以破之；非遮彼不相應，我即是相應，此非一異故。
執別有餘不相應行，準前理趣皆應遮止。
有餘部執，不失增長為不相應，是得異名，皆准此破，此如成業論，正量部，舊云不失法，如卷是也。并破正理師和合性等，及破成實論無表戒等。
成唯識論述記卷第十
留言