成唯識論述記卷第三（論文卷一之三）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
或復內識轉似外境。
即是難陀親勝等義，依攝論說唯二義也。但立見相以為依他，不說第三第四分也，相分體性雖依他有，由見變為故名唯識。此相分體實在於內，不離於識，妄情執為似外境現，實在內也，即以依他似計所執，依此似外相分之上，世間聖教執說我法，見變似能取，亦相分攝。文雖有二義即有三；或實說一分，如安慧；或二分親勝等，或三分陳那等，或四分護法等。此中護法但說三分，以證自證分別義建立，義相猶隱所以不說，製作此論知見不同。或有一師假敘異執，種種研尋，方於最後申了義說，於假施設中，咸言有義。非多有義便謂多師，即護法等多為此釋，如敘本有種子是也。以護月與同時，故敘之，此中破斥，或復諸師各說異理，故此論下多言有義，勿皆謂一師假設研究，致多有義，然多釋中為例非一，或初無有義，後方言有義，勝者在初。或於初後皆言有義，勝者多後。或彼初後皆言有義，理等教齊任情取捨。此大文例非獨此論，餘新翻者皆准此知，謂前但解後說理徴，此即一師所假說也。或前理廣後理略，初無有義此為勝也。或前理略後理廣，皆言有義而後勝也。或初後有義理皆均，取捨難知無偏勝也，今此亦爾無偏勝故。
我法分別熏習力故，諸識生時變似我法。
依第二釋三文科者，已別釋字後廣分別。此中有三，初以法喻別解依他，遍計所執或有或無，二說所執及與依他，皆假所由遮增減執，三依二諦攝彼二假，至下當知。此即初也於中有二，初法後喻，若護法難陀等解，由元始來第六七識，橫計我法，種種分別熏習力故。若安慧解，七識相應諸心心所，皆名分別，能熏習故，即由分別熏習種生，熏者繫發義，習者數數義，由數熏發有此種故，後諸識起變似我法，護法釋云：「識自證分，所變相見依他二分，非我非法無主宰故，無作用故性離言故，聖教名我法者，是強目彼，如世說火口不被燒，所說火言明非目火。世間凡夫，依識所變相見二分，依他性上執為我法，此所變者似彼妄情，名似我法，彼妄所執我法實無，非可說牛毛似彼龜毛，故不說似彼但說似情。難陀等言，於識所變依他相分，諸聖者等愍諸凡類，不知自識，方便假說我法二言。便於識變強名我法，令彼斷除我法實執，方便解了離言法性，凡夫依此依他相分，執為我法，故說識變似我法言。安慧解云：「變似我法總有二解，一，若世間聖教，皆是計所執，世間依八識所變，總無之上，第六七識起執於我。除第七識餘之七識，起執於法。不許末那有法執故，如是總說執為我法，種種別相熏習力故，八識生時變似我法，六七似我，聖教愍諸有情，說凡愚所計為假我法；亦依總無，假說為別我法，由聞此熏習八識生時，變似我法。又解諸識生時，變似我法者，即自證分上，有似我法之相，體變為相但依他性，依此堅執為我法者，方是二分。其似我法不名二分，以下約喻依他性有，故識所變似我似法，是識自體，雖有二解，後解難知前解為勝。然護法等云：「第六七識妄熏習故，八識生時變似我法。」安慧釋云：「由七識熏習分別力故，八識生時變似我法，八識之中皆有執故。」
此我法相雖在內識，而由分別似外境現。
顯法在內似外境現，此說所變似我法相；雖在內識，而由六七或總八識，虛妄分別之力，實非在外似外境現；准前諸解，即依他起緣所生法，名似我法二種相也。
諸有情類無始時來，緣此執為實我實法。
諸有情類由無明力，無始時來，緣此所變似我似法，執為實我實法，自體即依依他起，遍計所執；不說依於圓成，起計所執親不得故，如前已說。若安慧解，以無依無別依於總。
如患夢者患夢力故，心似種種外境相現。
此意喻上我法分別，以下論文，此對經部等；若對薩婆多此喻不成，夢等所見皆真實故。此上總顯道理二性，自下重顯二性有無，如患熱病損眼根時，所見青色皆以為黃，故覺愛論云：「唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事；及如夢者顛倒緣力，所夢諸事皆謂真實。如大迦多衍那，意願勢力，令婆剌拏王夢見異事，不應見境，彼境便生即患夢緣，心似種種外境相現，體實自心。」
緣此執為實有外境。
由患夢力不了真虛，遂執所見以為實有，此喻喻上諸有情類，以下論文護法解云：「如依他起，愚夫不了此是自心，緣之執為實有外境，外境即是遍計所執，前所變者依他起性，可說非無。若執為實體性非有，即解二性一有一無。」此對經部三釋如前。
愚夫所計實我實法，都無所有。
依初二科，自下第二總解三句，下有三文，一，顯我法皆假所由，，二，遮增減執，三，二諦攝，准義可知。依第二三科，自下第二，解其二性皆假所由，遮增減執，此即先敘法體非有；以下之文，唯是難陀護法二說，無安慧解，以無內識所變我法，故護法難陀二義准解，謂諸愚夫虛妄所執，實我實法都無所有，此但情有理皆無故，若爾，如何前說為假？
但隨妄情而施設故，說之為假。
此顯所執，但隨妄情而施設彼，為我為法，故說所執亦名為假，非彼體有可說我法。二種假言無體隨情，無依於有，二假皆得准前以釋，此顯世間假我假法，非必有體方說為假，但隨妄情說為假故。
內識所變似我似法，雖有而非實我法性。
此顯依他我法名假，先顯其體實非我法，內識所變似我似法，雖體依他緣起是有，而非是彼，妄情所執實我實法。此緣起法無主宰故，無作用故；若爾，如何諸聖教等，說為我法？
然似彼現故說為假。
此正解假，即顯聖教假我假法，有體強設，義依於體二假皆得，由似我法能執妄情，有主宰用現，說此依他為假我法。
外境隨情而施設故，非有如識。
自下先敘心境有無，方言遮執，遍計所執心外實境，由隨妄情施設為假，體實都無。非與依他內識相似。
內識必依因緣生故，非無如境。
由內識體是依他故，必依種子因緣所生，非體是無如遍計境。彼實我法猶如龜毛，識依他有故非彼類，即顯內識是依他有，心外實境體性都無，此中色等相見二分，內識所變，不離識故總名內識，由此真如是識性故，亦非非有。
由此便遮增減二執。
由此內識體性非無，心外我法體性非有，便遮外計，離心之境實有增執，及遮邪見惡取空者，撥識亦無損減空執，即離空有說唯識教。有心外法輪迴生死，覺知一心生死永棄，可謂無上處中道理，此即第二皆假所由，遮增減執。問：「內境是有外境都無，皆依內識而說為假，彼及內識，為世俗有亦勝義耶？」
境依內識而假立故，唯世俗有；識是假境所依事故，亦勝義有。
此即第三依諦攝假，謂心外境其體都無，依內妄情假名我法，唯世俗者執有，勝義者說無。內因緣識相見分等，假境所依依他性事，其世俗者說為非無，亦勝義者之所說有。此中色等，內識相分因緣所生，從本名識；此約內境如識有義，即下第十三分俱實，或緣過未龜毛等法，雖識內變影像虛疎，如瓶衣等唯世俗有，非如內識體少實故，亦勝義有，下第十云：「然相分等依識變現，非如識性依他中實，一切相分並非實故，雖有二解前解為勝，後解不依四勝義說，但殊勝義名為勝義。」此即說有三分之義，若第二師唯有二分，釋此少別大意亦同，此第二釋至下當知。此前初解依人二諦，已下問答依法二諦。問：「此中二諦，體別如何所攝？假境如何差別？」答：「如別章說，言二諦者道理難思，今於此中略示綱要。世俗諦者，世謂覆障可毀壞義，俗謂顯現隨世流義。諦者理也，或世即俗是持業釋。勝義三種如第八卷，然則蘊處界名勝義者，勝之義故。如涅槃等唯依士釋，真俗二諦各有四重。俗諦四者，一，假名無實諦，謂瓶盆等但有假名，而無實體，從能詮說故名為諦；或體實無亦名為諦，二，隨事差別諦，謂蘊界等，隨彼彼事立蘊等法，三，證得安立諦，謂苦集等，由證得理而安立故，四，假名非安立諦，謂二空理，依假空門說為真性，由彼真性內證智境，不可言說名二空如，但假設故。此前三種法可擬宜，其第四諦假名施設。勝義四者，一，體用顯現諦，謂蘊界等有實體性，過初世俗故名勝義，隨事差別說名蘊等，故名顯現，二，因果差別諦，謂苦集等知斷修證，因果差別過俗道理，故名勝義，三，依門顯實諦，謂二空理，過俗證得故名勝義，依空能證以顯於實，故名依門。四，廢詮談旨諦，謂一實如體妙離言，已名勝義；過俗勝義復名勝義，俗諦中初都無實體，假名安立無可勝過，故不名真但名為俗，第四勝義不可施設，不可名俗但名為真。由斯二諦，四句料簡有俗非真，謂最初俗；有真非俗謂最後真，有亦真亦俗，謂真前三俗後三諦。其第四句翻上應知，前四世俗，如瑜伽論六十四中，顯揚六說，名字雖別諸論亦有，其四真諦若義若名，非諸論有；唯此論釋如第九卷，外境隨情唯世俗者，即是假名無實諦攝，故說唯言決定義故。實我法名如瓶盆等，唯初俗攝，體非實諦以無法故，識境所依亦勝義者，是俗隨事差別諦攝，復是體用顯現真諦。故論言亦不定義故，真俗二諦今古所明，各為四重曾未聞有，可謂理高百代，義光千載者歟！真不自真待俗故真，即前三真亦說為俗；俗不自俗待真故俗，即後三俗亦名為真，至理沖玄彌驗於此，廣此二諦如別章說，以上略明頌上三句，通護法難陀二師所釋，然本唯是二分家義，但難陀釋。
自下廣釋如是三句，於中有二，初，廣破外執成於三句，後第二卷有作是難下，略釋外難重淨此三。初復有四，第一，總問，第二，略答，第三，別問，第四，別答。第四至第二卷，如是外道下，別徴總結。或分為三，初，總問答；次，別問答；後，別徴結。至下當知不繁預述。
云何應知實無外境，唯有內識似外境生？
即初問也，多護法文，外道小乘聞說唯識，外道等曰：「有作有受，我體寧無？有礙有緣，寧無法體？」小乘等曰：「士夫用有，何為我無？依緣積聚，色等是有，得等成就行蘊非無，聖說無為寧撥無法，豈離識時便無外境，云何知識似外境生？」
實我實法不可得故。
此即第二略答外徴，謂實我實法，現比二量所不能成，名不可得，至下一一別破應知。法體實無，然立五蘊我體非實，何法攝耶？法依作用故可立蘊；我無一常故不別立。又心變似法，有多差別隨五蘊攝；心變似我無多差別，眾同分攝。
自下第三別問別答，於中有二，初問答我，後問答法，我中有二，初問次答。
如何實我不可得耶？
此即初問，犢子部師及正量部，本經量部等，及外道等咸作是言：「大乘所說我法無者；且置於法，如何實我不可得耶？」假我共成非此所問。
自下答中文勢有五，初，敘三類計，正破外道，二，復敘三類計，兼破小乘，三，總破上二差別執我，四，解釋彼執，分別俱生伏斷位次，五，假設外徴釋諸妨難。或分為四，初，別敘兩三破，二，總敘諸執破，三，解彼執分別俱生等，四，假外徵釋外妨難。或分為三，初，別敘兩三破，二，總敘諸執破，三，解彼執分別俱生等，四，假外徴釋外妨難。或分為三，初，破外我；次，釋彼執，分別俱生伏斷位次；後，假設外徴釋諸妨難。初中有三如前可解，或分為二，初破計我，次總解執。
諸所執我略有三種。
此即第一，敘三類計正破彼執，此中有二，初，敘三計，二，別破三；外道雖多計執各異，種種而說莫過三種。
一者，執我體常周徧，量同虛空。
此謂數論勝論等計，即是僧佉吠世央迦義，如下廣敘我有三義，一者常，我體常住無初後故，從過去來，未來不斷現在相續，二，周遍，五趣之中體周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣中故，三，量同虛空，遍十方故。
隨處造業受苦樂故，
此成遍因何以同空？隨處即能造種種業，受苦樂故。即釋第三，執我同空遍十方界，欲破作受，但說造業受苦樂言，彼常遍義遂不開顯，又此為二，一常二遍，同空以下釋前遍義，同空是喻。若准破中此解為勝，數論執我體是受者，三德能作，轉作法已我受用之，名受苦樂。勝論執我實句義攝，體能作受，故名造業受苦樂等，下破法中一一別敘。
二者，執我其體雖常，而量不定，
立不定宗，我體雖常大小不定。
隨身大小有卷舒故，
顯不定因，謂身若大我量便舒，身若小時我量便卷，如一牛皮日乾水漬，日炙便卷水濕便舒，此即無慙之類計也，謂尼虔子，今言呢楗弗咀囉，翻為離繫子，苦行修勝因，名為離繫；露形少羞恥，亦名無慙，本師或稱離繫，是彼門徒名之為子。
三者，執我體常至細，如一極微，
此立小宗顯我量小，至者極義，極小如極微量。
潛轉身中，作事業故，
顯我小因，以我量小如一極微，有自在用小輕利故。潛轉身中顯勝自在，所棲隱處作諸事業，顯我勝用能為作者。此即獸主遍出等計，謂有外道名播輸缽多，為獸主，如一瞿聲別目於牛，通名於獸，但言牛主未善方言，非但與牛而為主故，如伏犧等。復有外道名波利咀羅拘迦，翻為遍出，遍能出離諸俗世間，即是出家外道之類，今此總敘，三計五師所執之義，餘九十種所計我等，不異三故。即是第一敘三師計，自下次第一一別徴。
初且非理，
下別破也，文三易解更不判之；且者，偏舉未盡之義，非破初也。
所以者何？
既總非已，外人卻徴所言非理之，所以者何者是也。下文有二，初破作受，後難同異。
執我常遍量同虛空，應不隨身受苦樂等。
此破數論，此中第一破初量云：「汝所執我是宗有法，應不隨身受苦樂者，是宗之法，此二和合互相差別，不相離性總名為宗也。一，許常故，二，許遍故。因也如汝虛空，喻也有二比量，此破僧佉我為受者，文言執我意導汝執，文言常遍意亦有許。若不爾者，有法之我非自極成，常遍之因亦犯隨一，或若大乘許我是有，即違自宗；若無，即犯自所別過，因中亦有所依不成。大乘虛空雖無實體，就他宗說亦得為喻，故無喻中俱不成過，故說汝言。」初一執字義通因喻，許義同故，又於因中應加故字，義定須故。又因喻自許，此則不成。若唯他許非必是過，他比量故，文中有法在初，法居最後，中間因喻隨文可知，性相為文故無次第，下文體例或有非次，皆准此知。解因明者許是事故，應審思准。
又常遍故應無動轉，如何隨身能造諸業？
此破衛世我作者也，此師之我雖亦受者，對彼僧佉伹破作者。不爾，前文兼破亦得，若立量云：「汝所執我應無動轉，許常故許遍故，如虛空等，即有相符極成之失，勝論之我無動轉故，不爾，便與十句論違。」彼說實無動作故，由此應言：「汝所執我，應不隨身能造諸業，許常故許遍故。」說喻如前，又云：「汝我應不隨身，能造諸業，無動轉故如虛空等。」此釋即順十句論，我無動作也。今隨文便，於因之上置其應字，下皆准知，此文但有其法，而無同喻及與有法，以同前故不別出之，其應之字於法中置，文准前解。此中總有三比量因，上來別破二師作受訖，次下雙破作受同異。
又所執我，一切有情為同為異？
此審定也，唯有異計同是設遮。
若言同者，一作業時一切應作，一受果時一切應受；一得解脫時，一切應解脫，便成大過。
此破有情共同一我，執諸有情同一我故，若一有情作業之時，餘者有情亦應作業，即此一我作諸業故，受果解脫亦准此例，應立量云：「且如餘祠授等，於天授作諸業時，亦應作業，我是一故。如天授等，然內真如既非是我，又無繫屬亦不作受，故無不定返詰過失，受果解脫二量亦然。」總於此中有三比量，別破外道准義可知，又若一解脫一切解脫，便成大過；此三若爾，便違世間亦違教故。
若言異者，諸有情我更相徧故，體應相雜。
下破有情我體各異，諸有情我既更相遍，體應相雜，由彼計執諸有情我，體是實有，各各調然自相別故，量云：「諸有情我，與天授我體應是一，許常遍故。如天授我論言相雜，意令相入成一物故，雖言更遍意言常遍。不爾，更雜便無同喻。」外返難言：「且如同處不相離色，計多種色更互相遍，體非相雜，諸根得同時各各異故，其我亦然，雖體相遍然非相雜，各有屬故，斯有何失？」此亦不然，彼執我體是真是實，有相雜失，然我色等是虛幻法，又同類業，招非實之法，體相虛疏，設令相雜亦無過失，一切有情共果亦爾，其山河等同一處故，又今以彼更相遍言，遂令相雜以成一物，未必須量。
又一作業一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作所受，
復以作業受果為難，作業受果者，與一切我處無別故，處謂處所，我之住處。量云：「彼祠授等，於天授作業時，亦應作；以一切我處無別故，如提婆達多受果，比量亦准此知。不爾，直責如諸燈光，處無別故，一照一切照，我亦應爾，處無別故一作一切作；有情共果雖處無別，然非一受即一切受，非一切我處無別故；又我一受即一切受，處無別故非共果故。」
若謂作受各有所屬，無斯過者，理亦不然。
此即敘救總非之，彼意救言：「如天授我但屬天授，如眾燈光各有所屬，無有一作一切作失，論總非之理不然也。」
業果及身與諸我合，屬此非彼，不應理故。
敘其非理，一一諸業及果身三，皆與一一諸我和合，以諸我體相雜糅住，至於作受唯屬此我，不屬彼我，不應正理。提婆達多受作，亦應屬他耶？若達多我，許此業果身，與彼我合故，如耶若達多作受。」
一解脫時，一切應解脫，所修證法，一切我合故。
此又重責，如天授解脫，餘亦應爾，作業受果并各別身，與諸我合故，所修證法，彼此我合故，不可但說唯屬此我，非彼我故，一人解脫餘不解脫。量云：「且如天授一解脫時，餘未解脫者，一切應解脫，所修所證法，一切我法合故，猶如天授已解脫者，所修者所證者理。」此破初計，文各有十三比量，又以業果身為因，難解脫宗，亦得為量。
中亦非理，所以者何？
此總非，破離繫子計，彼復徴已。
我體常住，不應隨身而有舒卷，
此以常住難非舒卷，舒卷者，盈縮不定之義，量云：「汝所執我應無舒卷，計常住故如太虛空。」
既有舒卷，如橐籥風應非常住。
此以卷舒難非常住，量云：「汝所執我應非常住，許卷舒故如橐籥風。橐謂囊橐棑袋之類，以內含風起作用故。籥謂管籥簫之屬，以內有風起聲等故，此二中風即隨囊管，有其大小卷舒之事，而非常住，我亦應然。」
又我隨身應可分析，如何可執我體一耶？
初之二句，以隨身故難可分析；後之二句，以可析故難體非一。初比量云：「汝我應可分析，許卷舒故如橐風等；言隨身者有卷舒義，今以隨身顯事為難。不說同義准義應知。若以隨身為因，影同喻故。」後比量云：「汝我非實一，以何析故，如瓶盆等。以前難破令其可析，故得為因。或以隨身為非一因，汝我非定一，許卷舒故如牛等皮。」此破第二有五比量。
故彼所言，如童堅戲。
結非調之，童者小也，豎者奴也，如小奴等戲於沙土，雖甚劬勞無實可錄，汝等所計實我亦爾。
後亦非理，所以者何？
此破獸主遍出等計，彼卻徴已。
我量至小如一極微，如何能令大有遍動？
第一量云：「汝所執我於一剎那，應不能令大身遍動，以極小故如極微等。」此中難意，如何小我一剎那中，能令色究竟天，萬六千由旬大身動轉？
若謂雖小而速巡身，如旋火輪似遍動者，
敘彼救云：「我不能一剎那頃，即遍動身，然次第而動，以迅速故，如旋火輪者。」
則所執我非一非常，諸有往來非常一故。
汝所執我應非常一，有往來故如火輪等，諸有往來皆非常一故。此有二量，一難非常，二難非一。合有三量破第三計，都合二十一比量，破三類執。此中破三種我，並同廣百論，第二第三卷說。
又所執我復有三種，
即是第二別敘三計，兼破小乘；於中有二，初敘計後破斥。
一者即蘊，
此如瑜伽等，四種計中，此即第一，有計我體體即是蘊，二十句等，世間異生皆為此計。
二者離蘊，
即體非蘊，前說三計皆是此攝，離者異義，體異名離。不爾者，攝計便為不盡。瑜伽四計即彼後三，雖住蘊中或住蘊外，或不住蘊亦非蘊外，並離蘊計。
三者，與蘊非即非離，
筏蹉氏外道，名犢子外道，男聲中呼，歸佛出家名犢子部；皤雌子部女聲中呼，即是一也。上古有仙居山寂處，貪心不止遂染母牛，因遂生男流諸苗裔，此後種類皆言犢子，即婆羅門之一姓也。涅槃經說：「犢子外道歸佛出家，此後門徒相傳不絕。」今時此部是彼苗裔，遠襲為名名犢子部，正量部等亦作此計，然廣百論第二三卷，唯有三種，對法第一，瑜伽第六及六十四，顯揚第十並有四種，然今此文列有三種，文義寬於瑜伽，彼無第三非即離計。經部本計，我亦非離蘊，偏破犢子，如俱舍論第二十九并三十說。然薩婆多等敘外道計，無離蘊者，以二十句等我見等中，唯即蘊故。如毗婆沙第八卷問：「為有離蘊計為我耶？」彼答言：「無，諸所執我，一切皆緣五取蘊故，緣蘊外無，不生心故。」今者大乘，說有離蘊計為我者，如瑜伽等說，然亦釋經：「一切皆緣五取蘊起。」至下當知。此據影像相分為論，必須有故。所緣緣體非無法故，非據本質，本質諸蘊或復無故。然今大乘影像而言緣，無心不生。本質而說緣，無心亦起。薩婆多說：「緣有心生，無即不起。」經部師說：「緣無心得生，不要於有，大乘一念即俱得緣，獨無不生俱無得起。」故三宗別。
初即蘊我理且不然，我應如蘊非常一故。
破我體即蘊，我應非我相。量云：「我應非常，以即蘊故猶如蘊性。彼宗所計我體即蘊，然體仍常，故為此破。」破一比量亦准此知，然瑜伽等更有別破，此既無文不能具引，此總緣蘊而起我見，得為破也。
又內諸色定非實我，如外諸色有質礙故。
自下別破二十句中，五別計我，且破色我，量云：「內諸色處定非實我，有質礙故，如外諸色；根及屬色皆名內色，唯破內色我，非計外我者，以外色無作受用故。」
心心所法亦非實我，不恒相續待眾緣故。
自下破餘四蘊，不恒相續是間斷義，待眾緣者藉緣起義。量云：「心心所法亦非實我，不恒相續故，待眾緣故。喻如燈聲，此既二因比量亦二，四蘊非色體類是同，合為量破並如色蘊，別破亦得。」此破於蘊計為實我，說假我者亦不遮之，前破心所，即行蘊少分；行蘊少分中，不相應行，既與心所別，故應別破之。
餘行餘色亦非實我，如虛空等非覺性故。
覺者覺察，心心所總名，心所法外餘行外處，及無表色亦非實我，非覺性故，如虛空等。此中但合總為一量，行與色等各別為量，理亦不遮，因明之法遮他為論；言非覺性，不是翻顯心心所性，是覺性故許為實我；此兼遮計非必有執，合七比量破初計也。
成唯識論述記卷第三
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
或復內識轉似外境。
即是難陀親勝等義，依攝論說唯二義也。但立見相以為依他，不說第三第四分也，相分體性雖依他有，由見變為故名唯識。此相分體實在於內，不離於識，妄情執為似外境現，實在內也，即以依他似計所執，依此似外相分之上，世間聖教執說我法，見變似能取，亦相分攝。文雖有二義即有三；或實說一分，如安慧；或二分親勝等，或三分陳那等，或四分護法等。此中護法但說三分，以證自證分別義建立，義相猶隱所以不說，製作此論知見不同。或有一師假敘異執，種種研尋，方於最後申了義說，於假施設中，咸言有義。非多有義便謂多師，即護法等多為此釋，如敘本有種子是也。以護月與同時，故敘之，此中破斥，或復諸師各說異理，故此論下多言有義，勿皆謂一師假設研究，致多有義，然多釋中為例非一，或初無有義，後方言有義，勝者在初。或於初後皆言有義，勝者多後。或彼初後皆言有義，理等教齊任情取捨。此大文例非獨此論，餘新翻者皆准此知，謂前但解後說理徴，此即一師所假說也。或前理廣後理略，初無有義此為勝也。或前理略後理廣，皆言有義而後勝也。或初後有義理皆均，取捨難知無偏勝也，今此亦爾無偏勝故。
我法分別熏習力故，諸識生時變似我法。
依第二釋三文科者，已別釋字後廣分別。此中有三，初以法喻別解依他，遍計所執或有或無，二說所執及與依他，皆假所由遮增減執，三依二諦攝彼二假，至下當知。此即初也於中有二，初法後喻，若護法難陀等解，由元始來第六七識，橫計我法，種種分別熏習力故。若安慧解，七識相應諸心心所，皆名分別，能熏習故，即由分別熏習種生，熏者繫發義，習者數數義，由數熏發有此種故，後諸識起變似我法，護法釋云：「識自證分，所變相見依他二分，非我非法無主宰故，無作用故性離言故，聖教名我法者，是強目彼，如世說火口不被燒，所說火言明非目火。世間凡夫，依識所變相見二分，依他性上執為我法，此所變者似彼妄情，名似我法，彼妄所執我法實無，非可說牛毛似彼龜毛，故不說似彼但說似情。難陀等言，於識所變依他相分，諸聖者等愍諸凡類，不知自識，方便假說我法二言。便於識變強名我法，令彼斷除我法實執，方便解了離言法性，凡夫依此依他相分，執為我法，故說識變似我法言。安慧解云：「變似我法總有二解，一，若世間聖教，皆是計所執，世間依八識所變，總無之上，第六七識起執於我。除第七識餘之七識，起執於法。不許末那有法執故，如是總說執為我法，種種別相熏習力故，八識生時變似我法，六七似我，聖教愍諸有情，說凡愚所計為假我法；亦依總無，假說為別我法，由聞此熏習八識生時，變似我法。又解諸識生時，變似我法者，即自證分上，有似我法之相，體變為相但依他性，依此堅執為我法者，方是二分。其似我法不名二分，以下約喻依他性有，故識所變似我似法，是識自體，雖有二解，後解難知前解為勝。然護法等云：「第六七識妄熏習故，八識生時變似我法。」安慧釋云：「由七識熏習分別力故，八識生時變似我法，八識之中皆有執故。」
此我法相雖在內識，而由分別似外境現。
顯法在內似外境現，此說所變似我法相；雖在內識，而由六七或總八識，虛妄分別之力，實非在外似外境現；准前諸解，即依他起緣所生法，名似我法二種相也。
諸有情類無始時來，緣此執為實我實法。
諸有情類由無明力，無始時來，緣此所變似我似法，執為實我實法，自體即依依他起，遍計所執；不說依於圓成，起計所執親不得故，如前已說。若安慧解，以無依無別依於總。
如患夢者患夢力故，心似種種外境相現。
此意喻上我法分別，以下論文，此對經部等；若對薩婆多此喻不成，夢等所見皆真實故。此上總顯道理二性，自下重顯二性有無，如患熱病損眼根時，所見青色皆以為黃，故覺愛論云：「唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事；及如夢者顛倒緣力，所夢諸事皆謂真實。如大迦多衍那，意願勢力，令婆剌拏王夢見異事，不應見境，彼境便生即患夢緣，心似種種外境相現，體實自心。」
緣此執為實有外境。
由患夢力不了真虛，遂執所見以為實有，此喻喻上諸有情類，以下論文護法解云：「如依他起，愚夫不了此是自心，緣之執為實有外境，外境即是遍計所執，前所變者依他起性，可說非無。若執為實體性非有，即解二性一有一無。」此對經部三釋如前。
愚夫所計實我實法，都無所有。
依初二科，自下第二總解三句，下有三文，一，顯我法皆假所由，，二，遮增減執，三，二諦攝，准義可知。依第二三科，自下第二，解其二性皆假所由，遮增減執，此即先敘法體非有；以下之文，唯是難陀護法二說，無安慧解，以無內識所變我法，故護法難陀二義准解，謂諸愚夫虛妄所執，實我實法都無所有，此但情有理皆無故，若爾，如何前說為假？
但隨妄情而施設故，說之為假。
此顯所執，但隨妄情而施設彼，為我為法，故說所執亦名為假，非彼體有可說我法。二種假言無體隨情，無依於有，二假皆得准前以釋，此顯世間假我假法，非必有體方說為假，但隨妄情說為假故。
內識所變似我似法，雖有而非實我法性。
此顯依他我法名假，先顯其體實非我法，內識所變似我似法，雖體依他緣起是有，而非是彼，妄情所執實我實法。此緣起法無主宰故，無作用故；若爾，如何諸聖教等，說為我法？
然似彼現故說為假。
此正解假，即顯聖教假我假法，有體強設，義依於體二假皆得，由似我法能執妄情，有主宰用現，說此依他為假我法。
外境隨情而施設故，非有如識。
自下先敘心境有無，方言遮執，遍計所執心外實境，由隨妄情施設為假，體實都無。非與依他內識相似。
內識必依因緣生故，非無如境。
由內識體是依他故，必依種子因緣所生，非體是無如遍計境。彼實我法猶如龜毛，識依他有故非彼類，即顯內識是依他有，心外實境體性都無，此中色等相見二分，內識所變，不離識故總名內識，由此真如是識性故，亦非非有。
由此便遮增減二執。
由此內識體性非無，心外我法體性非有，便遮外計，離心之境實有增執，及遮邪見惡取空者，撥識亦無損減空執，即離空有說唯識教。有心外法輪迴生死，覺知一心生死永棄，可謂無上處中道理，此即第二皆假所由，遮增減執。問：「內境是有外境都無，皆依內識而說為假，彼及內識，為世俗有亦勝義耶？」
境依內識而假立故，唯世俗有；識是假境所依事故，亦勝義有。
此即第三依諦攝假，謂心外境其體都無，依內妄情假名我法，唯世俗者執有，勝義者說無。內因緣識相見分等，假境所依依他性事，其世俗者說為非無，亦勝義者之所說有。此中色等，內識相分因緣所生，從本名識；此約內境如識有義，即下第十三分俱實，或緣過未龜毛等法，雖識內變影像虛疎，如瓶衣等唯世俗有，非如內識體少實故，亦勝義有，下第十云：「然相分等依識變現，非如識性依他中實，一切相分並非實故，雖有二解前解為勝，後解不依四勝義說，但殊勝義名為勝義。」此即說有三分之義，若第二師唯有二分，釋此少別大意亦同，此第二釋至下當知。此前初解依人二諦，已下問答依法二諦。問：「此中二諦，體別如何所攝？假境如何差別？」答：「如別章說，言二諦者道理難思，今於此中略示綱要。世俗諦者，世謂覆障可毀壞義，俗謂顯現隨世流義。諦者理也，或世即俗是持業釋。勝義三種如第八卷，然則蘊處界名勝義者，勝之義故。如涅槃等唯依士釋，真俗二諦各有四重。俗諦四者，一，假名無實諦，謂瓶盆等但有假名，而無實體，從能詮說故名為諦；或體實無亦名為諦，二，隨事差別諦，謂蘊界等，隨彼彼事立蘊等法，三，證得安立諦，謂苦集等，由證得理而安立故，四，假名非安立諦，謂二空理，依假空門說為真性，由彼真性內證智境，不可言說名二空如，但假設故。此前三種法可擬宜，其第四諦假名施設。勝義四者，一，體用顯現諦，謂蘊界等有實體性，過初世俗故名勝義，隨事差別說名蘊等，故名顯現，二，因果差別諦，謂苦集等知斷修證，因果差別過俗道理，故名勝義，三，依門顯實諦，謂二空理，過俗證得故名勝義，依空能證以顯於實，故名依門。四，廢詮談旨諦，謂一實如體妙離言，已名勝義；過俗勝義復名勝義，俗諦中初都無實體，假名安立無可勝過，故不名真但名為俗，第四勝義不可施設，不可名俗但名為真。由斯二諦，四句料簡有俗非真，謂最初俗；有真非俗謂最後真，有亦真亦俗，謂真前三俗後三諦。其第四句翻上應知，前四世俗，如瑜伽論六十四中，顯揚六說，名字雖別諸論亦有，其四真諦若義若名，非諸論有；唯此論釋如第九卷，外境隨情唯世俗者，即是假名無實諦攝，故說唯言決定義故。實我法名如瓶盆等，唯初俗攝，體非實諦以無法故，識境所依亦勝義者，是俗隨事差別諦攝，復是體用顯現真諦。故論言亦不定義故，真俗二諦今古所明，各為四重曾未聞有，可謂理高百代，義光千載者歟！真不自真待俗故真，即前三真亦說為俗；俗不自俗待真故俗，即後三俗亦名為真，至理沖玄彌驗於此，廣此二諦如別章說，以上略明頌上三句，通護法難陀二師所釋，然本唯是二分家義，但難陀釋。
自下廣釋如是三句，於中有二，初，廣破外執成於三句，後第二卷有作是難下，略釋外難重淨此三。初復有四，第一，總問，第二，略答，第三，別問，第四，別答。第四至第二卷，如是外道下，別徴總結。或分為三，初，總問答；次，別問答；後，別徴結。至下當知不繁預述。
云何應知實無外境，唯有內識似外境生？
即初問也，多護法文，外道小乘聞說唯識，外道等曰：「有作有受，我體寧無？有礙有緣，寧無法體？」小乘等曰：「士夫用有，何為我無？依緣積聚，色等是有，得等成就行蘊非無，聖說無為寧撥無法，豈離識時便無外境，云何知識似外境生？」
實我實法不可得故。
此即第二略答外徴，謂實我實法，現比二量所不能成，名不可得，至下一一別破應知。法體實無，然立五蘊我體非實，何法攝耶？法依作用故可立蘊；我無一常故不別立。又心變似法，有多差別隨五蘊攝；心變似我無多差別，眾同分攝。
自下第三別問別答，於中有二，初問答我，後問答法，我中有二，初問次答。
如何實我不可得耶？
此即初問，犢子部師及正量部，本經量部等，及外道等咸作是言：「大乘所說我法無者；且置於法，如何實我不可得耶？」假我共成非此所問。
自下答中文勢有五，初，敘三類計，正破外道，二，復敘三類計，兼破小乘，三，總破上二差別執我，四，解釋彼執，分別俱生伏斷位次，五，假設外徴釋諸妨難。或分為四，初，別敘兩三破，二，總敘諸執破，三，解彼執分別俱生等，四，假外徵釋外妨難。或分為三，初，別敘兩三破，二，總敘諸執破，三，解彼執分別俱生等，四，假外徴釋外妨難。或分為三，初，破外我；次，釋彼執，分別俱生伏斷位次；後，假設外徴釋諸妨難。初中有三如前可解，或分為二，初破計我，次總解執。
諸所執我略有三種。
此即第一，敘三類計正破彼執，此中有二，初，敘三計，二，別破三；外道雖多計執各異，種種而說莫過三種。
一者，執我體常周徧，量同虛空。
此謂數論勝論等計，即是僧佉吠世央迦義，如下廣敘我有三義，一者常，我體常住無初後故，從過去來，未來不斷現在相續，二，周遍，五趣之中體周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣中故，三，量同虛空，遍十方故。
隨處造業受苦樂故，
此成遍因何以同空？隨處即能造種種業，受苦樂故。即釋第三，執我同空遍十方界，欲破作受，但說造業受苦樂言，彼常遍義遂不開顯，又此為二，一常二遍，同空以下釋前遍義，同空是喻。若准破中此解為勝，數論執我體是受者，三德能作，轉作法已我受用之，名受苦樂。勝論執我實句義攝，體能作受，故名造業受苦樂等，下破法中一一別敘。
二者，執我其體雖常，而量不定，
立不定宗，我體雖常大小不定。
隨身大小有卷舒故，
顯不定因，謂身若大我量便舒，身若小時我量便卷，如一牛皮日乾水漬，日炙便卷水濕便舒，此即無慙之類計也，謂尼虔子，今言呢楗弗咀囉，翻為離繫子，苦行修勝因，名為離繫；露形少羞恥，亦名無慙，本師或稱離繫，是彼門徒名之為子。
三者，執我體常至細，如一極微，
此立小宗顯我量小，至者極義，極小如極微量。
潛轉身中，作事業故，
顯我小因，以我量小如一極微，有自在用小輕利故。潛轉身中顯勝自在，所棲隱處作諸事業，顯我勝用能為作者。此即獸主遍出等計，謂有外道名播輸缽多，為獸主，如一瞿聲別目於牛，通名於獸，但言牛主未善方言，非但與牛而為主故，如伏犧等。復有外道名波利咀羅拘迦，翻為遍出，遍能出離諸俗世間，即是出家外道之類，今此總敘，三計五師所執之義，餘九十種所計我等，不異三故。即是第一敘三師計，自下次第一一別徴。
初且非理，
下別破也，文三易解更不判之；且者，偏舉未盡之義，非破初也。
所以者何？
既總非已，外人卻徴所言非理之，所以者何者是也。下文有二，初破作受，後難同異。
執我常遍量同虛空，應不隨身受苦樂等。
此破數論，此中第一破初量云：「汝所執我是宗有法，應不隨身受苦樂者，是宗之法，此二和合互相差別，不相離性總名為宗也。一，許常故，二，許遍故。因也如汝虛空，喻也有二比量，此破僧佉我為受者，文言執我意導汝執，文言常遍意亦有許。若不爾者，有法之我非自極成，常遍之因亦犯隨一，或若大乘許我是有，即違自宗；若無，即犯自所別過，因中亦有所依不成。大乘虛空雖無實體，就他宗說亦得為喻，故無喻中俱不成過，故說汝言。」初一執字義通因喻，許義同故，又於因中應加故字，義定須故。又因喻自許，此則不成。若唯他許非必是過，他比量故，文中有法在初，法居最後，中間因喻隨文可知，性相為文故無次第，下文體例或有非次，皆准此知。解因明者許是事故，應審思准。
又常遍故應無動轉，如何隨身能造諸業？
此破衛世我作者也，此師之我雖亦受者，對彼僧佉伹破作者。不爾，前文兼破亦得，若立量云：「汝所執我應無動轉，許常故許遍故，如虛空等，即有相符極成之失，勝論之我無動轉故，不爾，便與十句論違。」彼說實無動作故，由此應言：「汝所執我，應不隨身能造諸業，許常故許遍故。」說喻如前，又云：「汝我應不隨身，能造諸業，無動轉故如虛空等。」此釋即順十句論，我無動作也。今隨文便，於因之上置其應字，下皆准知，此文但有其法，而無同喻及與有法，以同前故不別出之，其應之字於法中置，文准前解。此中總有三比量因，上來別破二師作受訖，次下雙破作受同異。
又所執我，一切有情為同為異？
此審定也，唯有異計同是設遮。
若言同者，一作業時一切應作，一受果時一切應受；一得解脫時，一切應解脫，便成大過。
此破有情共同一我，執諸有情同一我故，若一有情作業之時，餘者有情亦應作業，即此一我作諸業故，受果解脫亦准此例，應立量云：「且如餘祠授等，於天授作諸業時，亦應作業，我是一故。如天授等，然內真如既非是我，又無繫屬亦不作受，故無不定返詰過失，受果解脫二量亦然。」總於此中有三比量，別破外道准義可知，又若一解脫一切解脫，便成大過；此三若爾，便違世間亦違教故。
若言異者，諸有情我更相徧故，體應相雜。
下破有情我體各異，諸有情我既更相遍，體應相雜，由彼計執諸有情我，體是實有，各各調然自相別故，量云：「諸有情我，與天授我體應是一，許常遍故。如天授我論言相雜，意令相入成一物故，雖言更遍意言常遍。不爾，更雜便無同喻。」外返難言：「且如同處不相離色，計多種色更互相遍，體非相雜，諸根得同時各各異故，其我亦然，雖體相遍然非相雜，各有屬故，斯有何失？」此亦不然，彼執我體是真是實，有相雜失，然我色等是虛幻法，又同類業，招非實之法，體相虛疏，設令相雜亦無過失，一切有情共果亦爾，其山河等同一處故，又今以彼更相遍言，遂令相雜以成一物，未必須量。
又一作業一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作所受，
復以作業受果為難，作業受果者，與一切我處無別故，處謂處所，我之住處。量云：「彼祠授等，於天授作業時，亦應作；以一切我處無別故，如提婆達多受果，比量亦准此知。不爾，直責如諸燈光，處無別故，一照一切照，我亦應爾，處無別故一作一切作；有情共果雖處無別，然非一受即一切受，非一切我處無別故；又我一受即一切受，處無別故非共果故。」
若謂作受各有所屬，無斯過者，理亦不然。
此即敘救總非之，彼意救言：「如天授我但屬天授，如眾燈光各有所屬，無有一作一切作失，論總非之理不然也。」
業果及身與諸我合，屬此非彼，不應理故。
敘其非理，一一諸業及果身三，皆與一一諸我和合，以諸我體相雜糅住，至於作受唯屬此我，不屬彼我，不應正理。提婆達多受作，亦應屬他耶？若達多我，許此業果身，與彼我合故，如耶若達多作受。」
一解脫時，一切應解脫，所修證法，一切我合故。
此又重責，如天授解脫，餘亦應爾，作業受果并各別身，與諸我合故，所修證法，彼此我合故，不可但說唯屬此我，非彼我故，一人解脫餘不解脫。量云：「且如天授一解脫時，餘未解脫者，一切應解脫，所修所證法，一切我法合故，猶如天授已解脫者，所修者所證者理。」此破初計，文各有十三比量，又以業果身為因，難解脫宗，亦得為量。
中亦非理，所以者何？
此總非，破離繫子計，彼復徴已。
我體常住，不應隨身而有舒卷，
此以常住難非舒卷，舒卷者，盈縮不定之義，量云：「汝所執我應無舒卷，計常住故如太虛空。」
既有舒卷，如橐籥風應非常住。
此以卷舒難非常住，量云：「汝所執我應非常住，許卷舒故如橐籥風。橐謂囊橐棑袋之類，以內含風起作用故。籥謂管籥簫之屬，以內有風起聲等故，此二中風即隨囊管，有其大小卷舒之事，而非常住，我亦應然。」
又我隨身應可分析，如何可執我體一耶？
初之二句，以隨身故難可分析；後之二句，以可析故難體非一。初比量云：「汝我應可分析，許卷舒故如橐風等；言隨身者有卷舒義，今以隨身顯事為難。不說同義准義應知。若以隨身為因，影同喻故。」後比量云：「汝我非實一，以何析故，如瓶盆等。以前難破令其可析，故得為因。或以隨身為非一因，汝我非定一，許卷舒故如牛等皮。」此破第二有五比量。
故彼所言，如童堅戲。
結非調之，童者小也，豎者奴也，如小奴等戲於沙土，雖甚劬勞無實可錄，汝等所計實我亦爾。
後亦非理，所以者何？
此破獸主遍出等計，彼卻徴已。
我量至小如一極微，如何能令大有遍動？
第一量云：「汝所執我於一剎那，應不能令大身遍動，以極小故如極微等。」此中難意，如何小我一剎那中，能令色究竟天，萬六千由旬大身動轉？
若謂雖小而速巡身，如旋火輪似遍動者，
敘彼救云：「我不能一剎那頃，即遍動身，然次第而動，以迅速故，如旋火輪者。」
則所執我非一非常，諸有往來非常一故。
汝所執我應非常一，有往來故如火輪等，諸有往來皆非常一故。此有二量，一難非常，二難非一。合有三量破第三計，都合二十一比量，破三類執。此中破三種我，並同廣百論，第二第三卷說。
又所執我復有三種，
即是第二別敘三計，兼破小乘；於中有二，初敘計後破斥。
一者即蘊，
此如瑜伽等，四種計中，此即第一，有計我體體即是蘊，二十句等，世間異生皆為此計。
二者離蘊，
即體非蘊，前說三計皆是此攝，離者異義，體異名離。不爾者，攝計便為不盡。瑜伽四計即彼後三，雖住蘊中或住蘊外，或不住蘊亦非蘊外，並離蘊計。
三者，與蘊非即非離，
筏蹉氏外道，名犢子外道，男聲中呼，歸佛出家名犢子部；皤雌子部女聲中呼，即是一也。上古有仙居山寂處，貪心不止遂染母牛，因遂生男流諸苗裔，此後種類皆言犢子，即婆羅門之一姓也。涅槃經說：「犢子外道歸佛出家，此後門徒相傳不絕。」今時此部是彼苗裔，遠襲為名名犢子部，正量部等亦作此計，然廣百論第二三卷，唯有三種，對法第一，瑜伽第六及六十四，顯揚第十並有四種，然今此文列有三種，文義寬於瑜伽，彼無第三非即離計。經部本計，我亦非離蘊，偏破犢子，如俱舍論第二十九并三十說。然薩婆多等敘外道計，無離蘊者，以二十句等我見等中，唯即蘊故。如毗婆沙第八卷問：「為有離蘊計為我耶？」彼答言：「無，諸所執我，一切皆緣五取蘊故，緣蘊外無，不生心故。」今者大乘，說有離蘊計為我者，如瑜伽等說，然亦釋經：「一切皆緣五取蘊起。」至下當知。此據影像相分為論，必須有故。所緣緣體非無法故，非據本質，本質諸蘊或復無故。然今大乘影像而言緣，無心不生。本質而說緣，無心亦起。薩婆多說：「緣有心生，無即不起。」經部師說：「緣無心得生，不要於有，大乘一念即俱得緣，獨無不生俱無得起。」故三宗別。
初即蘊我理且不然，我應如蘊非常一故。
破我體即蘊，我應非我相。量云：「我應非常，以即蘊故猶如蘊性。彼宗所計我體即蘊，然體仍常，故為此破。」破一比量亦准此知，然瑜伽等更有別破，此既無文不能具引，此總緣蘊而起我見，得為破也。
又內諸色定非實我，如外諸色有質礙故。
自下別破二十句中，五別計我，且破色我，量云：「內諸色處定非實我，有質礙故，如外諸色；根及屬色皆名內色，唯破內色我，非計外我者，以外色無作受用故。」
心心所法亦非實我，不恒相續待眾緣故。
自下破餘四蘊，不恒相續是間斷義，待眾緣者藉緣起義。量云：「心心所法亦非實我，不恒相續故，待眾緣故。喻如燈聲，此既二因比量亦二，四蘊非色體類是同，合為量破並如色蘊，別破亦得。」此破於蘊計為實我，說假我者亦不遮之，前破心所，即行蘊少分；行蘊少分中，不相應行，既與心所別，故應別破之。
餘行餘色亦非實我，如虛空等非覺性故。
覺者覺察，心心所總名，心所法外餘行外處，及無表色亦非實我，非覺性故，如虛空等。此中但合總為一量，行與色等各別為量，理亦不遮，因明之法遮他為論；言非覺性，不是翻顯心心所性，是覺性故許為實我；此兼遮計非必有執，合七比量破初計也。
成唯識論述記卷第三
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