成唯識論述記卷第四（論文卷一之四）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
中離蘊我理亦不然，應如虛空無作受故。
破僧佉等計也，量云：「所計之我應無作受，蘊不攝故，如虛空等。」文中但有宗及同喻，因如所標故略不敘。文以一量破中計也。今助破云：「所計之我應非實我，蘊不攝故，如虛空等。」此下准作一一應思。
後俱非我理亦不然，許依蘊立非即離蘊，應如瓶等，非實我故。
破犢子等也，彼宗計我與所依蘊，不即不離，然別有體非常非如。如俱舍論二十九卷敘難依義，今解依者，依止蘊上施設，不即離故，恐繁不述。量云：「汝所執我應非實我。」因云：「許依蘊立非即離蘊故，如瓶盆等。」此中法言應非實我，簡別真如，真如依蘊亦不即離，然非實我故無不定。因中言許無隨一過。宗等次第准義釋文，彼計瓶等，依於四塵而立，然與四塵不即不離，故以為喻。
又既不可說有為無為，亦應不可說是我非我。
彼立五法藏，三世無為及不可說，彼計此我非常無常，不可說是有為無為也。今者論主，直以我非我而為例也。應立量云：「汝所執我，應不可說是我，許不可說是，有為無為故，如龜毛等。」以二比量破第三計，若破俱句，他宗亦說非俱句，不可說是我非我，故犯相符過。又無同喻，今破是我兼說非我，應定說是蘊，不應說非蘊。又量云：「汝所執我，於我非我聚義，亦應不可說，許不可說故，如有為無為義。」今者文意，不令隨入非我俱句，故無過失。
故彼所執實我不成，
此總結也，合十比量破此三計。
又諸所執實有我體，為有思慮？為無思慮？
自下第三，總破上二差別執我，於中有四，初，有思慮無思慮破，二，有作用無作用破，三，我見境非我見境破，四，我非我見境，我見不緣破。今總問前所執諸我，故言諸也。有思慮者，意問僧佉，彼說神我體是思故。無思慮者，問吠世等，然僧佉計神我體性常住，除自性外二十三諦，體性雖常，仍有轉變無常之相，今難彼我，亦應同彼二十三諦，體性俱應轉變無常。
若有思慮應是無常，非一切時有思慮故。
汝我體應是，轉變無常作用，或有不起時故，如許大等，若不約用難，令體亦轉變，即無同喻，彼不許有滅無常故，若直難用，彼思慮用有時不起故，犯相符過，雖自性體常，用是無常無不定失，非共許故，又以體例用，亦應無常，相即亦得。
若無思慮應如虛空，不能作業亦不受果。
即破吠世等，文易可知。量云：「汝等實我，應不能作業，亦不能受果，許無思慮故，猶如虛空。」作業受果二比量也，即除僧佉，餘計神我皆同此破。
故所執我理俱不成，
雙結二也。
又諸所執實我有體，為有作用？為無作用？
更第二重雙破前說，此即問定也。
若有作用如手足等，應是無常；
諸師作受計各不同，作用而言，作受作用並計是有，有用量云：「我應無常有作用故，如手足等。」若對數論轉變如手等；若對吠世等，滅壞如足等，文勢雖合義意不同，虛空真如此無作用，故無不定。
若無作用如免角等，應非實我，故所執我二俱不成。
無有一我無作受用，若數論師，無作用者亦名無用；若動轉作用，勢力作用。勝數俱無，十句說故，離繫子等我有動轉，故是前門，餘是後門。又諸所計得解脫時，我並無用，無用量云：「所執之我應非實我，無作用故如免角等，虛空亦得無作用故。」文言非實我，不言非實有，故彼真如非不定失。若爾，寧言常樂我淨，此非定實。我性離言，故言我者是假說也，此無用計諸執並非。無有一師計我無用，然破無動作勢用之用，故得為難。或綺互破作受之用，謂應量云：「僧佉等我應非實我，無唯作者用故，如虛空等。吠世等我應非實我，無唯受者用故，如免角等。」此中遮無唯受者用，非許唯有受者用，性便為實我，不爾，本識及僧佉我，應是實我，但言免角無，唯受者用，不言免角有作受用，故此非失，以因明者遮詮門故，文結易知故不別釋。
又諸所執實有我體，為是我見所緣境不？
此即第三，亦總徴前內外道也。
若非我見所緣境者，汝等云何知實有我？
破本計非我見所緣，量云：「汝所執我應非是我，許非我見之所緣故，如色聲等。」又此量意云：「汝能緣我心心所法，應不知我，非我見故，如緣餘心。」文雖無救以理為之，如緣真如心心所法，雖不定作真如之解，得成緣如，緣我之心亦同於彼。雖不作我解，何妨得緣我緣如之心？雖不作如解，真如仍名如心緣，我見雖不作我解，其我應名我見緣，故為此解助破彼失。
若是我見所緣境者，應有我見非顛倒攝，如實知故。
破彼我是我見所緣，量云：「緣我我見應非倒見，如實知故順所緣故，如緣色等心。」外道小乘執有我者，所信之教皆許我見，雖順所緣，是顛倒體斷之成聖。無我之心雖不稱境，違於染故名非顛倒，如緣真心，作有如解即是法執；若作無解，雖不稱如仍因成聖。
若爾，如何執有我者？所信至教皆毀我見，稱讚無我；言至教者至實教也，如二十抄：「汝若言爾，亦有我見非顛倒者，何故汝教中，我見染故斷之成聖？」要無我見能得涅槃，故毀我見讚無我也。此就他宗相違為難。
言無我見能證涅槃，執著我見沉淪生死。
汝宗自言起我見者，沉淪生死以是染故；起無我見能證涅槃，以是淨故；今就彼宗故得成難。
豈有邪見能證涅槃，正見翻令沉淪生死？
此總結難，無我見是邪，能證涅槃，不順所緣故。我見是正翻沉生死，能順境故。廣百論中亦作此難。
又諸我見不緣實我，有所緣故如緣餘心。
此下第四總破前師，不須別說染淨之慧，但汝所說緣我之見，今皆破之無相符過，應為量云：「汝緣我之見，不緣於實我，宗也。有所緣故，因也。如緣我外色等之心，喻也。又有次第如是應知。」然就彼計，皆有我見不緣我生。如僧佉說，吠世史迦作者我見，不緣實我生，是橫計故。餘計相望准知亦爾，故今此宗應有分別，汝等各別言非橫計，緣我之見方成有法，今大乘意欲顯，但是緣我之見，皆不緣於實我生故，下須分別。此破能緣不緣我起，次破所緣定非實我。
我見所緣定非實我，是所緣故如所餘法。
此中量云：「我見所緣定非實我，宗也；是所緣故，因也。猶如所餘色等諸法，喻也。」宗中如前亦應分別，彼等各計有我見境，非實我故。
是故我見不緣實我，但緣內識變現諸蘊，隨自妄情種種計度。
此曲結也，如瑜伽顯揚十六大論，皆緣影像自心相分，為所緣緣，無有一我是相分者，故是但緣識所變蘊，蘊各別故故言諸蘊，即計此蘊種種計度，故與小乘所說有異。
然諸我執略有二種，
破我之中，自下第四解釋彼執，分別俱生；若作三科此即第二也，於中有二，初，別解二執，第二，如是所說一切我執下，總解二執。初中有三，第一標執舉數，二，列執名，三，別解釋。此即初也，總舉有其二種，此中諸門如別章說，謂迷諦總別，諸識有無伏斷位次，九品所攝伏與不伏，人法二執斷位麤細，分別俱生，二十句等，一一分別如下當知。雖一有情無二十句等，然說法界亦得有之。言我執者，顯非唯見，心心所法皆名執故。
一者俱生，二者分別。
此列差別，與身俱起名曰俱生，後橫計生名分別起，下別釋之。
俱生我執，無始時來虛妄熏習，內因力故恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉故名俱生。
自下別釋，先釋俱生後釋分別，初中有三，初，釋俱生義，二，顯其差別，三，明斷位，唯藉內種起，與分別緣別；恒身俱者解其俱義；而言轉者解其生義，餘文易知。
此復二種，一，常相續，在第七識緣第八識，起自心相執為實我。
上總釋俱生，下別解釋差別，常相續者顯恒起義；在第七者顯執所依；緣第八者顯所緣境；起自心相者，顯緣第八不親著也；執為實我者，不稱境知故執生也。未得無漏，第七識中我執恒起，名常相續緣恒俱故。非如第六意識中執，何故相續唯在第七？略有二義，一，緣少故，謂眼耳鼻等意八七識，或九八七五四三緣少故，若加等無間及俱有增上，即更增之；所藉緣少，故第七恒續我執非餘，如第七卷緣多少說，二，由行相深及相續故，第八續而不深，第六深而不續，五識不深不續，第七具有，故唯第七非餘。此第七識本質，即以第八為境，由似一常似實我相，故緣第八，七我恒行影像相中，亦無實我唯似第八，是第七識自心之相，若從見說名染無記，若從本說名淨無記，以許染淨故，雜種所生，執此自心所變之相，以為常一，不稱境故名為執也。不稱本質名為執者，五識亦應名為有執，此約影像依他為相，若約所執當情顯現，亦名為相；緣第八者即是本質，下准此知，相亦有二。
二，有間斷，在第六識，緣識所變五取蘊相，或總或別，起自心相執為實我。
在第六識顯執所在，第六行相深遠，亦復間斷；第七深而不斷，五識斷而不深，第八不深不斷，故此我執，唯六識中五取蘊者，彰此俱生我見之境，不緣無漏。薩婆多中，一切煩惱皆名為取，蘊從取生，或能生取故名取蘊，今者大乘如對法說，欲貪名取唯貪為體，染希五蘊蘊能生取，蘊從取生蘊立取名，緣蘊總別顯執行相，總緣五蘊為我名總，別緣五蘊為我名別。非二十句等別我見也，二十句見，唯分別故。第七識中唯緣別識蘊，行相常定，我見一類不可論其此，此總此別，故與此殊。第七唯託第八為相，舉其本質，言起自心相，此中所言五取蘊相，或總或別者，是第六本質；起自心相者，是影像相，顯緣不著妄生我解。又第六本質非定一法，故不別言，其實亦有非無本質，是俱生故，故此所言五取蘊等，皆起影像。
此二我執細故難斷，後修道中，數數修習勝生空觀，方能除滅。
第三文也，顯執細微斷之所在，無始串習體相微隱。故十地云：「遠隨現行故，不作意緣故，是俱生義故名為細，一，非世道伏，二，非初道斷。初道斷者，即見道斷，三，非地未滿修道能斷，要第九勝道方斷，故言難斷。初，簡修道不相應惑，第二，簡見道一切，第三，顯自行相細，勝道方除，故唯修斷。一，識分別，第六數斷非第七；二，乘分別，第六識者二乘數斷，非菩薩斷六識中，三，習分別，若菩薩數斷習非種子，若二乘種數斷非習；不數斷者道數數修；若數斷者斷道俱數。於二乘中漸次行者，故唯修斷。若頓悟者亦通見斷，先世間道伴已伏故；菩薩不然，不障地故無超越故，然初二果不能斷之。有覆無記第九品故。斷有二種，一斷種二伏滅。今論斷種，第六識中，二乘入聖道暫伏滅，要離自地欲盡方斷，於金剛心方究竟盡。菩薩初地暫能伏滅，四地永不行，金剛心位方究竟盡。第七識中，二乘入無漏心方暫伏滅，金剛心方斷盡；菩薩七地已前，入無漏心能伏，八地以上方永不行，金剛心方斷頓盡，故言數數修道方能除斷，又總而論，六七道數數修斷，有數數不數數義，二乘斷彼，第六識執種子，非習能數數斷。菩薩數數斷其麤重，名數數斷。其種子等道數數修，非斷數數，以十地中皆不斷故；第七識執，要以金剛心方能頓斷，三乘修道，道數數修方能除滅，非數數斷。此中二執行微名細，何故三心初斷名細？若言品類麤細，初斷為麤，難易麤細先斷名細，此中言品類，修道下品名細，三心約難易，故初斷名細，亦不相違。以界第九品斷名細，品類細故。有難斷不名細，即三心中第二三品；有名細非難斷，即三心中初中品等；有名細亦難斷，如九品中下下品等，此中所說二我執故，三心約難易以分麤細，九品約行相以分麤細，理不相違。此顯所斷以作二解。又能治所治以分麤細，九品中從所治行相名細，三品中從能治行相名細，亦不相違。唯言生空斷者，一，通三乘，二，以行相而說，其實菩薩亦法空斷。勝生空者，簡異有漏及遊觀生空心，斷彼不能故，此說無間非解脫道。
分別我執，亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。
此釋分別文亦有三，內緣必藉兼藉外緣，故於外緣說於亦字。非與身俱以來顯異俱生，要待以下顯分別義。言分別者，謂邪教分別及邪思分別。一分別言通二處也，自下別解分別之執，餘文可知。
唯在第六意識中有，
顯執所在間斷麤猛，故有此執。餘識淺細及相續故，不能橫計起邪分別。邪分別者，必有間斷及麤猛故，以第八識淺而不間，五間而又淺，七二俱無，故唯在六。
此亦二種，一，緣邪教所說蘊相，起自心相分別計度，執為實我，
第一，即是即蘊計我，二十句等自心相等，如前二解。
二，緣邪教所說我相，起自心相，分別計度執為實我，離蘊計我餘義如前，心所變相眾同分攝，隨其所應依何法變？或以名教而為本質，起自心相，二重如前不說，二境總別之相，如樞要說。
此二我執麤故易斷，初見道時，觀一切法生空真如，即能除滅。
顯執相麤斷之所在，違見道故道生便滅，相見道中不斷之故，故論言初。又真見中有無間解脫，無間道斷異解脫名初，此依種子。又解脫道能斷麤重，亦名為初，此約一心。若三心者，唯法執說，雖有三品斷，望俱生者總名為麤，行相猛名為麤，初聖道除名為易斷，此依二乘及行相說，言生空斷，菩薩亦通以法空斷。
如是所說一切我執，自心外蘊或有或無。
此下第二總釋二執，合說本質之有無也；於中有二，初解所依有無，後然諸蘊相下，解蘊我有無。合有三解，一，七六有無，二，修見有無，三，即離有無，隨義應說，從麤至細展轉推故，即是他人及於己身，以為本質並是此攝。能緣緣不著，皆名心外故，第七計我心外唯有，第六計我心外之蘊，或是於無如吠世等，我無所依蘊，故說為無，俱生定有分別或無，即蘊計我本質是有，離蘊計我本質是無。
自心內蘊一切皆有。
親所緣也，不問即離計為我者，影像必有，故無少法能取少法，唯有自心還取自心，故皆緣蘊，此上總辨我所依也。
是故我執，皆緣無常五取蘊相，妄執為我。
結成前義，影像相分必是蘊故，緣此為我，義顯大乘，親緣於無心不生也，成所緣緣必有法故。
然諸蘊相從緣生故，是如幻有，妄所執我橫計度故，決定非有。
自下第二解內心相，對我有無內相依他，緣生故有，外境橫計故定是無。
故契經說：「苾芻當知，世間沙門婆羅門等，所有我見，一切皆緣五取蘊起。」
恐義無由，故引經證內心相有；言沙門者，息惡之義；婆羅門者淨行種也，四姓中之一姓，等餘三姓。或等所餘，若天若魔若梵等也。此等總是能起計人，所有我見是能執慧，五取蘊起所計境也。餘文易解。
實我若無，云何得有憶識，誦習恩怨等事？
自下第五假設外徴，釋諸妨難，若三段科第三文也。此中難云：「若無實我，誰能記憶曾所更事？亦能了知一切境界，誦持經書溫習文史，恩濟於彼怨害於此，貪愛好財嗔怒箇物，種種事業。」犢子部我亦能記憶，與外合問應立量云：「一切有情，應無憶識等事，以無我故如太虛空。」下辨外救有三問答，初文有五文相可知，答中論主初皆卻質。
所執實我既常無變，後應如前，是事非有。
具如冥性，未變為大等時，我未受用境；後大等生我方受用，前無是事無受境用，後有是事有受境用，若是常者破之量云：「汝之實我，後起受用時，亦應不起用，以前與後體無別故，猶如前時。」即難我體有變易也。
前應如後是事非理，以後與前體無別故。
此中敘計准前可知，量云：「汝之實我，前無受用事時，應有受用事，即後體故如後位時。」以後與前體無別故者，通前及後二難之因，次外人救。
若謂我用前後變易，非我體者，理亦不然。
此牒計非，次顯非理。
用不離體應常有故，體不離用應非常故。
此中二難體用相例，量云：「用應常有，許不離體故，如體，體應非常有，許不離用故；如用，外人計體不離於用，故為此因。」
然諸有情各有本識，一類相續任持種子，與一切法更互為因，熏習力故，得有如是憶識等事，故所設難於汝有失，非於我宗。
由第八識，與一切法更互為緣，宿熏習力，有憶識等事，故無失也。互更為因等，能所攝藏也。義顯前作已，熏習本識中，後從本識生諸識等，起憶念等亦廣當辨。
若無實我，誰能造業？誰受果耶？
此第二段文有其三，敘外人難。若無實我無實作受，既無作受法體應空，應立量云：「一切有情應無作受，以無我故如龜毛等。」次論主質。
所執實我既無變易，猶如虛空，如何可能造業受果？若有變易應是無常。
此有二量，我既常有誰能作受？言變易者，是體改轉無常之義。量云：「汝我應不能作業受果，許無變易故，許體常故如虛空等。」諸執我常皆無變易，今設遮計，亦得若用轉變，令體無常；亦得若用有變易，汝所執我應體無常，許用變易故，如色聲等；若破僧佉令體亦轉變，或隨卷舒名為變易，故應無常，或是設遮。
然諸有情心心所法，因緣力故相續無斷，造業受果於理無違。
此敘正義文易可知，心心所法因緣力等者，謂由七識熏習種子，因緣力故，阿賴耶識生於諸趣，相續無斷。六識造業此并第八，亦能受果，於理無違。又心心所，即第八識自體種子，因緣力故其現行識，相續無斷。即此六識有時造業，并與第八亦能受果，於理無違。又八識等心心所法，各自種子因緣力故，諸趣五蘊相續無斷，即此假者，六識作業六八受果，於理無違，除第七識，外人又難。
我若實無，誰於生死輪迴諸趣？誰復厭苦求趣涅槃？
第三段文有其四，外人難：「若有我者可有厭捨，我既實無，誰生生死及得涅槃？既無此事便為大失，無厭捨故。」此中二問應立量云：「一切有情應無生死，亦不求涅槃，以無我故如虛空等。」
所執實我既無生滅，如何可說生死輪迴，常如虛空非苦所惱？何為厭捨求趣涅槃？故彼所言常為自害。
論主質云：「我性既常何能生死？」量云：「汝我不能輪迴生死，計無生滅故，如虛空等。既非苦惱，應不能厭苦樂求涅槃，以是常故如空無為。」既執我常，復沉生死求趣涅槃，故彼所言常為自害，總結彼非。
然有情類身心相續，煩惱業力輪迴諸趣，厭患苦故求趣涅槃。
敘正義也，然有似我，唯蘊所攝和合假者，身心相續諸生不斷，起煩惱已復生諸趣，深厭此苦便求涅槃，故無實我。
由此故知定無實我，但有諸識，無始時來前滅後生，因果相續，由妄熏習似我相現，愚者於中妄執為我。
總結前非述正義也，其文易解。就破外計文總有四，其第三段別問答中，上來第一已破我訖。
自下第二次破執法，於中有二，初破計後解執；或有三，初總問答，次廣別破，後解法執；或分為四，第一，總問答，第二，別問答破，第三，合破小乘外道，第四，解彼二執。或分為五，初，外道小乘略共為問，徴法非有，第二，略答法體是無，第三，外道小乘別問別破，所取非有，第四，合破小乘外道，所能取無，第五，解彼法執分別俱生，伏斷位次。
如何識外，實有諸法不可得耶？
此即第一，外道小乘略共為問，徴法非有，前所計我，識內識外皆體是無，但應總問：「云何實我不可得耶？」今者彼法識內，可有有似法故，但識外無，為簡他宗，計識外有故。今問曰：「如何識外，實有諸法不可得耶？」
外道餘乘所執外法，理非有故。
此即第二，略答彼問法體無也，亦答識外不答識中。
外道所執，云何非有？
為五段中自下第三，外道小乘別問別破，所取非有。於中有二，初，是外道別問別破，第二，小乘別問別破，就初外道別問破中，初問次破，此即問也。
且數論者執我是思，受用薩埵剌闍答摩，所成大等二十三法。
自下破也，於中有二，初，別破一十三種大外道計，第二，總束九十五種，為四句破。於初別破十三計中，合為六破至下當知。此即第一破數論也。文勢有三，初，敘計，次破執，後結非，其間子細至文方科，謂有外道名劫比羅，古云迦毗羅訛也，此云黃赤，鬢髮面色並黃赤故，今西方貴婆羅門種，皆黃赤色也，時世號為黃赤色仙人，其後弟子之中上首，如十八部中部主者，名筏理沙，此翻為雨，雨時生故即以為名，其雨徒黨名雨眾外道，梵云僧佉，此翻為數，即智慧數數，度諸法根本立名，從數起論名為數論，論能生數亦名數論，其造數論及學數論，名數論者，此師所造七十論，謂有外道入金耳國，以鐵鍱腹頂戴火盆，擊王論皷求僧論議，因諍世界初有後無，謗僧不如外道，遂造七十行頌，申數論宗，王意朋彼以金賜之，外道欲彰己令譽，遂以所造名金七十論，彼論長行，天親菩薩之所造也。下第四卷更當廣述，依金七十論立二十五諦，總略為三，次中為四廣為二十五，彼論云：「略為三者，謂變易，自性，我知。變易者，謂中間二十三諦，自性所作名為變易；自性者冥性也；今名自性，故名冥性，今亦名勝性，未生大等但住自分，名為自性；若生大等便名勝性，用增勝故。我知者神我也，中為四者，一，本而非變易，謂即自性，能生大等故名為本，不從他生故非變易，二，變易而非本，一說謂十六諦，即十一根及五大，總十六諦。又說但十一根，唯從他生名為變易，不能生他是故非本，三，亦本亦變易，一說謂七諦，即大我慢及五唯量，又說并五大合十二法，謂從他生復生他故，四，非本非變易，謂神我諦，廣為二十五諦者，一，自性，二，大，三，我慢，四，五唯，五，五大，六，五知根，七，五作業根，八，心平等根，九，我知者，於此九位開為二十五諦。」問：「自性云何，能與諸法為生因也？」答：「三德合故能生諸諦，三德者梵云薩埵，此云有情亦言勇健，今取勇義，梵云剌闍此名為微，牛毛塵等皆名剌闍，亦名塵坌，今取塵義。梵云答摩此名為闇，鈍闇之闇，三德應名勇塵闇也。若傍義翻，舊名染麤黑，今云黃赤黑；舊名喜憂闇，今名貪嗔癡；舊名苦癡今言樂苦捨。」外人問曰：「此我知者，作受者耶？」答：「是受者，三德作故。」問：「既非作者，用我何為？」答曰：「為領義故，義之言境證於境也，我是知者餘不能知，又從冥性既轉變已，我受用故。次第生者，自性本有無為常住，唯能生他非從他生，由我起思受用境界，從自性先生大，大者增長之義，自性相增故名為大，或名覺亦名想，名遍滿名智名慧，從大生我執。我執者，自性起用觀察於我，知我須境故名我執，初亦名轉異，亦名脂膩；有說我慢，生五大五唯十法。五大者，謂地水火風空，別有一物名之為空，非空無為，空界色等。五唯者，謂聲觸色味香，有說慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根，為我受用。先作五唯量者定義，唯定用此成大根等。若約此說，色成於火大，火大成眼根，眼不見火而見於色；聲成於空空成於耳，耳不聞空而聞於聲；香成於地地成於鼻，鼻不聞地而聞於香；味成於水水成於舌，舌不得水而嘗於味；觸成於風風成於身，身不得風而得於觸，此中所說約別成義。有說五唯總成五大，五大總成五根者也，五作業根心平等根，亦皆總成為用。五唯須十一根，十一根不能自有，藉五大成，佛法所造是彼能造，故一十法變易非本，順此後解，即今西方猶有二諍，次生十一根，初生五知根。五知根者，謂眼耳鼻舌皮，次生五作業根。五作業根者，一，語具，二，手，三，足，四，小便處，五，大便處。此中語具，謂所須口舌等是，此中手足，即分皮根少分為之，前取總皮今取支故。又此男女大遺根等，有別作用故別立也。次生心根，金七十論分別為體，有說此是肉心為體，神我以思為體，故因明說執我是思，三德是生死因，由所轉變擾亂我故，不得解脫。知二十三諦轉變無常，生厭修道，自性隱跡不生諸諦，我便解脫，今破彼法，顯三德體非是能成，二十三諦非是所成，不破彼我前已破故，故言三德所成二十三法。」
然大等法三事合成，是實非假，現量所得。
二十三諦，由薩埵等三事和合，以成自體，皆是實有無滅壞法，但是轉變稱為無常，初從自性轉變而生，後變壞時還歸自性，但是隱顯非後無體，滅名無常，體皆自性更無別體，是實非假，此等皆是現量所得，我所受用。此顯二義，一實，二現量得。
彼執非理，
自下破也，破中有三，初總非，次返問，後別破。此總非也。
所以者何？
此返問也。
大等諸法多事成故，如軍林等應假非實。
自下別破，破中有三，初，總破所成二十三諦，第二，薩埵等三下，別破本事三法能成，第三，又三是別下，合破能所成二十四諦，初破有三，此即初也。大等者，等中問二十三法，第一量云：「大等諸法應假非實，因云：『許多事成故。』喻云：『如軍林等。』」然彼宗中，許軍林等是假非實，以多法成不同瓶等，瓶等雖亦多法所成，能成多法皆不相離，如大等諦故皆實有，軍林相離多法而成，故假非實。然體非是滅壞無常，分析之時還歸自性，即是彼許世間有假，故得為喻。然彼所計大等諸法，一一皆依三德所成，三事和合能成大等，此言所成不言所生，不違彼宗，然餘處中假說言生者，成生之生非生起生，此生起生後有滅故，故大等因言多事成，若言三德所成為因，無同喻過。今但總言多事成故，因無過也。若爾，五唯，自宗亦說為多事成，豈不違宗？若據三假等說，相續假中所收，故無違教，亦非多事所共成故，以皆生故。有彼宗計大等諸法，多事所成是現量得，以得色等時亦得，於大等軍等多事成，然非現量得。
如何可說現量得耶？
第二，難非現量得大等法，量云：「汝之大等，亦非現量所得，多事成故或是假故，如軍林等。」前已破假故得為因，若爾，即有一分違自宗失，此許五大中，四大并五唯量，皆多事成現量所得，此亦不然。彼執是常，宗言汝執故無過失，又文中少，應改前宗云：「大等非實有境，之現量所得。」即簡自宗四大五唯，非實有境現量所得。彼宗軍林等，亦非實有境。現量所得故，故得為喻，彼宗現量即五知根，心平等根，然非彼宗軍林等物。是實有境，現量所得故，今但遮，實有現量之所得故，真如離言故無有失。
又大等法若是實有，應如本事非三合成。
第三，總破二十三諦，量云：「大等二十三諦，應非三事合成。」許實有故如本自性。此中論文宗有前後，因不簡略准前應知，文言略故，上來三量總破所成二十三諦。
此下第二，別破本事能成自性。
薩埵等三即大等故，應如大等亦三合成。
於中文有其八，量有其十，此中量云：「薩埵等三應三合成，許即大等故。」猶如大等，彼宗大等即是薩埵等三，薩埵等三即是大等，薩埵等三是本法故，不從他成。大等不爾，故以三德，例從大等多法而成，自下第二。
轉變非常為例亦爾。
又破自性，由此三事即大等故，應如大等轉變非常，故立量云：「薩埵等三法，應轉變無常，即大等故如大等法。」恐有能別不極成過，及無同喻過，故以轉變之言簡也。
又三本事各多功能，體亦應多，能體一故。
第三，以體例功能，量云：「薩埵等三事，體應各有多，即是功能故，如彼功能。」功能多者，一一上有多功能故，即生大等諸功能也。體唯各一例能亦多，以能為量亦爾，就彼所執故以為喻。
三體既遍，一處變時餘亦應爾，體無別故。
第四第五，以體一分例餘一分，量云：「薩埵等三一分轉變，成法之時，餘之一分亦應轉變，此體即是彼薩埵等，體無別故。」或云許體遍一切故，如一分轉變者，此二比量，一，體無別因，二，遍一切因，若許一分變，餘一分亦變，即此三事無不變時，便違宗失，彼計此處變為山水，彼處即不變，自性之體仍遍一切故。自下第六，彼計三種體相各別，仍說和合共成一相，以彼三體例成一相。
許此三事體相各別，如何和合共成一相？
此中遮總合成一相，彼宗自許三體相別，故立量云：「三事和合所成之相，亦應有三，許即三體故如體。」
不應合時變為一相，與未合時體無別故。
第七比量也，汝言此三事和合，共成一相之時，應不能成一，三體各別故，或前與後體無別故，如不合時相實有三，變合成一。彼計三事有不和合，即是未成大等法時，故得為喻，返為量云：「汝之三事未成大等時，應亦能成大等，前與後體無差別故，如後成時。」第八，彼言三體有異，其相是一，即救前難故為此計。
若謂三事體異相同，便違己宗體相是一。
此違自宗體即相故，以體與相同異量云：「汝本三事體應無別，說體與相無差別故，如所成相，或相應三別，與體無別故。」如三本體，以許相一而事有三，故違自宗，自宗三體即是相故，不應三一，由違自宗故為一難，自下第九第十量云。
體應如相冥然是一，相應如體顯然有三，故不應言三合成一。
此乃體用，更互相即難，量有二文有兩宗，因云：「體即相故，相即體故。」更互為喻其理可知。
成唯識論述記卷第四
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
中離蘊我理亦不然，應如虛空無作受故。
破僧佉等計也，量云：「所計之我應無作受，蘊不攝故，如虛空等。」文中但有宗及同喻，因如所標故略不敘。文以一量破中計也。今助破云：「所計之我應非實我，蘊不攝故，如虛空等。」此下准作一一應思。
後俱非我理亦不然，許依蘊立非即離蘊，應如瓶等，非實我故。
破犢子等也，彼宗計我與所依蘊，不即不離，然別有體非常非如。如俱舍論二十九卷敘難依義，今解依者，依止蘊上施設，不即離故，恐繁不述。量云：「汝所執我應非實我。」因云：「許依蘊立非即離蘊故，如瓶盆等。」此中法言應非實我，簡別真如，真如依蘊亦不即離，然非實我故無不定。因中言許無隨一過。宗等次第准義釋文，彼計瓶等，依於四塵而立，然與四塵不即不離，故以為喻。
又既不可說有為無為，亦應不可說是我非我。
彼立五法藏，三世無為及不可說，彼計此我非常無常，不可說是有為無為也。今者論主，直以我非我而為例也。應立量云：「汝所執我，應不可說是我，許不可說是，有為無為故，如龜毛等。」以二比量破第三計，若破俱句，他宗亦說非俱句，不可說是我非我，故犯相符過。又無同喻，今破是我兼說非我，應定說是蘊，不應說非蘊。又量云：「汝所執我，於我非我聚義，亦應不可說，許不可說故，如有為無為義。」今者文意，不令隨入非我俱句，故無過失。
故彼所執實我不成，
此總結也，合十比量破此三計。
又諸所執實有我體，為有思慮？為無思慮？
自下第三，總破上二差別執我，於中有四，初，有思慮無思慮破，二，有作用無作用破，三，我見境非我見境破，四，我非我見境，我見不緣破。今總問前所執諸我，故言諸也。有思慮者，意問僧佉，彼說神我體是思故。無思慮者，問吠世等，然僧佉計神我體性常住，除自性外二十三諦，體性雖常，仍有轉變無常之相，今難彼我，亦應同彼二十三諦，體性俱應轉變無常。
若有思慮應是無常，非一切時有思慮故。
汝我體應是，轉變無常作用，或有不起時故，如許大等，若不約用難，令體亦轉變，即無同喻，彼不許有滅無常故，若直難用，彼思慮用有時不起故，犯相符過，雖自性體常，用是無常無不定失，非共許故，又以體例用，亦應無常，相即亦得。
若無思慮應如虛空，不能作業亦不受果。
即破吠世等，文易可知。量云：「汝等實我，應不能作業，亦不能受果，許無思慮故，猶如虛空。」作業受果二比量也，即除僧佉，餘計神我皆同此破。
故所執我理俱不成，
雙結二也。
又諸所執實我有體，為有作用？為無作用？
更第二重雙破前說，此即問定也。
若有作用如手足等，應是無常；
諸師作受計各不同，作用而言，作受作用並計是有，有用量云：「我應無常有作用故，如手足等。」若對數論轉變如手等；若對吠世等，滅壞如足等，文勢雖合義意不同，虛空真如此無作用，故無不定。
若無作用如免角等，應非實我，故所執我二俱不成。
無有一我無作受用，若數論師，無作用者亦名無用；若動轉作用，勢力作用。勝數俱無，十句說故，離繫子等我有動轉，故是前門，餘是後門。又諸所計得解脫時，我並無用，無用量云：「所執之我應非實我，無作用故如免角等，虛空亦得無作用故。」文言非實我，不言非實有，故彼真如非不定失。若爾，寧言常樂我淨，此非定實。我性離言，故言我者是假說也，此無用計諸執並非。無有一師計我無用，然破無動作勢用之用，故得為難。或綺互破作受之用，謂應量云：「僧佉等我應非實我，無唯作者用故，如虛空等。吠世等我應非實我，無唯受者用故，如免角等。」此中遮無唯受者用，非許唯有受者用，性便為實我，不爾，本識及僧佉我，應是實我，但言免角無，唯受者用，不言免角有作受用，故此非失，以因明者遮詮門故，文結易知故不別釋。
又諸所執實有我體，為是我見所緣境不？
此即第三，亦總徴前內外道也。
若非我見所緣境者，汝等云何知實有我？
破本計非我見所緣，量云：「汝所執我應非是我，許非我見之所緣故，如色聲等。」又此量意云：「汝能緣我心心所法，應不知我，非我見故，如緣餘心。」文雖無救以理為之，如緣真如心心所法，雖不定作真如之解，得成緣如，緣我之心亦同於彼。雖不作我解，何妨得緣我緣如之心？雖不作如解，真如仍名如心緣，我見雖不作我解，其我應名我見緣，故為此解助破彼失。
若是我見所緣境者，應有我見非顛倒攝，如實知故。
破彼我是我見所緣，量云：「緣我我見應非倒見，如實知故順所緣故，如緣色等心。」外道小乘執有我者，所信之教皆許我見，雖順所緣，是顛倒體斷之成聖。無我之心雖不稱境，違於染故名非顛倒，如緣真心，作有如解即是法執；若作無解，雖不稱如仍因成聖。
若爾，如何執有我者？所信至教皆毀我見，稱讚無我；言至教者至實教也，如二十抄：「汝若言爾，亦有我見非顛倒者，何故汝教中，我見染故斷之成聖？」要無我見能得涅槃，故毀我見讚無我也。此就他宗相違為難。
言無我見能證涅槃，執著我見沉淪生死。
汝宗自言起我見者，沉淪生死以是染故；起無我見能證涅槃，以是淨故；今就彼宗故得成難。
豈有邪見能證涅槃，正見翻令沉淪生死？
此總結難，無我見是邪，能證涅槃，不順所緣故。我見是正翻沉生死，能順境故。廣百論中亦作此難。
又諸我見不緣實我，有所緣故如緣餘心。
此下第四總破前師，不須別說染淨之慧，但汝所說緣我之見，今皆破之無相符過，應為量云：「汝緣我之見，不緣於實我，宗也。有所緣故，因也。如緣我外色等之心，喻也。又有次第如是應知。」然就彼計，皆有我見不緣我生。如僧佉說，吠世史迦作者我見，不緣實我生，是橫計故。餘計相望准知亦爾，故今此宗應有分別，汝等各別言非橫計，緣我之見方成有法，今大乘意欲顯，但是緣我之見，皆不緣於實我生故，下須分別。此破能緣不緣我起，次破所緣定非實我。
我見所緣定非實我，是所緣故如所餘法。
此中量云：「我見所緣定非實我，宗也；是所緣故，因也。猶如所餘色等諸法，喻也。」宗中如前亦應分別，彼等各計有我見境，非實我故。
是故我見不緣實我，但緣內識變現諸蘊，隨自妄情種種計度。
此曲結也，如瑜伽顯揚十六大論，皆緣影像自心相分，為所緣緣，無有一我是相分者，故是但緣識所變蘊，蘊各別故故言諸蘊，即計此蘊種種計度，故與小乘所說有異。
然諸我執略有二種，
破我之中，自下第四解釋彼執，分別俱生；若作三科此即第二也，於中有二，初，別解二執，第二，如是所說一切我執下，總解二執。初中有三，第一標執舉數，二，列執名，三，別解釋。此即初也，總舉有其二種，此中諸門如別章說，謂迷諦總別，諸識有無伏斷位次，九品所攝伏與不伏，人法二執斷位麤細，分別俱生，二十句等，一一分別如下當知。雖一有情無二十句等，然說法界亦得有之。言我執者，顯非唯見，心心所法皆名執故。
一者俱生，二者分別。
此列差別，與身俱起名曰俱生，後橫計生名分別起，下別釋之。
俱生我執，無始時來虛妄熏習，內因力故恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉故名俱生。
自下別釋，先釋俱生後釋分別，初中有三，初，釋俱生義，二，顯其差別，三，明斷位，唯藉內種起，與分別緣別；恒身俱者解其俱義；而言轉者解其生義，餘文易知。
此復二種，一，常相續，在第七識緣第八識，起自心相執為實我。
上總釋俱生，下別解釋差別，常相續者顯恒起義；在第七者顯執所依；緣第八者顯所緣境；起自心相者，顯緣第八不親著也；執為實我者，不稱境知故執生也。未得無漏，第七識中我執恒起，名常相續緣恒俱故。非如第六意識中執，何故相續唯在第七？略有二義，一，緣少故，謂眼耳鼻等意八七識，或九八七五四三緣少故，若加等無間及俱有增上，即更增之；所藉緣少，故第七恒續我執非餘，如第七卷緣多少說，二，由行相深及相續故，第八續而不深，第六深而不續，五識不深不續，第七具有，故唯第七非餘。此第七識本質，即以第八為境，由似一常似實我相，故緣第八，七我恒行影像相中，亦無實我唯似第八，是第七識自心之相，若從見說名染無記，若從本說名淨無記，以許染淨故，雜種所生，執此自心所變之相，以為常一，不稱境故名為執也。不稱本質名為執者，五識亦應名為有執，此約影像依他為相，若約所執當情顯現，亦名為相；緣第八者即是本質，下准此知，相亦有二。
二，有間斷，在第六識，緣識所變五取蘊相，或總或別，起自心相執為實我。
在第六識顯執所在，第六行相深遠，亦復間斷；第七深而不斷，五識斷而不深，第八不深不斷，故此我執，唯六識中五取蘊者，彰此俱生我見之境，不緣無漏。薩婆多中，一切煩惱皆名為取，蘊從取生，或能生取故名取蘊，今者大乘如對法說，欲貪名取唯貪為體，染希五蘊蘊能生取，蘊從取生蘊立取名，緣蘊總別顯執行相，總緣五蘊為我名總，別緣五蘊為我名別。非二十句等別我見也，二十句見，唯分別故。第七識中唯緣別識蘊，行相常定，我見一類不可論其此，此總此別，故與此殊。第七唯託第八為相，舉其本質，言起自心相，此中所言五取蘊相，或總或別者，是第六本質；起自心相者，是影像相，顯緣不著妄生我解。又第六本質非定一法，故不別言，其實亦有非無本質，是俱生故，故此所言五取蘊等，皆起影像。
此二我執細故難斷，後修道中，數數修習勝生空觀，方能除滅。
第三文也，顯執細微斷之所在，無始串習體相微隱。故十地云：「遠隨現行故，不作意緣故，是俱生義故名為細，一，非世道伏，二，非初道斷。初道斷者，即見道斷，三，非地未滿修道能斷，要第九勝道方斷，故言難斷。初，簡修道不相應惑，第二，簡見道一切，第三，顯自行相細，勝道方除，故唯修斷。一，識分別，第六數斷非第七；二，乘分別，第六識者二乘數斷，非菩薩斷六識中，三，習分別，若菩薩數斷習非種子，若二乘種數斷非習；不數斷者道數數修；若數斷者斷道俱數。於二乘中漸次行者，故唯修斷。若頓悟者亦通見斷，先世間道伴已伏故；菩薩不然，不障地故無超越故，然初二果不能斷之。有覆無記第九品故。斷有二種，一斷種二伏滅。今論斷種，第六識中，二乘入聖道暫伏滅，要離自地欲盡方斷，於金剛心方究竟盡。菩薩初地暫能伏滅，四地永不行，金剛心位方究竟盡。第七識中，二乘入無漏心方暫伏滅，金剛心方斷盡；菩薩七地已前，入無漏心能伏，八地以上方永不行，金剛心方斷頓盡，故言數數修道方能除斷，又總而論，六七道數數修斷，有數數不數數義，二乘斷彼，第六識執種子，非習能數數斷。菩薩數數斷其麤重，名數數斷。其種子等道數數修，非斷數數，以十地中皆不斷故；第七識執，要以金剛心方能頓斷，三乘修道，道數數修方能除滅，非數數斷。此中二執行微名細，何故三心初斷名細？若言品類麤細，初斷為麤，難易麤細先斷名細，此中言品類，修道下品名細，三心約難易，故初斷名細，亦不相違。以界第九品斷名細，品類細故。有難斷不名細，即三心中第二三品；有名細非難斷，即三心中初中品等；有名細亦難斷，如九品中下下品等，此中所說二我執故，三心約難易以分麤細，九品約行相以分麤細，理不相違。此顯所斷以作二解。又能治所治以分麤細，九品中從所治行相名細，三品中從能治行相名細，亦不相違。唯言生空斷者，一，通三乘，二，以行相而說，其實菩薩亦法空斷。勝生空者，簡異有漏及遊觀生空心，斷彼不能故，此說無間非解脫道。
分別我執，亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。
此釋分別文亦有三，內緣必藉兼藉外緣，故於外緣說於亦字。非與身俱以來顯異俱生，要待以下顯分別義。言分別者，謂邪教分別及邪思分別。一分別言通二處也，自下別解分別之執，餘文可知。
唯在第六意識中有，
顯執所在間斷麤猛，故有此執。餘識淺細及相續故，不能橫計起邪分別。邪分別者，必有間斷及麤猛故，以第八識淺而不間，五間而又淺，七二俱無，故唯在六。
此亦二種，一，緣邪教所說蘊相，起自心相分別計度，執為實我，
第一，即是即蘊計我，二十句等自心相等，如前二解。
二，緣邪教所說我相，起自心相，分別計度執為實我，離蘊計我餘義如前，心所變相眾同分攝，隨其所應依何法變？或以名教而為本質，起自心相，二重如前不說，二境總別之相，如樞要說。
此二我執麤故易斷，初見道時，觀一切法生空真如，即能除滅。
顯執相麤斷之所在，違見道故道生便滅，相見道中不斷之故，故論言初。又真見中有無間解脫，無間道斷異解脫名初，此依種子。又解脫道能斷麤重，亦名為初，此約一心。若三心者，唯法執說，雖有三品斷，望俱生者總名為麤，行相猛名為麤，初聖道除名為易斷，此依二乘及行相說，言生空斷，菩薩亦通以法空斷。
如是所說一切我執，自心外蘊或有或無。
此下第二總釋二執，合說本質之有無也；於中有二，初解所依有無，後然諸蘊相下，解蘊我有無。合有三解，一，七六有無，二，修見有無，三，即離有無，隨義應說，從麤至細展轉推故，即是他人及於己身，以為本質並是此攝。能緣緣不著，皆名心外故，第七計我心外唯有，第六計我心外之蘊，或是於無如吠世等，我無所依蘊，故說為無，俱生定有分別或無，即蘊計我本質是有，離蘊計我本質是無。
自心內蘊一切皆有。
親所緣也，不問即離計為我者，影像必有，故無少法能取少法，唯有自心還取自心，故皆緣蘊，此上總辨我所依也。
是故我執，皆緣無常五取蘊相，妄執為我。
結成前義，影像相分必是蘊故，緣此為我，義顯大乘，親緣於無心不生也，成所緣緣必有法故。
然諸蘊相從緣生故，是如幻有，妄所執我橫計度故，決定非有。
自下第二解內心相，對我有無內相依他，緣生故有，外境橫計故定是無。
故契經說：「苾芻當知，世間沙門婆羅門等，所有我見，一切皆緣五取蘊起。」
恐義無由，故引經證內心相有；言沙門者，息惡之義；婆羅門者淨行種也，四姓中之一姓，等餘三姓。或等所餘，若天若魔若梵等也。此等總是能起計人，所有我見是能執慧，五取蘊起所計境也。餘文易解。
實我若無，云何得有憶識，誦習恩怨等事？
自下第五假設外徴，釋諸妨難，若三段科第三文也。此中難云：「若無實我，誰能記憶曾所更事？亦能了知一切境界，誦持經書溫習文史，恩濟於彼怨害於此，貪愛好財嗔怒箇物，種種事業。」犢子部我亦能記憶，與外合問應立量云：「一切有情，應無憶識等事，以無我故如太虛空。」下辨外救有三問答，初文有五文相可知，答中論主初皆卻質。
所執實我既常無變，後應如前，是事非有。
具如冥性，未變為大等時，我未受用境；後大等生我方受用，前無是事無受境用，後有是事有受境用，若是常者破之量云：「汝之實我，後起受用時，亦應不起用，以前與後體無別故，猶如前時。」即難我體有變易也。
前應如後是事非理，以後與前體無別故。
此中敘計准前可知，量云：「汝之實我，前無受用事時，應有受用事，即後體故如後位時。」以後與前體無別故者，通前及後二難之因，次外人救。
若謂我用前後變易，非我體者，理亦不然。
此牒計非，次顯非理。
用不離體應常有故，體不離用應非常故。
此中二難體用相例，量云：「用應常有，許不離體故，如體，體應非常有，許不離用故；如用，外人計體不離於用，故為此因。」
然諸有情各有本識，一類相續任持種子，與一切法更互為因，熏習力故，得有如是憶識等事，故所設難於汝有失，非於我宗。
由第八識，與一切法更互為緣，宿熏習力，有憶識等事，故無失也。互更為因等，能所攝藏也。義顯前作已，熏習本識中，後從本識生諸識等，起憶念等亦廣當辨。
若無實我，誰能造業？誰受果耶？
此第二段文有其三，敘外人難。若無實我無實作受，既無作受法體應空，應立量云：「一切有情應無作受，以無我故如龜毛等。」次論主質。
所執實我既無變易，猶如虛空，如何可能造業受果？若有變易應是無常。
此有二量，我既常有誰能作受？言變易者，是體改轉無常之義。量云：「汝我應不能作業受果，許無變易故，許體常故如虛空等。」諸執我常皆無變易，今設遮計，亦得若用轉變，令體無常；亦得若用有變易，汝所執我應體無常，許用變易故，如色聲等；若破僧佉令體亦轉變，或隨卷舒名為變易，故應無常，或是設遮。
然諸有情心心所法，因緣力故相續無斷，造業受果於理無違。
此敘正義文易可知，心心所法因緣力等者，謂由七識熏習種子，因緣力故，阿賴耶識生於諸趣，相續無斷。六識造業此并第八，亦能受果，於理無違。又心心所，即第八識自體種子，因緣力故其現行識，相續無斷。即此六識有時造業，并與第八亦能受果，於理無違。又八識等心心所法，各自種子因緣力故，諸趣五蘊相續無斷，即此假者，六識作業六八受果，於理無違，除第七識，外人又難。
我若實無，誰於生死輪迴諸趣？誰復厭苦求趣涅槃？
第三段文有其四，外人難：「若有我者可有厭捨，我既實無，誰生生死及得涅槃？既無此事便為大失，無厭捨故。」此中二問應立量云：「一切有情應無生死，亦不求涅槃，以無我故如虛空等。」
所執實我既無生滅，如何可說生死輪迴，常如虛空非苦所惱？何為厭捨求趣涅槃？故彼所言常為自害。
論主質云：「我性既常何能生死？」量云：「汝我不能輪迴生死，計無生滅故，如虛空等。既非苦惱，應不能厭苦樂求涅槃，以是常故如空無為。」既執我常，復沉生死求趣涅槃，故彼所言常為自害，總結彼非。
然有情類身心相續，煩惱業力輪迴諸趣，厭患苦故求趣涅槃。
敘正義也，然有似我，唯蘊所攝和合假者，身心相續諸生不斷，起煩惱已復生諸趣，深厭此苦便求涅槃，故無實我。
由此故知定無實我，但有諸識，無始時來前滅後生，因果相續，由妄熏習似我相現，愚者於中妄執為我。
總結前非述正義也，其文易解。就破外計文總有四，其第三段別問答中，上來第一已破我訖。
自下第二次破執法，於中有二，初破計後解執；或有三，初總問答，次廣別破，後解法執；或分為四，第一，總問答，第二，別問答破，第三，合破小乘外道，第四，解彼二執。或分為五，初，外道小乘略共為問，徴法非有，第二，略答法體是無，第三，外道小乘別問別破，所取非有，第四，合破小乘外道，所能取無，第五，解彼法執分別俱生，伏斷位次。
如何識外，實有諸法不可得耶？
此即第一，外道小乘略共為問，徴法非有，前所計我，識內識外皆體是無，但應總問：「云何實我不可得耶？」今者彼法識內，可有有似法故，但識外無，為簡他宗，計識外有故。今問曰：「如何識外，實有諸法不可得耶？」
外道餘乘所執外法，理非有故。
此即第二，略答彼問法體無也，亦答識外不答識中。
外道所執，云何非有？
為五段中自下第三，外道小乘別問別破，所取非有。於中有二，初，是外道別問別破，第二，小乘別問別破，就初外道別問破中，初問次破，此即問也。
且數論者執我是思，受用薩埵剌闍答摩，所成大等二十三法。
自下破也，於中有二，初，別破一十三種大外道計，第二，總束九十五種，為四句破。於初別破十三計中，合為六破至下當知。此即第一破數論也。文勢有三，初，敘計，次破執，後結非，其間子細至文方科，謂有外道名劫比羅，古云迦毗羅訛也，此云黃赤，鬢髮面色並黃赤故，今西方貴婆羅門種，皆黃赤色也，時世號為黃赤色仙人，其後弟子之中上首，如十八部中部主者，名筏理沙，此翻為雨，雨時生故即以為名，其雨徒黨名雨眾外道，梵云僧佉，此翻為數，即智慧數數，度諸法根本立名，從數起論名為數論，論能生數亦名數論，其造數論及學數論，名數論者，此師所造七十論，謂有外道入金耳國，以鐵鍱腹頂戴火盆，擊王論皷求僧論議，因諍世界初有後無，謗僧不如外道，遂造七十行頌，申數論宗，王意朋彼以金賜之，外道欲彰己令譽，遂以所造名金七十論，彼論長行，天親菩薩之所造也。下第四卷更當廣述，依金七十論立二十五諦，總略為三，次中為四廣為二十五，彼論云：「略為三者，謂變易，自性，我知。變易者，謂中間二十三諦，自性所作名為變易；自性者冥性也；今名自性，故名冥性，今亦名勝性，未生大等但住自分，名為自性；若生大等便名勝性，用增勝故。我知者神我也，中為四者，一，本而非變易，謂即自性，能生大等故名為本，不從他生故非變易，二，變易而非本，一說謂十六諦，即十一根及五大，總十六諦。又說但十一根，唯從他生名為變易，不能生他是故非本，三，亦本亦變易，一說謂七諦，即大我慢及五唯量，又說并五大合十二法，謂從他生復生他故，四，非本非變易，謂神我諦，廣為二十五諦者，一，自性，二，大，三，我慢，四，五唯，五，五大，六，五知根，七，五作業根，八，心平等根，九，我知者，於此九位開為二十五諦。」問：「自性云何，能與諸法為生因也？」答：「三德合故能生諸諦，三德者梵云薩埵，此云有情亦言勇健，今取勇義，梵云剌闍此名為微，牛毛塵等皆名剌闍，亦名塵坌，今取塵義。梵云答摩此名為闇，鈍闇之闇，三德應名勇塵闇也。若傍義翻，舊名染麤黑，今云黃赤黑；舊名喜憂闇，今名貪嗔癡；舊名苦癡今言樂苦捨。」外人問曰：「此我知者，作受者耶？」答：「是受者，三德作故。」問：「既非作者，用我何為？」答曰：「為領義故，義之言境證於境也，我是知者餘不能知，又從冥性既轉變已，我受用故。次第生者，自性本有無為常住，唯能生他非從他生，由我起思受用境界，從自性先生大，大者增長之義，自性相增故名為大，或名覺亦名想，名遍滿名智名慧，從大生我執。我執者，自性起用觀察於我，知我須境故名我執，初亦名轉異，亦名脂膩；有說我慢，生五大五唯十法。五大者，謂地水火風空，別有一物名之為空，非空無為，空界色等。五唯者，謂聲觸色味香，有說慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根，為我受用。先作五唯量者定義，唯定用此成大根等。若約此說，色成於火大，火大成眼根，眼不見火而見於色；聲成於空空成於耳，耳不聞空而聞於聲；香成於地地成於鼻，鼻不聞地而聞於香；味成於水水成於舌，舌不得水而嘗於味；觸成於風風成於身，身不得風而得於觸，此中所說約別成義。有說五唯總成五大，五大總成五根者也，五作業根心平等根，亦皆總成為用。五唯須十一根，十一根不能自有，藉五大成，佛法所造是彼能造，故一十法變易非本，順此後解，即今西方猶有二諍，次生十一根，初生五知根。五知根者，謂眼耳鼻舌皮，次生五作業根。五作業根者，一，語具，二，手，三，足，四，小便處，五，大便處。此中語具，謂所須口舌等是，此中手足，即分皮根少分為之，前取總皮今取支故。又此男女大遺根等，有別作用故別立也。次生心根，金七十論分別為體，有說此是肉心為體，神我以思為體，故因明說執我是思，三德是生死因，由所轉變擾亂我故，不得解脫。知二十三諦轉變無常，生厭修道，自性隱跡不生諸諦，我便解脫，今破彼法，顯三德體非是能成，二十三諦非是所成，不破彼我前已破故，故言三德所成二十三法。」
然大等法三事合成，是實非假，現量所得。
二十三諦，由薩埵等三事和合，以成自體，皆是實有無滅壞法，但是轉變稱為無常，初從自性轉變而生，後變壞時還歸自性，但是隱顯非後無體，滅名無常，體皆自性更無別體，是實非假，此等皆是現量所得，我所受用。此顯二義，一實，二現量得。
彼執非理，
自下破也，破中有三，初總非，次返問，後別破。此總非也。
所以者何？
此返問也。
大等諸法多事成故，如軍林等應假非實。
自下別破，破中有三，初，總破所成二十三諦，第二，薩埵等三下，別破本事三法能成，第三，又三是別下，合破能所成二十四諦，初破有三，此即初也。大等者，等中問二十三法，第一量云：「大等諸法應假非實，因云：『許多事成故。』喻云：『如軍林等。』」然彼宗中，許軍林等是假非實，以多法成不同瓶等，瓶等雖亦多法所成，能成多法皆不相離，如大等諦故皆實有，軍林相離多法而成，故假非實。然體非是滅壞無常，分析之時還歸自性，即是彼許世間有假，故得為喻。然彼所計大等諸法，一一皆依三德所成，三事和合能成大等，此言所成不言所生，不違彼宗，然餘處中假說言生者，成生之生非生起生，此生起生後有滅故，故大等因言多事成，若言三德所成為因，無同喻過。今但總言多事成故，因無過也。若爾，五唯，自宗亦說為多事成，豈不違宗？若據三假等說，相續假中所收，故無違教，亦非多事所共成故，以皆生故。有彼宗計大等諸法，多事所成是現量得，以得色等時亦得，於大等軍等多事成，然非現量得。
如何可說現量得耶？
第二，難非現量得大等法，量云：「汝之大等，亦非現量所得，多事成故或是假故，如軍林等。」前已破假故得為因，若爾，即有一分違自宗失，此許五大中，四大并五唯量，皆多事成現量所得，此亦不然。彼執是常，宗言汝執故無過失，又文中少，應改前宗云：「大等非實有境，之現量所得。」即簡自宗四大五唯，非實有境現量所得。彼宗軍林等，亦非實有境。現量所得故，故得為喻，彼宗現量即五知根，心平等根，然非彼宗軍林等物。是實有境，現量所得故，今但遮，實有現量之所得故，真如離言故無有失。
又大等法若是實有，應如本事非三合成。
第三，總破二十三諦，量云：「大等二十三諦，應非三事合成。」許實有故如本自性。此中論文宗有前後，因不簡略准前應知，文言略故，上來三量總破所成二十三諦。
此下第二，別破本事能成自性。
薩埵等三即大等故，應如大等亦三合成。
於中文有其八，量有其十，此中量云：「薩埵等三應三合成，許即大等故。」猶如大等，彼宗大等即是薩埵等三，薩埵等三即是大等，薩埵等三是本法故，不從他成。大等不爾，故以三德，例從大等多法而成，自下第二。
轉變非常為例亦爾。
又破自性，由此三事即大等故，應如大等轉變非常，故立量云：「薩埵等三法，應轉變無常，即大等故如大等法。」恐有能別不極成過，及無同喻過，故以轉變之言簡也。
又三本事各多功能，體亦應多，能體一故。
第三，以體例功能，量云：「薩埵等三事，體應各有多，即是功能故，如彼功能。」功能多者，一一上有多功能故，即生大等諸功能也。體唯各一例能亦多，以能為量亦爾，就彼所執故以為喻。
三體既遍，一處變時餘亦應爾，體無別故。
第四第五，以體一分例餘一分，量云：「薩埵等三一分轉變，成法之時，餘之一分亦應轉變，此體即是彼薩埵等，體無別故。」或云許體遍一切故，如一分轉變者，此二比量，一，體無別因，二，遍一切因，若許一分變，餘一分亦變，即此三事無不變時，便違宗失，彼計此處變為山水，彼處即不變，自性之體仍遍一切故。自下第六，彼計三種體相各別，仍說和合共成一相，以彼三體例成一相。
許此三事體相各別，如何和合共成一相？
此中遮總合成一相，彼宗自許三體相別，故立量云：「三事和合所成之相，亦應有三，許即三體故如體。」
不應合時變為一相，與未合時體無別故。
第七比量也，汝言此三事和合，共成一相之時，應不能成一，三體各別故，或前與後體無別故，如不合時相實有三，變合成一。彼計三事有不和合，即是未成大等法時，故得為喻，返為量云：「汝之三事未成大等時，應亦能成大等，前與後體無差別故，如後成時。」第八，彼言三體有異，其相是一，即救前難故為此計。
若謂三事體異相同，便違己宗體相是一。
此違自宗體即相故，以體與相同異量云：「汝本三事體應無別，說體與相無差別故，如所成相，或相應三別，與體無別故。」如三本體，以許相一而事有三，故違自宗，自宗三體即是相故，不應三一，由違自宗故為一難，自下第九第十量云。
體應如相冥然是一，相應如體顯然有三，故不應言三合成一。
此乃體用，更互相即難，量有二文有兩宗，因云：「體即相故，相即體故。」更互為喻其理可知。
成唯識論述記卷第四
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