成唯識論述記卷第十二（論文卷二之二）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
又假必依真事立者，亦不應理。
上來已破外道真事，次破小乘伏難真事，破前外道勝論為首，餘亦從之。今小乘者自辨真事，准前立三法，故今破也。或是外道佛法共許真事，假亦不依，文有三，一，總非，二，別顯，三，結依，此總非也。
真謂自相，假智及詮，俱非境故。
下別顯有三，初，顯不依真，唯依共相轉，即此真事，非謂心外實體名真，但心所取法自體相，言說不及，假智緣不著，說之為真。此唯現量智，性離言說及智分別，此出真體非智詮及。
謂假智詮不得自相，唯於諸法共相而轉。
如色法等礙為自性，火以煖為性，水以濕為性，但可證知言說不及。第六意識，隨五識後起，緣此智發言語等，但是所緣說法之共相，非彼自相。若緣著自相者，如緣張人，即應張人身中諸事，皆應了知。緣及張人之自相故，應立量云：「如第六意識緣張人時，張人身中，餘一切法皆應緣，著張人自相故，如所緣形量等。」此就他宗而為此量，非謂共許，張人身以眾多法為自性，緣彼之時，但得眾法所成之人，非一一法皆能別知；一一法皆能別知，是證量故。言共相者，如言色時遮餘非色，一切色法皆在所言，乃至言青遮非青，一切青皆在所言，貫通諸法，不唯在一事體中，故名共相說為假也。遮得自相名得共相，若所變中，有共相法是可得者，即得自體，應一切法可說可緣，故共相法亦說緣不及，然非是執不堅取故。如五蘊中，以五蘊事為自相，蘊名共相；一色蘊該十故，於一處中青黃等類別，類名自相處名共相，於一青等類中，有多事體，果青非華等，以類為共相。事名為自相，一事中有多極微，以事為共相，以極微為自相，如是展轉，至不可說為自相，可說極微等為共相，故以理推無自相體，且說不可言，法體名自相，可說為共相。以理而論共既非共，自亦非自，為互遮故但各別說；說空無我等是共相，從假智說，此但有能緣行解，都無所緣真實共體；入真觀時，則一一法皆別了知，非作共解言說，若著自相者，說火之時火應燒口，火以燒物為自相故；緣亦如是，緣火之時火應燒心，今不燒心及不燒口，明緣及說俱得共相。若爾，喚火何不得水，不得火之自相故，如喚於水。此理不然，無始串習共呼召故，今緣於青作青解者，此比量知不稱前法，如眼識緣色稱自相故，不作色解；彼起意識緣色共相，不著色故遂作青解，遮餘非青之物，遂作青解，非謂青色即稱青事，故二十唯識伽他中言：「現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量。」此謂假智，唯緣共相而得起故，法之自體離分別故，言說亦爾，不稱本法，亦但只於共相處轉，如說青蓮華等，有所遮故。今大乘宗，唯有自相體，都無共相體，假智及詮但唯得共，不得自相；若說共相，唯有觀心現量，通緣自相共相，若法自相唯現量得，共相亦通比量所得，乃至故言，唯於諸法共相而轉，此之自相證量所知，非言說等境，故下文第二，顯假詮智有勝功能。
亦非離此別有方便，施設自相為假所依。
方便者，所以義，因義，安立施設義，善功義，非離假智及言說外，有別所以，便施設自相，說為假智詮之所依，假智及詮依所詮變，與彼自相相似之義，說為假故，以為疏緣，親不得自性；得自性時，不作青等解，作青等解即非自性；故知自性非假所依，然緣自性色及詮故，作青等解，故說自相為假所依。
然假智詮，必依聲起。
下第三文，總申假說不依真事，謂此智及詮，必定依聲而起，如聞某甲即便緣之，或起言說，故必依聲。如作色解及說色言，由聞他聲說之為色，方能了故。詮謂名等有詮辨故，聲謂承業，雖不相離各據一勝。若爾，嬰兒等應無比智，及生無色比智應無，不聞他聲起假智故，此理不然，如鼠聞貓聲，及或見鵄等，即便急走，豈彼生已能起證智耶？此鼠前生，曾為貓鵄之所食噉，今既見已有比智生，定智如前還被彼殺，即便急走；生無色亦爾，無始及下界，曾熏習故，曾聞說有無色界定，修生彼故。不爾，此中唯說，下界依智依聲起，除無色界，故知諸智皆緣共生，假智及詮，詮謂名等必依聲起。
聲不及處，此便不轉。
如香味觸根，合得自相，豈能以聲得彼自體，聲既不及自相之處，故定知此假智及詮，皆不及彼自相而轉，猶如於聲。
能詮所詮俱非自相，故知假說不依真事。
說為能詮之名，所詮之法俱非自相，聲是耳所得，無所詮表故，今此能詮是名句等；意識所緣，緣之起解，故知能所二詮，俱非自相，共相無別體，是假法故，問曰：「若不著自相，橫為分別，何非是執？即善心等中，應有法執，如法執不善心，亦不稱境故？」今答曰：「法執之心，非但不稱本質，亦不稱影像，親所緣緣，共相之法依他性者，故名為執，或堅著此親相分，故說之為執，此善心等緣共相時，雖不稱自相本質，而稱於影像所變，亦不橫計堅著，與法執不同，以彼影像依他性故，或比量等心緣親相分，亦不相稱；若相稱者應名得體，由此但非堅著此境，故不名執。若爾，色等五境有別能緣，故有緣自相，眼等五根及種子亦爾，本識境故。心心所法此是誰緣？若言他心智能緣，此應非證量，是散心故如餘散心，此理不然，護法釋云：「一切凡聖自證分等，為證量故。」安惠云：『謂即諸佛他心智緣，是通果故，如通是證量，修慧所攝。』二十唯識伽他中云：『他心智云何？知境不如實，如知自心智，不知如佛境。』證量者，皆不起言說，及有分別智，以證自相故，如五識境；餘二乘凡夫所得他心智，不稱他心法體自相，橫緣共相故，妄執意識故，故知假說不依真事，此總結之。
由此但依，似事而轉。
此總結也，定知不依自相說，假依似事說。
似謂增益非實有相，聲依增益似相而轉，故不可說假必依真。
此顯似事非真實有，謂於自相之上，增益共相。依他有法，謂一色相通諸色上，故名增益，此通三性心，及於此中遍計所執，此相是無。自相之上妄增為有，隨情說相非稱本境，勿謂善心亦是有執，不堅取故，執心必違影像相故；共相不違影像相故，能詮之聲依共相轉，不依自相，故說假法不依真起，心變共相外必有體，然與自相必須合緣，如緣色時亦隨自相，變為一共遍諸色上，故成所緣緣；乃至緣我或空華等，隨作青等解，或依於蘊實法，或別緣免角等，與有體法並合緣之，故無非所緣緣失，一切准知。又解即共相別緣，亦依他性，然不稱實，仍是有性成所緣緣，今論所說假我法者，但隨妄情，非謂別有真論，說於假也。
是故彼難，不應正理。
總結前所明釋非道理，謂前所破，初就外宗，設許真事等為難；後就小乘等，共許真事為難，問曰：「若爾，世尊如何知共相法，苦無常等，應不能緣二三諦等？」答：「如佛地論第十卷中，廣有三解，如薩婆多，五蘊是自相，苦無常等理是共相；因明乃有多重，並如別處廣敘，不能煩引學者應知。」
然依識變，對遣妄執真實我法，說假似言。
下顯正教說我法因，依識所變見相分法，為遣所執，隨情說假法言，故非真實有。
由此契經伽他中說，為對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假說我法名。
即厚嚴經：「我法無體，但有其名。」此非安惠文也，文意易詳故今不解。
上來雖有略廣二段，總是解頌上之三句，答頌前問訖，自下釋頌下之三句。
識所變相雖無量種，而能變識類別唯三。
於中有二，初別解三句，後別解能變義，三句不同即分為二。此解初句也，所變相者，釋頌此言，此見相分相狀，各各有無量，故所言唯者，是決定義，此見相分所依自體，能變之識體類定三，非增減故，或簡別義如前已說。
一，謂異熟，即第八識，多異熟性故。
合解下二句，謂初二識及第三識，如理應知。多異熟者，謂此識體總有三位，一，我愛執藏現行位，即唯七地以前菩薩，二乘有學一切異生，從無始來，謂名阿賴耶；至無人執位，此名執藏。二，善惡業果位，謂從無始，乃至菩薩金剛心，或解脫道時，乃至二乘無餘依位，謂名毗播迦，此云異熟識，毗者異也，播迦熟義，至無所知障位，三，相續執持位，謂從無始乃至如來，盡未來際利樂有情位，謂名阿陀那，此云執持，或名心等長短分限，不過三位，以異熟名亦通初位，故論說言，多異熟性故；不言初以狹故，不言後以寬故，寬狹何事遮不說也？此中意說熏習位識，若說寬時，佛無熏習說即無用；若說狹時，八地以後猶有熏習，便為不足。又但說因有虛妄位，不說於佛，故說異熟識，是多異熟性，寬狹皆得。又為五位，一，異生位，二，二乘有學位，三，二乘無學位，四，十地菩薩位，五，如來位，異熟一名通前四位，故言多異熟性，不說餘名，又十三位通十二故，又七地如樞要說。
二，謂思量，即第七識，恒審思量故。
謂第七識恒審思量，此說恒言簡第六識，意識雖審思，而非是恒有間斷故。次審思言復簡第八，第八雖恒非審故；恒審思量雙簡五識，彼非恒起非審思故，若言此識實內思量，何故此中不言內者，通無漏說，佛此亦外境相故，此恒等言各有所簡，如樞要說。
三，謂了境，即前六識，了境相麤故。
下解第三句也，以前六識同了麤境，異七八故合為一名，問：「此前六識亦緣細境，如佛六識等，何故但名麤？」答：「一，多分故，二，易知故，三，諸有情共可悉故，四，內外道皆許有故，五，大小乘所極成故，六，不共義故，七八二識不麤了故。此後二識亦通淨名，非所熏故，又互顯故，以上如樞要說。
及言顯六合為一種，
謂前頌言及了別境識，解彼及字。及者，合集義，以了境識六種不同，今合為一名為了境，故言及也。及字雖通相違，及等，今顯合集故解及言。
上來雖別解後三句，出能變體，然未解釋能變之義，故今應說。於中有三，初牒列數，次依標解，後總料簡。
此三皆名能變識者，能變有二種，
初牒能變列其數也，束三能變合為二種，即以二義解能變也。
一，因能變，謂第八識中等流異熟，二，因習氣。
次依標解為二文也，此言因者即所由故，謂種子也，辨體生現，為現行生之所由也，此名唯望現果為名，據理而言，應名果變，種及現行所引生故。今望果說現行因故。變者是轉變義，在三能變初異熟中，顯所依持之識，所有等流異熟，二種習氣是也。言習氣者，是現氣分熏習所成，故名習氣。自性親因名等流種，異性招感名異熟種，一切種子二種攝盡，士用增上，於此二中假施設立，故不說之，謂因即能變，名因能變，謂此二因，能轉變生後自類種，同類現行及異熟果故。
等流習氣，由七識中善惡無記，熏令生長。
不以等流所變之果，顯其自性，但舉等流能變之因，以顯自體，顯所生通諸有漏，三性之法；各自種子，所引八識各各自果，名言種子是也。等謂相似，流謂流類，即此種子與果性同，相似名等；果是彼類名之為流，即從等所流，從因為名故名等流，即等之流依士釋也，即名言熏習種子，是等流之習氣，名等流習氣；等流非因名，故等流習氣非持業釋，以第八識不能熏習故，唯說七生，七唯無記，六通三性。
異熟習氣，由六識中有漏善惡，熏令生長。
前等流因是因緣種，其所生果，即通八識種，此異熟因增上緣種，即是有分熏習種子，不以所生異熟之果，顯其因性。但舉此因，能變之因以彰自體，義顯所生，除第七識，可通餘識，及五蘊等無記之法，此體唯通善惡二性，果唯無記。前因因果皆通三性，第七識唯無記，非異熟因，勢力羸劣不感果也，此非異熟有覆性故；第八不能熏，此中皆不說，明因能變，即是種子轉變生果，果通種子及與現行，自類種子亦相生故，瑜伽第五種子七義云：「與他性為因，亦與後念自性為因，非即此剎那，舉因能熏，意顯七識等諸現行法，亦名為因亦名能變；故二習氣，各舉能熏諸因緣體。辨體生果者，名因能變，故轉變之義通現種也，種因變唯在第八，現因變通餘七識，不說我見熏習種子，離此二外無別體故，於名言中別離出故，不能別招後果生故。言異熟者如前已釋，異熟習氣唯依士釋，果是異熟因名習氣，故第八唯果變，而非因種子。因變而非果現，七識亦因亦果能變；前六識中，異熟無記心等，同八識唯果能變，非能熏故至下當知，問：「既說現行為因，能變種子，何故非果能變？對誰名因？」答：「此中果變，謂有緣法能變現義，故種子非若體是果，而能轉變，種子亦是，今論但說有八識生，現種種相，故知說現行果法，名果能變，由以變現名能變，故種子但以轉變名變，三熏習等下自當說。」
二果能變，謂前二種習氣力故，有八識生現種種相。
即前二因所生現果，謂有緣法能變現者，名果能變；非因所生皆名為果。不爾，種子應名為果變，自相生故。此果能變即自證分，能變現生見相分果，此言變者與前不同，是有緣變變現為義，識中種子果之所變，識所緣故，由前等流能變力故，八識三性因緣果生；由前異熟能變力故，除第七識，餘之七識無記果生；舉因顯果，無記之法體性弱故，要等流異熟二因所生，名果能變，餘則不爾。種種相者，顯相應等見相分法，五蘊非一言種種也，若種子唯轉變名變，若第八識唯變現名變，若能熏七識，得二變名。此前所說，並在因位有漏之心，若在因位無漏之種，唯第六七種及現行，唯有等流因果能變；若佛果位八識現行，唯有等流果能變攝，以在果位不熏習故，其諸種子名因能變；生自類種及現行故，三界具幾？如理應思。
等流習氣為因緣故，八識體相差別而生。
後總料簡，前因能變等流習氣，習氣者種子也，必有其果，未知生何？如何生果？能起何果？即有三義，今顯所生通於八識，能為因緣生八識也，體謂體性，相謂相狀，自證見相俱名為識。
名等流果，果似因故。
顯是何果？釋等流義為因緣生，因緣之法必同性故。
異熟習氣為增上緣，感第八識酬引業力，恒相續故立異熟名。
前因能變中，言異熟習氣，既是種子未知生何？如何生果，能起何果？今顯增上緣生，不親生故。所生真異熟者，唯第八識增上緣生，性不同故；唯第八識是總果故，是果之主餘果方生，主引生故；由強勝業引總果故，餘別弱業方能生果，據其勝業名引，引餘業生；故報亦名引，引餘果故；業勝名引，果無間故說恒相續，由恒相續及是引果，立果熟名，餘法亦爾。
感前六識酬滿業者，從異熟起名異熟生，不名異熟有間斷故。
顯異熟因所生未盡，即明亦感前之六識，俱增上緣，此是別果，故業名滿引，如作模滿如填綵，以此六識，從第八識真異熟起，名異熟生，以非是主有間斷故，不名真異熟；成圓果事具足果事，名之為滿，亦通因果皆有滿義，業勝名滿。
即前異熟及異熟生，名異熟果，果異因故。
釋生何果？言異熟果，及釋異熟因，是善惡果無記，故別從總稱，二種俱名為異熟果，即由如前所說理故，其第七識，非異熟種之所引生。因位唯染，果無漏故。問：「六識報者，非真異熟；名異熟生者，善等三性法，應名異熟生，並從真實異熟起故？」答曰：「不然，對法第五說：『若法是異熟，從異熟起者，名異熟生；善等唯從彼起，不是異熟，故不名異熟生。』」「若爾，即真異熟，從自前念及種起故，應名異熟生，合具二義故？」答曰：「可然，如瑜伽六十三有心地，廣說如彼，今應義釋，若法異熟從異熟起，無間斷遍者，名為異熟，名異熟生；若法異熟，從異熟起有間不遍者，名異熟生不名異熟；若報非異熟，有間不遍，雖從異熟起，不名異熟，不名異熟生；若法有漏依異熟者，可名異熟生，不名異熟；有漏種子皆名異熟生。由是無漏種子，不名異熟生，非有漏不同性故；若法有為依異熟有，不名異熟名異熟生，因中無漏名異熟生，故五十七云：「二十二根，一切皆有異熟種子，由是佛果諸無漏法，非異熟生；若法緣合與本性別，變異而熟果始能生，名異熟生，即一切有為皆異熟生，故具知根名異熟生，佛果無漏諸有為法，皆名異熟生。今五義中取第一義，唯第八識不取於餘。
此中且說我愛執藏，持雜染種能變果識，名為異熟，非謂一切。
雖異熟果通七識有，今初能變唯真異熟，我所藏故持染種故，名真異熟，
非說一切業所感者，皆初能變。持雜染種，即顯善惡業果名識。能變果識者，顯此非是能變之中，因能變也，不能熏故。我愛執藏顯初名也，言異熟者，或異時而熟，或變易而熟，或異類而熟，或異熟因所招，名異熟果。前二無文解，第三第四依士釋，或持業釋，異熟即果故，然下十因得五果處，彼自料簡故今不述，如第八卷中所言，異熟生者，一切色法；非第八品亦異熟生，此但舉心，心為勝故。
雖已略說能變三名，而未廣辯能變三相，且初能變其相云何？
初一三判本頌云：「前二十四頌明唯識相，於中有二，初一頌半略釋外難，略標識相如上說訖，下有二十二行頌半，廣明識相，於中有三，初有十四行頌半，廣前下三句頌，明三種能變識相。次有一頌正辨唯識，廣前彼依識所變，下有七頌，廣前上二句頌釋諸妨難。」問：「頌文何故如是次第？」答曰：「宗明唯識，若不了知能變識體，何以能解法皆識變，雖了能變及法唯識，義猶未盡理更須彰，故為三段，如是次第，復於能變十四半頌中，初有二行半頌，解異熟識初能變相；次有三行頌，明思量識第二能變；後有九頌，釋了境識第三能變，依境行果判文准此，世俗諦中分判之故。」又三釋云：「論有三分，上一頌半，略標離心無別我法，辨識相訖，次有二十三行頌半，廣明唯識，若相若性釋諸妨難。此中有三，初有十五頌廣解唯識，若相若性等，廣顯下四句，次有七頌釋諸妨難，廣顯上二句；後有一頌明唯識性，初一頌半，所明是所執，無依他有，今明圓成性，此廣之中，然初二段，宗明依他世俗諦理；後之一段，宗明圓成勝義諦理，就初十五頌半，廣明唯識中有二，先以十四頌半，辨三能變，次有一頌，正解唯識能變之義，辨三能變中，初二頌半解初能變，初中有二，初結前生後，以發論端，次依所問舉頌正答，此即初也，准下長行釋，即分為二，初釋頌文，廣明三能變，第二總為分別，八識一異等義。
頌曰：「初阿賴耶識，異熟一切種，不可知執受，處了常與觸，作意受想思，相應唯捨受，是無覆無記，觸等亦如是，恒轉如暴流，阿羅漢位捨。」
三師俱云：「初二行頌半，解初能變中，本頌以十門解釋，一，自相，謂初阿賴耶識，二，果相，謂異熟，三，因相，謂一切種，四，所緣，謂執受處，五，行相，謂了，不可知者，即於所緣行相之內，差別之義，既無別用故非別門，若別開者，束五受門相應中攝，俱心所故，六，相應，謂常與觸作意受想思相應，七，五受，謂相應唯捨受，一相應言通二處也，八，三性，謂是無覆無記，九，因果譬喻，謂恒轉如暴流，十，伏斷位，次謂阿羅漢位捨觸等，亦如是者，俱時心所例同於王，非是分別第八識也。
長行有二，初八段十義釋此頌文，後以十理五經，證此識有。八段十義者，初之三相合為一門，所緣行相合一門，明義相順故，餘門各別，七門正解十義，一門別解觸等，於初八段等中，文復有二，初以八段別解本識等，於初八段等中，文復有二，初以八段，別解本識心王心所；後以有漏無漏二位，總明本識心王心所；其前八段，若解本識唯七門也，至下當知。頌致初字，即是顯三能變之中，第一能變，或別釋頌文，復分為三，初別釋頌文，次釋識異名，後以十門對無漏辨，至下當悉。分為二者於理為勝。
論曰：「初能變識，大小乘教名阿賴耶。
第一，合解頌上二句，即是自相因相果相，於中有二，初略解三，後廣分別，就略解中有二，初三相後總結之；解三相中先解自相，次解果相，後解因相。初中有三，一，顯藏義，二，即頌名，三，釋妨難，此即初也，此識總於大乘教，名阿賴耶下，第三卷大小乘經，自有證故，非此阿賴耶名，大乘獨有。
此識具有，能藏所藏執藏義故。
此釋藏義，通合三種，攝論第二云：「謂與染法互為緣故，為染末那所緣故。」此即略標。
謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故。
能持染種種名所藏，此識是能藏；是雜染法所熏所依，染法名能藏，此識為所藏，攝論第一等云：「非如大等藏，最勝等中即能所藏。」彼論又言：「為染第七等之所執藏，以為內我名執藏義。」即此論云：「謂與雜染互為緣故，解能所藏諸有漏法，皆名雜染，非唯染法。梵云僧吉疑爍，此名雜染，若不言僧即唯染也，有情執為自內我故，解執藏義，唯煩惱障義，非所知障義。不爾，無學應有此名，此不別執為其我所，及與他我，名自內我。此即正解阿賴耶義，阿賴耶者此翻為藏，藏具三義如論已說，義雖具三，正取唯以執藏為名，不爾，二乘八地菩薩，應有此名，三名闕一即不得名。」若爾，七地已前，二乘有學入無漏心，我受不執應捨此名，至下當辨。
此即顯示，初能變識所有自相。
此即頌名故今結言：「此即顯示，初能變識所有自相。」自相者自體相也，但言藏識即持業釋，藏即識故。問：「言與雜染互為緣者，說為能藏即是因義，言為所藏即是果義，因果之外，豈更無別自體相耶？」
攝持因果，為自相故。
自體是總因果是別，自相攝持因果二相，為自體故。攝是包含義，包二為一故；持是依義，以總為別所依持故；別為總所包，總為別所依，故名攝持。又離二無總，攝二為體二是總義，總是義之體，體與義為依，名之為持，攝二義為體名攝。問：「若爾，自相應是假有？」答：「此亦不然，若有條然因果兩相，合之為自相，自相可成假，既離自相無別因果相；因果相即自體之上別義，說之故非假也。」問：「前言第八有三位名，何故於三能變之中，乃舉異熟果相之號。於別識中，遂至染分藏識之名？」
此識自相分位雖多，藏識過量是故偏說。
此釋妨難，三能變中舉異熟者，如前已解，今由二義說阿賴耶，由此自相雖有三位，以彼藏名三位之中，初位所攝，自從無始乃至七地，二乘有學最初捨故。又以是名我執，所執過失重故，雖染分名亦通異熟，異熟之名望此仍輕，以此藏名通二種義，過失之重故今偏說。
此是能引諸界趣生，善不善業異熟果故，說名異熟。
自下解果相，即頌言異熟也，於中有四，一，顯異熟義，二，簡他宗，三，即頌名，四，釋妨難。此即初也，謂此識是能引，諸界諸趣諸生，總善惡業之異熟果，說名異熟，此意說是總業之果，明是總報故名異熟，簡別報果。別報果者，但名異熟生，不名異熟故。
離此，命根眾同分等，恒時相續勝異熟果，不可得故。
此簡他宗，顯離本識，無別真異熟，謂若離此第八異熟識，有別命根及眾同分等。等者，等取，或執別有窮生死蘊等，恒時不斷相續生滅，殊勝真實異熟果體，不可得也。即破薩婆多，命根眾同分，是真異熟。破化地部等，離此別有窮生死蘊。大眾部別有根本識，上座部分別論者，別有有分識等，為勝異熟果，不可得也。返顯不離本識，恒時相續，勝異熟果可得之義。恒時之言已顯相續，相續之言更何所顯？恒時簡間斷，相續簡常，故無失也。勝異熟者，顯真異熟，異熟生法非真異熟故，破命根同分，如前卷末解。然有量云：「離我第八識，汝命根同分，能執持身，真異熟果定不可得，非第八識故，如外色等。」然彼本計六種轉識，能執持身，今此亦簡，謂真異熟；彼非真異熟，不極成故。破離第八，有窮生死蘊等，亦不成者，如下第三卷中廣解，成第八識能執持身者，如下十證，攝論第三末等，皆當解釋。
此即顯示，初能變識所有果相。
此即頌名，結上頌中異熟果相，問：「阿賴耶，阿他那名亦是果相，獨言異熟有何意耶？」
此識果相，雖多位多種，異熟寬不共，故偏說之。
此釋妨難，此識果相雖多位者，如前二位或復五位，故言多位；言多種者，即五果，中有義具四果，除離繫果，此可具有，謂前望後為等流果；同時心所望此心王，名士用果，種子生時亦名士用，故論下言：「如俱有因得士用故，亦名增上果，異熟果可知。」有義具三除士用果。五蘊假名者，所得名士夫果，由此本識具三四果，故言多種。此識果相，雖多位多種，以異熟之名，一寬二不共，故偏說之。三位通二位，五位通四位，故說言寬；有餘三果可通餘法，唯異熟果不通餘法，故言不共。此諍真異熟，故偏說之。此明有漏第八心品。除相分外取餘三分，并自種子為果相體，餘相分及餘種，非真業果，以不恒相續故，或此唯說現為果相，種相隱故。據實而言，現種俱通果因二相，然種果狹唯業果故，因相亦通一切種子，然今此文三相，皆唯取現行識。
此能執持諸法種子，令不失故名一切種。
此第三解因相，頌言一切種也，以現行識，執持諸法自他種子，令不失故，名一切種。釋因相義，此第八識所執諸法，諸法之因，今說亦是此識，因相即種子，今望能持且說於現，三相皆唯現行之識，所望義別實無寬狹，實通現種。故下論文一切種相，應更分別，即通一切三性種子；其第八識若現若種，皆是因相，現行為種等依持之因，種子即是諸法因緣，皆因相也。問：「何故果相唯異熟法，因相通耶？」答：「餘法非異熟，故餘非果相，諸法皆為因，因無別名，故現種皆因相，此即通出因相之體，由此三相寬狹有別，自相因相通一切法，果唯異熟，約互為緣，果相亦通三相一種，如樞要說。」
離此，餘法能徧執持諸法種子，不可得故。
此簡他宗，破經部譬喻師等，如五十一說：「彼計色根中，有心心所等，及四大種種子；心心所中，有色根種子等，以於有色無色界生時，互能持種故，及假類能持等。」如下十證自當廣破。今量云：「彼不能持一切種子，非第八識故，如外色等。」返顯第八能執持義，然執持義，下執受中自當廣說。
此即顯示，初能變識所有因相。
即上頌名。問曰：「因相，六因十因皆是因相，此中何故但說持種，唯有現行？」
此識因相雖有多種，持種不共是故偏說。
下釋妨難，因相多種者，謂為同類因，前後自生故，亦為俱有因，即是種子故。如下自說，現行雖望種，非種望之，是如四小相，望本法等。又亦為相應因，望心心所法故，今於能作因中，辨持種因，是不共故。於十因中隨義可解，故論說言：「因相雖多，持種不共。」又不須於六因十因為，論但通說因相，謂依持因，生起因等；但持種之能，不共餘法。餘法不能有此功力，非是共故是故偏說，下第三結。
初能變識體相雖多，略說唯有如是三相。
謂此識體，變為見相二分相狀，又亦為清淨種依，或為等流果等，或為同類因等，體上所有義相非一，故言雖多，以自證分但有三義，略說三相。
成唯識論述記卷第十二
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
又假必依真事立者，亦不應理。
上來已破外道真事，次破小乘伏難真事，破前外道勝論為首，餘亦從之。今小乘者自辨真事，准前立三法，故今破也。或是外道佛法共許真事，假亦不依，文有三，一，總非，二，別顯，三，結依，此總非也。
真謂自相，假智及詮，俱非境故。
下別顯有三，初，顯不依真，唯依共相轉，即此真事，非謂心外實體名真，但心所取法自體相，言說不及，假智緣不著，說之為真。此唯現量智，性離言說及智分別，此出真體非智詮及。
謂假智詮不得自相，唯於諸法共相而轉。
如色法等礙為自性，火以煖為性，水以濕為性，但可證知言說不及。第六意識，隨五識後起，緣此智發言語等，但是所緣說法之共相，非彼自相。若緣著自相者，如緣張人，即應張人身中諸事，皆應了知。緣及張人之自相故，應立量云：「如第六意識緣張人時，張人身中，餘一切法皆應緣，著張人自相故，如所緣形量等。」此就他宗而為此量，非謂共許，張人身以眾多法為自性，緣彼之時，但得眾法所成之人，非一一法皆能別知；一一法皆能別知，是證量故。言共相者，如言色時遮餘非色，一切色法皆在所言，乃至言青遮非青，一切青皆在所言，貫通諸法，不唯在一事體中，故名共相說為假也。遮得自相名得共相，若所變中，有共相法是可得者，即得自體，應一切法可說可緣，故共相法亦說緣不及，然非是執不堅取故。如五蘊中，以五蘊事為自相，蘊名共相；一色蘊該十故，於一處中青黃等類別，類名自相處名共相，於一青等類中，有多事體，果青非華等，以類為共相。事名為自相，一事中有多極微，以事為共相，以極微為自相，如是展轉，至不可說為自相，可說極微等為共相，故以理推無自相體，且說不可言，法體名自相，可說為共相。以理而論共既非共，自亦非自，為互遮故但各別說；說空無我等是共相，從假智說，此但有能緣行解，都無所緣真實共體；入真觀時，則一一法皆別了知，非作共解言說，若著自相者，說火之時火應燒口，火以燒物為自相故；緣亦如是，緣火之時火應燒心，今不燒心及不燒口，明緣及說俱得共相。若爾，喚火何不得水，不得火之自相故，如喚於水。此理不然，無始串習共呼召故，今緣於青作青解者，此比量知不稱前法，如眼識緣色稱自相故，不作色解；彼起意識緣色共相，不著色故遂作青解，遮餘非青之物，遂作青解，非謂青色即稱青事，故二十唯識伽他中言：「現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量。」此謂假智，唯緣共相而得起故，法之自體離分別故，言說亦爾，不稱本法，亦但只於共相處轉，如說青蓮華等，有所遮故。今大乘宗，唯有自相體，都無共相體，假智及詮但唯得共，不得自相；若說共相，唯有觀心現量，通緣自相共相，若法自相唯現量得，共相亦通比量所得，乃至故言，唯於諸法共相而轉，此之自相證量所知，非言說等境，故下文第二，顯假詮智有勝功能。
亦非離此別有方便，施設自相為假所依。
方便者，所以義，因義，安立施設義，善功義，非離假智及言說外，有別所以，便施設自相，說為假智詮之所依，假智及詮依所詮變，與彼自相相似之義，說為假故，以為疏緣，親不得自性；得自性時，不作青等解，作青等解即非自性；故知自性非假所依，然緣自性色及詮故，作青等解，故說自相為假所依。
然假智詮，必依聲起。
下第三文，總申假說不依真事，謂此智及詮，必定依聲而起，如聞某甲即便緣之，或起言說，故必依聲。如作色解及說色言，由聞他聲說之為色，方能了故。詮謂名等有詮辨故，聲謂承業，雖不相離各據一勝。若爾，嬰兒等應無比智，及生無色比智應無，不聞他聲起假智故，此理不然，如鼠聞貓聲，及或見鵄等，即便急走，豈彼生已能起證智耶？此鼠前生，曾為貓鵄之所食噉，今既見已有比智生，定智如前還被彼殺，即便急走；生無色亦爾，無始及下界，曾熏習故，曾聞說有無色界定，修生彼故。不爾，此中唯說，下界依智依聲起，除無色界，故知諸智皆緣共生，假智及詮，詮謂名等必依聲起。
聲不及處，此便不轉。
如香味觸根，合得自相，豈能以聲得彼自體，聲既不及自相之處，故定知此假智及詮，皆不及彼自相而轉，猶如於聲。
能詮所詮俱非自相，故知假說不依真事。
說為能詮之名，所詮之法俱非自相，聲是耳所得，無所詮表故，今此能詮是名句等；意識所緣，緣之起解，故知能所二詮，俱非自相，共相無別體，是假法故，問曰：「若不著自相，橫為分別，何非是執？即善心等中，應有法執，如法執不善心，亦不稱境故？」今答曰：「法執之心，非但不稱本質，亦不稱影像，親所緣緣，共相之法依他性者，故名為執，或堅著此親相分，故說之為執，此善心等緣共相時，雖不稱自相本質，而稱於影像所變，亦不橫計堅著，與法執不同，以彼影像依他性故，或比量等心緣親相分，亦不相稱；若相稱者應名得體，由此但非堅著此境，故不名執。若爾，色等五境有別能緣，故有緣自相，眼等五根及種子亦爾，本識境故。心心所法此是誰緣？若言他心智能緣，此應非證量，是散心故如餘散心，此理不然，護法釋云：「一切凡聖自證分等，為證量故。」安惠云：『謂即諸佛他心智緣，是通果故，如通是證量，修慧所攝。』二十唯識伽他中云：『他心智云何？知境不如實，如知自心智，不知如佛境。』證量者，皆不起言說，及有分別智，以證自相故，如五識境；餘二乘凡夫所得他心智，不稱他心法體自相，橫緣共相故，妄執意識故，故知假說不依真事，此總結之。
由此但依，似事而轉。
此總結也，定知不依自相說，假依似事說。
似謂增益非實有相，聲依增益似相而轉，故不可說假必依真。
此顯似事非真實有，謂於自相之上，增益共相。依他有法，謂一色相通諸色上，故名增益，此通三性心，及於此中遍計所執，此相是無。自相之上妄增為有，隨情說相非稱本境，勿謂善心亦是有執，不堅取故，執心必違影像相故；共相不違影像相故，能詮之聲依共相轉，不依自相，故說假法不依真起，心變共相外必有體，然與自相必須合緣，如緣色時亦隨自相，變為一共遍諸色上，故成所緣緣；乃至緣我或空華等，隨作青等解，或依於蘊實法，或別緣免角等，與有體法並合緣之，故無非所緣緣失，一切准知。又解即共相別緣，亦依他性，然不稱實，仍是有性成所緣緣，今論所說假我法者，但隨妄情，非謂別有真論，說於假也。
是故彼難，不應正理。
總結前所明釋非道理，謂前所破，初就外宗，設許真事等為難；後就小乘等，共許真事為難，問曰：「若爾，世尊如何知共相法，苦無常等，應不能緣二三諦等？」答：「如佛地論第十卷中，廣有三解，如薩婆多，五蘊是自相，苦無常等理是共相；因明乃有多重，並如別處廣敘，不能煩引學者應知。」
然依識變，對遣妄執真實我法，說假似言。
下顯正教說我法因，依識所變見相分法，為遣所執，隨情說假法言，故非真實有。
由此契經伽他中說，為對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假說我法名。
即厚嚴經：「我法無體，但有其名。」此非安惠文也，文意易詳故今不解。
上來雖有略廣二段，總是解頌上之三句，答頌前問訖，自下釋頌下之三句。
識所變相雖無量種，而能變識類別唯三。
於中有二，初別解三句，後別解能變義，三句不同即分為二。此解初句也，所變相者，釋頌此言，此見相分相狀，各各有無量，故所言唯者，是決定義，此見相分所依自體，能變之識體類定三，非增減故，或簡別義如前已說。
一，謂異熟，即第八識，多異熟性故。
合解下二句，謂初二識及第三識，如理應知。多異熟者，謂此識體總有三位，一，我愛執藏現行位，即唯七地以前菩薩，二乘有學一切異生，從無始來，謂名阿賴耶；至無人執位，此名執藏。二，善惡業果位，謂從無始，乃至菩薩金剛心，或解脫道時，乃至二乘無餘依位，謂名毗播迦，此云異熟識，毗者異也，播迦熟義，至無所知障位，三，相續執持位，謂從無始乃至如來，盡未來際利樂有情位，謂名阿陀那，此云執持，或名心等長短分限，不過三位，以異熟名亦通初位，故論說言，多異熟性故；不言初以狹故，不言後以寬故，寬狹何事遮不說也？此中意說熏習位識，若說寬時，佛無熏習說即無用；若說狹時，八地以後猶有熏習，便為不足。又但說因有虛妄位，不說於佛，故說異熟識，是多異熟性，寬狹皆得。又為五位，一，異生位，二，二乘有學位，三，二乘無學位，四，十地菩薩位，五，如來位，異熟一名通前四位，故言多異熟性，不說餘名，又十三位通十二故，又七地如樞要說。
二，謂思量，即第七識，恒審思量故。
謂第七識恒審思量，此說恒言簡第六識，意識雖審思，而非是恒有間斷故。次審思言復簡第八，第八雖恒非審故；恒審思量雙簡五識，彼非恒起非審思故，若言此識實內思量，何故此中不言內者，通無漏說，佛此亦外境相故，此恒等言各有所簡，如樞要說。
三，謂了境，即前六識，了境相麤故。
下解第三句也，以前六識同了麤境，異七八故合為一名，問：「此前六識亦緣細境，如佛六識等，何故但名麤？」答：「一，多分故，二，易知故，三，諸有情共可悉故，四，內外道皆許有故，五，大小乘所極成故，六，不共義故，七八二識不麤了故。此後二識亦通淨名，非所熏故，又互顯故，以上如樞要說。
及言顯六合為一種，
謂前頌言及了別境識，解彼及字。及者，合集義，以了境識六種不同，今合為一名為了境，故言及也。及字雖通相違，及等，今顯合集故解及言。
上來雖別解後三句，出能變體，然未解釋能變之義，故今應說。於中有三，初牒列數，次依標解，後總料簡。
此三皆名能變識者，能變有二種，
初牒能變列其數也，束三能變合為二種，即以二義解能變也。
一，因能變，謂第八識中等流異熟，二，因習氣。
次依標解為二文也，此言因者即所由故，謂種子也，辨體生現，為現行生之所由也，此名唯望現果為名，據理而言，應名果變，種及現行所引生故。今望果說現行因故。變者是轉變義，在三能變初異熟中，顯所依持之識，所有等流異熟，二種習氣是也。言習氣者，是現氣分熏習所成，故名習氣。自性親因名等流種，異性招感名異熟種，一切種子二種攝盡，士用增上，於此二中假施設立，故不說之，謂因即能變，名因能變，謂此二因，能轉變生後自類種，同類現行及異熟果故。
等流習氣，由七識中善惡無記，熏令生長。
不以等流所變之果，顯其自性，但舉等流能變之因，以顯自體，顯所生通諸有漏，三性之法；各自種子，所引八識各各自果，名言種子是也。等謂相似，流謂流類，即此種子與果性同，相似名等；果是彼類名之為流，即從等所流，從因為名故名等流，即等之流依士釋也，即名言熏習種子，是等流之習氣，名等流習氣；等流非因名，故等流習氣非持業釋，以第八識不能熏習故，唯說七生，七唯無記，六通三性。
異熟習氣，由六識中有漏善惡，熏令生長。
前等流因是因緣種，其所生果，即通八識種，此異熟因增上緣種，即是有分熏習種子，不以所生異熟之果，顯其因性。但舉此因，能變之因以彰自體，義顯所生，除第七識，可通餘識，及五蘊等無記之法，此體唯通善惡二性，果唯無記。前因因果皆通三性，第七識唯無記，非異熟因，勢力羸劣不感果也，此非異熟有覆性故；第八不能熏，此中皆不說，明因能變，即是種子轉變生果，果通種子及與現行，自類種子亦相生故，瑜伽第五種子七義云：「與他性為因，亦與後念自性為因，非即此剎那，舉因能熏，意顯七識等諸現行法，亦名為因亦名能變；故二習氣，各舉能熏諸因緣體。辨體生果者，名因能變，故轉變之義通現種也，種因變唯在第八，現因變通餘七識，不說我見熏習種子，離此二外無別體故，於名言中別離出故，不能別招後果生故。言異熟者如前已釋，異熟習氣唯依士釋，果是異熟因名習氣，故第八唯果變，而非因種子。因變而非果現，七識亦因亦果能變；前六識中，異熟無記心等，同八識唯果能變，非能熏故至下當知，問：「既說現行為因，能變種子，何故非果能變？對誰名因？」答：「此中果變，謂有緣法能變現義，故種子非若體是果，而能轉變，種子亦是，今論但說有八識生，現種種相，故知說現行果法，名果能變，由以變現名能變，故種子但以轉變名變，三熏習等下自當說。」
二果能變，謂前二種習氣力故，有八識生現種種相。
即前二因所生現果，謂有緣法能變現者，名果能變；非因所生皆名為果。不爾，種子應名為果變，自相生故。此果能變即自證分，能變現生見相分果，此言變者與前不同，是有緣變變現為義，識中種子果之所變，識所緣故，由前等流能變力故，八識三性因緣果生；由前異熟能變力故，除第七識，餘之七識無記果生；舉因顯果，無記之法體性弱故，要等流異熟二因所生，名果能變，餘則不爾。種種相者，顯相應等見相分法，五蘊非一言種種也，若種子唯轉變名變，若第八識唯變現名變，若能熏七識，得二變名。此前所說，並在因位有漏之心，若在因位無漏之種，唯第六七種及現行，唯有等流因果能變；若佛果位八識現行，唯有等流果能變攝，以在果位不熏習故，其諸種子名因能變；生自類種及現行故，三界具幾？如理應思。
等流習氣為因緣故，八識體相差別而生。
後總料簡，前因能變等流習氣，習氣者種子也，必有其果，未知生何？如何生果？能起何果？即有三義，今顯所生通於八識，能為因緣生八識也，體謂體性，相謂相狀，自證見相俱名為識。
名等流果，果似因故。
顯是何果？釋等流義為因緣生，因緣之法必同性故。
異熟習氣為增上緣，感第八識酬引業力，恒相續故立異熟名。
前因能變中，言異熟習氣，既是種子未知生何？如何生果，能起何果？今顯增上緣生，不親生故。所生真異熟者，唯第八識增上緣生，性不同故；唯第八識是總果故，是果之主餘果方生，主引生故；由強勝業引總果故，餘別弱業方能生果，據其勝業名引，引餘業生；故報亦名引，引餘果故；業勝名引，果無間故說恒相續，由恒相續及是引果，立果熟名，餘法亦爾。
感前六識酬滿業者，從異熟起名異熟生，不名異熟有間斷故。
顯異熟因所生未盡，即明亦感前之六識，俱增上緣，此是別果，故業名滿引，如作模滿如填綵，以此六識，從第八識真異熟起，名異熟生，以非是主有間斷故，不名真異熟；成圓果事具足果事，名之為滿，亦通因果皆有滿義，業勝名滿。
即前異熟及異熟生，名異熟果，果異因故。
釋生何果？言異熟果，及釋異熟因，是善惡果無記，故別從總稱，二種俱名為異熟果，即由如前所說理故，其第七識，非異熟種之所引生。因位唯染，果無漏故。問：「六識報者，非真異熟；名異熟生者，善等三性法，應名異熟生，並從真實異熟起故？」答曰：「不然，對法第五說：『若法是異熟，從異熟起者，名異熟生；善等唯從彼起，不是異熟，故不名異熟生。』」「若爾，即真異熟，從自前念及種起故，應名異熟生，合具二義故？」答曰：「可然，如瑜伽六十三有心地，廣說如彼，今應義釋，若法異熟從異熟起，無間斷遍者，名為異熟，名異熟生；若法異熟，從異熟起有間不遍者，名異熟生不名異熟；若報非異熟，有間不遍，雖從異熟起，不名異熟，不名異熟生；若法有漏依異熟者，可名異熟生，不名異熟；有漏種子皆名異熟生。由是無漏種子，不名異熟生，非有漏不同性故；若法有為依異熟有，不名異熟名異熟生，因中無漏名異熟生，故五十七云：「二十二根，一切皆有異熟種子，由是佛果諸無漏法，非異熟生；若法緣合與本性別，變異而熟果始能生，名異熟生，即一切有為皆異熟生，故具知根名異熟生，佛果無漏諸有為法，皆名異熟生。今五義中取第一義，唯第八識不取於餘。
此中且說我愛執藏，持雜染種能變果識，名為異熟，非謂一切。
雖異熟果通七識有，今初能變唯真異熟，我所藏故持染種故，名真異熟，
非說一切業所感者，皆初能變。持雜染種，即顯善惡業果名識。能變果識者，顯此非是能變之中，因能變也，不能熏故。我愛執藏顯初名也，言異熟者，或異時而熟，或變易而熟，或異類而熟，或異熟因所招，名異熟果。前二無文解，第三第四依士釋，或持業釋，異熟即果故，然下十因得五果處，彼自料簡故今不述，如第八卷中所言，異熟生者，一切色法；非第八品亦異熟生，此但舉心，心為勝故。
雖已略說能變三名，而未廣辯能變三相，且初能變其相云何？
初一三判本頌云：「前二十四頌明唯識相，於中有二，初一頌半略釋外難，略標識相如上說訖，下有二十二行頌半，廣明識相，於中有三，初有十四行頌半，廣前下三句頌，明三種能變識相。次有一頌正辨唯識，廣前彼依識所變，下有七頌，廣前上二句頌釋諸妨難。」問：「頌文何故如是次第？」答曰：「宗明唯識，若不了知能變識體，何以能解法皆識變，雖了能變及法唯識，義猶未盡理更須彰，故為三段，如是次第，復於能變十四半頌中，初有二行半頌，解異熟識初能變相；次有三行頌，明思量識第二能變；後有九頌，釋了境識第三能變，依境行果判文准此，世俗諦中分判之故。」又三釋云：「論有三分，上一頌半，略標離心無別我法，辨識相訖，次有二十三行頌半，廣明唯識，若相若性釋諸妨難。此中有三，初有十五頌廣解唯識，若相若性等，廣顯下四句，次有七頌釋諸妨難，廣顯上二句；後有一頌明唯識性，初一頌半，所明是所執，無依他有，今明圓成性，此廣之中，然初二段，宗明依他世俗諦理；後之一段，宗明圓成勝義諦理，就初十五頌半，廣明唯識中有二，先以十四頌半，辨三能變，次有一頌，正解唯識能變之義，辨三能變中，初二頌半解初能變，初中有二，初結前生後，以發論端，次依所問舉頌正答，此即初也，准下長行釋，即分為二，初釋頌文，廣明三能變，第二總為分別，八識一異等義。
頌曰：「初阿賴耶識，異熟一切種，不可知執受，處了常與觸，作意受想思，相應唯捨受，是無覆無記，觸等亦如是，恒轉如暴流，阿羅漢位捨。」
三師俱云：「初二行頌半，解初能變中，本頌以十門解釋，一，自相，謂初阿賴耶識，二，果相，謂異熟，三，因相，謂一切種，四，所緣，謂執受處，五，行相，謂了，不可知者，即於所緣行相之內，差別之義，既無別用故非別門，若別開者，束五受門相應中攝，俱心所故，六，相應，謂常與觸作意受想思相應，七，五受，謂相應唯捨受，一相應言通二處也，八，三性，謂是無覆無記，九，因果譬喻，謂恒轉如暴流，十，伏斷位，次謂阿羅漢位捨觸等，亦如是者，俱時心所例同於王，非是分別第八識也。
長行有二，初八段十義釋此頌文，後以十理五經，證此識有。八段十義者，初之三相合為一門，所緣行相合一門，明義相順故，餘門各別，七門正解十義，一門別解觸等，於初八段等中，文復有二，初以八段別解本識等，於初八段等中，文復有二，初以八段，別解本識心王心所；後以有漏無漏二位，總明本識心王心所；其前八段，若解本識唯七門也，至下當知。頌致初字，即是顯三能變之中，第一能變，或別釋頌文，復分為三，初別釋頌文，次釋識異名，後以十門對無漏辨，至下當悉。分為二者於理為勝。
論曰：「初能變識，大小乘教名阿賴耶。
第一，合解頌上二句，即是自相因相果相，於中有二，初略解三，後廣分別，就略解中有二，初三相後總結之；解三相中先解自相，次解果相，後解因相。初中有三，一，顯藏義，二，即頌名，三，釋妨難，此即初也，此識總於大乘教，名阿賴耶下，第三卷大小乘經，自有證故，非此阿賴耶名，大乘獨有。
此識具有，能藏所藏執藏義故。
此釋藏義，通合三種，攝論第二云：「謂與染法互為緣故，為染末那所緣故。」此即略標。
謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故。
能持染種種名所藏，此識是能藏；是雜染法所熏所依，染法名能藏，此識為所藏，攝論第一等云：「非如大等藏，最勝等中即能所藏。」彼論又言：「為染第七等之所執藏，以為內我名執藏義。」即此論云：「謂與雜染互為緣故，解能所藏諸有漏法，皆名雜染，非唯染法。梵云僧吉疑爍，此名雜染，若不言僧即唯染也，有情執為自內我故，解執藏義，唯煩惱障義，非所知障義。不爾，無學應有此名，此不別執為其我所，及與他我，名自內我。此即正解阿賴耶義，阿賴耶者此翻為藏，藏具三義如論已說，義雖具三，正取唯以執藏為名，不爾，二乘八地菩薩，應有此名，三名闕一即不得名。」若爾，七地已前，二乘有學入無漏心，我受不執應捨此名，至下當辨。
此即顯示，初能變識所有自相。
此即頌名故今結言：「此即顯示，初能變識所有自相。」自相者自體相也，但言藏識即持業釋，藏即識故。問：「言與雜染互為緣者，說為能藏即是因義，言為所藏即是果義，因果之外，豈更無別自體相耶？」
攝持因果，為自相故。
自體是總因果是別，自相攝持因果二相，為自體故。攝是包含義，包二為一故；持是依義，以總為別所依持故；別為總所包，總為別所依，故名攝持。又離二無總，攝二為體二是總義，總是義之體，體與義為依，名之為持，攝二義為體名攝。問：「若爾，自相應是假有？」答：「此亦不然，若有條然因果兩相，合之為自相，自相可成假，既離自相無別因果相；因果相即自體之上別義，說之故非假也。」問：「前言第八有三位名，何故於三能變之中，乃舉異熟果相之號。於別識中，遂至染分藏識之名？」
此識自相分位雖多，藏識過量是故偏說。
此釋妨難，三能變中舉異熟者，如前已解，今由二義說阿賴耶，由此自相雖有三位，以彼藏名三位之中，初位所攝，自從無始乃至七地，二乘有學最初捨故。又以是名我執，所執過失重故，雖染分名亦通異熟，異熟之名望此仍輕，以此藏名通二種義，過失之重故今偏說。
此是能引諸界趣生，善不善業異熟果故，說名異熟。
自下解果相，即頌言異熟也，於中有四，一，顯異熟義，二，簡他宗，三，即頌名，四，釋妨難。此即初也，謂此識是能引，諸界諸趣諸生，總善惡業之異熟果，說名異熟，此意說是總業之果，明是總報故名異熟，簡別報果。別報果者，但名異熟生，不名異熟故。
離此，命根眾同分等，恒時相續勝異熟果，不可得故。
此簡他宗，顯離本識，無別真異熟，謂若離此第八異熟識，有別命根及眾同分等。等者，等取，或執別有窮生死蘊等，恒時不斷相續生滅，殊勝真實異熟果體，不可得也。即破薩婆多，命根眾同分，是真異熟。破化地部等，離此別有窮生死蘊。大眾部別有根本識，上座部分別論者，別有有分識等，為勝異熟果，不可得也。返顯不離本識，恒時相續，勝異熟果可得之義。恒時之言已顯相續，相續之言更何所顯？恒時簡間斷，相續簡常，故無失也。勝異熟者，顯真異熟，異熟生法非真異熟故，破命根同分，如前卷末解。然有量云：「離我第八識，汝命根同分，能執持身，真異熟果定不可得，非第八識故，如外色等。」然彼本計六種轉識，能執持身，今此亦簡，謂真異熟；彼非真異熟，不極成故。破離第八，有窮生死蘊等，亦不成者，如下第三卷中廣解，成第八識能執持身者，如下十證，攝論第三末等，皆當解釋。
此即顯示，初能變識所有果相。
此即頌名，結上頌中異熟果相，問：「阿賴耶，阿他那名亦是果相，獨言異熟有何意耶？」
此識果相，雖多位多種，異熟寬不共，故偏說之。
此釋妨難，此識果相雖多位者，如前二位或復五位，故言多位；言多種者，即五果，中有義具四果，除離繫果，此可具有，謂前望後為等流果；同時心所望此心王，名士用果，種子生時亦名士用，故論下言：「如俱有因得士用故，亦名增上果，異熟果可知。」有義具三除士用果。五蘊假名者，所得名士夫果，由此本識具三四果，故言多種。此識果相，雖多位多種，以異熟之名，一寬二不共，故偏說之。三位通二位，五位通四位，故說言寬；有餘三果可通餘法，唯異熟果不通餘法，故言不共。此諍真異熟，故偏說之。此明有漏第八心品。除相分外取餘三分，并自種子為果相體，餘相分及餘種，非真業果，以不恒相續故，或此唯說現為果相，種相隱故。據實而言，現種俱通果因二相，然種果狹唯業果故，因相亦通一切種子，然今此文三相，皆唯取現行識。
此能執持諸法種子，令不失故名一切種。
此第三解因相，頌言一切種也，以現行識，執持諸法自他種子，令不失故，名一切種。釋因相義，此第八識所執諸法，諸法之因，今說亦是此識，因相即種子，今望能持且說於現，三相皆唯現行之識，所望義別實無寬狹，實通現種。故下論文一切種相，應更分別，即通一切三性種子；其第八識若現若種，皆是因相，現行為種等依持之因，種子即是諸法因緣，皆因相也。問：「何故果相唯異熟法，因相通耶？」答：「餘法非異熟，故餘非果相，諸法皆為因，因無別名，故現種皆因相，此即通出因相之體，由此三相寬狹有別，自相因相通一切法，果唯異熟，約互為緣，果相亦通三相一種，如樞要說。」
離此，餘法能徧執持諸法種子，不可得故。
此簡他宗，破經部譬喻師等，如五十一說：「彼計色根中，有心心所等，及四大種種子；心心所中，有色根種子等，以於有色無色界生時，互能持種故，及假類能持等。」如下十證自當廣破。今量云：「彼不能持一切種子，非第八識故，如外色等。」返顯第八能執持義，然執持義，下執受中自當廣說。
此即顯示，初能變識所有因相。
即上頌名。問曰：「因相，六因十因皆是因相，此中何故但說持種，唯有現行？」
此識因相雖有多種，持種不共是故偏說。
下釋妨難，因相多種者，謂為同類因，前後自生故，亦為俱有因，即是種子故。如下自說，現行雖望種，非種望之，是如四小相，望本法等。又亦為相應因，望心心所法故，今於能作因中，辨持種因，是不共故。於十因中隨義可解，故論說言：「因相雖多，持種不共。」又不須於六因十因為，論但通說因相，謂依持因，生起因等；但持種之能，不共餘法。餘法不能有此功力，非是共故是故偏說，下第三結。
初能變識體相雖多，略說唯有如是三相。
謂此識體，變為見相二分相狀，又亦為清淨種依，或為等流果等，或為同類因等，體上所有義相非一，故言雖多，以自證分但有三義，略說三相。
成唯識論述記卷第十二
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