成唯識論述記卷六（論文卷一之六）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
此段第二難同異性，彼執同異，是諸實德等體性，非即實等，此是多法故今破之。
又彼所執實德業性，異實德業理定不然，勿此亦非實業性，異實等故如德業等。
實德業之性，即是同異性。離實德業理定不然。勿者莫也，莫此同異性，亦非同異性，總立量云：「汝所執實德業性，應非實德業性，異實德業故，如和合等。」此中無有自言相違，以宗中言：「汝執簡故，非我許有實等之性，而今復言非實等性，今欲違此故無此過。」然今宗中實德業三，其舉喻中，復以德業等而為喻者，此中應別簡云：「汝之實性應非實性，異實句故如德業，汝德性應非德性，異德故；如實業，業亦應然。准可知也更互為喻，然有別而無總量，二合有三三合有一，為量可知。」此中所言實德業故，即是各別當句為宗，言實等性者，即是同異性故別也。文言如德業，但舉實句之喻，等取德喻謂實業，等取業喻謂實德，次又令實非實，德非德業非業。
又應實等非實等攝，異實等性故，如德業實等。
便破實等非正所明，量云：「實應非實異實性故，如德業等；德業更互相望為量，如實可知。」文言如德業實等者，舉實喻謂德業，於德喻中，但舉於實等取業句，及等業喻謂實德也。文中宗等言皆簡略，但言實等應非實等，異實等性故，二三等合准前可解。
地等諸性，對地等體更相徴詰，准此應知。
汝言地性應非地性，異地故如火等，火等一一相望亦爾。實中九種各各相望，有九比量，德有二十四，業有五種合三十八，返覆有七十六。各二二合三三合者，乃有無量；第二准量云：「地應非地，異地等性故，如火等。」然豈不有違自宗失，何乃言地非地等耶？今者不然，此則應言：「汝所計地應非實地，言簡別之，我宗之地非實地故，是假立故。」又非實句之中地故，彼計火等亦非實句，地無不定過，前量應簡別，文言略故也。
如實性等，無別實等性；實等亦應，無別實性等。
難令離實等無同異性，量云：「實等之外應無同異性，非唯一故如同異性。如實性等，無別實等性；實等亦應無別實性等，等德等性遮合同異，有同異性，其實等性，應更有實等性，非一法故，如實等法。實性者同異性也，然實等各異義相似。實等之外別立實等性，實等之性相似亦非一，應更別立實等性，相似之言簡不相似，此即以性同實等例，若總若別皆有比量，此中但有總而無別。別數如前，然文唯有以性同實例，無以實同性例。若破六句義即無違，若破十句有不定失。異有能等，非一相似無別性故，今者亦以為所立中，應令別有性，例同於實等，亦無過也，又非極成法，無不定失。
若離實等有實等性，應離非實等，有非實等性。
自下又以非實，例實等難，謂離實等外，別有實等性；應離非實等外，立有非實等性，且如除實德業以外，並名非實非德非業，即餘六句及無法是。有體法者唯六句是，今言七句，應別有非實性，異實性故。如德業，德業相望亦爾。又雖知德等皆名非實，其性即是非實性攝。然合八句皆非實性，及與無法，無別有一大非實性，總詠九法故為量也，量云：「除實餘九，應別有一總性，實非實中隨一攝故，如實句。」此量雖成，然可直例，不令立實性，何須令立非實性也？便違自宗。若不爾者，即一德上，他說亦有非實性故，犯相符過，非德等性例亦應然，故論言等。
彼既不爾此云何然？故同異性唯假施設。
總結非也，彼非實既不爾，更無非實性。實等云何然？更有實等性？故同異性唯假施設。
又彼所執和合句義，定非實有，非有實等諸法攝故，如畢竟無。
自下子段第三，破和合句義。我佛法中法不相違，假立和合，然彼所執，別有一法是實是常，能和合法，能令實等不離相屬，相離不相屬，即不和合，故破之量云：「如彼所執和合句義，定非實有，許非是有性，及非實等，八句諸法攝故，如畢竟無即免角等。」體是一法，舉非有為因；體是多法，舉非實為首，故因中言非有實等。又性體別故，此中宗因皆有簡別，如前可知。又彼本計六句義者，前之五句現量所得；十句義中，實德業有俱分，現量所得，其此和合非現量得，故今破之。
彼許實等現量所得，以理推徴尚非實有，况彼自許，和合句義非現量得，而可實有？
彼計實等現量所得，分明證故，如前徴詰尚非實有，牒前所非；况彼自許，和合句義非現量德，不分明證可是實有，雖復非有，遭此難已若復說言。
設執和合是現量境，由前理故亦非實有。
若執和合亦現量得，如前實等道理破之，亦非實有，量云：「和合性非實有，實等十句隨一攝故，如實德等。」實德等前已破故，故得為量，此破轉計亦現量得，上來總別破訖，自下結歸唯識之門，而復總破。
然彼實等，非緣離識實有自體，現量所得，許所知故如龜毛等。
自下第五總破六句，然彼計無非離識有，故但破九。初破實等，離識自體竟不可得；次破緣實等智，非是緣實等現量智。初比量云：「彼計實等是有法也，非是緣離識，實有自體之現量所得，是法也。」合名為宗，汝許是所知故，如龜毛等。此無異喻，彼宗計此實德等句，是緣識外實有自體，現量所得，故今非之。現量者能緣也，此中遮非是，緣離識外境，自體現量智所得，非是緣不離識境，假有自體現量所得，義雖是緣，不離識境心等所得，非必現量所得，故其實等句義，彼宗說是離識有體，能緣彼心是名現量，彼實等句，是此現量所得；謂實等句義，是離識實有自體，之現量所得。今者非之復言緣者，恐濫持業釋言，其離識實有自體，即是現量，若以離識實有自體，屬其能緣現量者，即彼此二宗，一切心心所法，亦非離識實有自體，覺等即是心心所故，犯違宗過，為簡此過故說緣言，顯依士釋。緣顯能緣，非離識有體，實等句義之現量得；又若不言緣，即無所簡，其覺樂等亦入法中，即有一分相符之失，彼亦說為，不離識現量得故。由此應合實等句義，總為二分，謂彼覺等心心所法，總為一分，除此以外法為一分，其能緣法總為三分，一，唯緣實等，非心心所法，二，唯緣覺等，心心所法，三，合二為境。若論說言，然彼實等，非唯緣離識實有自體，現量所得；為簡德中，覺等不離心故，恐犯相違宗及相符，故說唯字者，簡別緣實等，可置唯字；通緣二者即簡不盡，以覺樂等，亦從實等，是離識實有自體，現量所得；實等亦從覺等，是不離識實有自體，現量得故。今為簡盡，但應總言，非緣離識等。其總緣者，亦所簡故。為簡如是種種過失，故但說緣不言唯等，此中總為但有一量，准能緣智，各別有九比量，若二二三三合，義准應知。
又緣實智，非緣離識實句自體，現量智攝，假合生故如德智等。
第二量云：「緣實之智，非緣離識實句自體，現量智攝，假合生故如德智等。」彼計緣實智生之時。假合生者，謂緣九實及大有及異，隨所有德同異等實性，發生此智，然德智等皆假合生，亦緣多法假合生故，即非緣實現量智攝，緣實之智亦假合生，應非緣實現量之智。若作此解，無獨緣德等智，可以為喻，必合緣故，有及和合等必有所有，及所合故，不作此解，緣大有和合之智，非假合生，由是理故今更解，先假合生者，顯藉多法，藉因託智方生故，謂如意緣實時，藉我及合德，法非法行等因緣方生。緣於實句，其德智亦爾，有及和合亦爾，許有別緣有，及和合以為境者，然不要與實德等境合，方能緣之；以能緣智藉多法起，名假合生，無過失也。前解境必有多，方能生智；後解境可唯一，藉多緣生名假合生，彼家所計緣實之智，即是緣於離識之外，實之現量。今正非之，此智非是緣離識之，實現量智義也。
廣說乃至緣和合智，非緣離識和合，自體現量智攝，假合生故如實智等。
此為例破如文可知，此破六句故至和合，義及九句一一為之，并前有九。若二合等准前應思，前破境實，非緣離識現量所得。今意正破，緣離識實等智，非現量智。意明前實是，非緣離識境之現量所得。後實智非是緣，離識境之現量智攝，其眼識等雖緣多色，假合而生；非緣實智無不定失。前說和合非現量得，今遮現量者，意故不相違，准此知境六現量得，又解境據本計，破五非現量所得，智據末計，破六非現量智，影互顯也。
故勝論者實句等義，亦是隨情妄所施設。
此即第三總結非也，意明唯識心所變作，故是妄情之所施設。
自下第三，破事大自在天等執，即不平等因計也。若言莫醯伊濕伐羅，是大自在天，若長言摩醯伊濕伐羅，是事大自在天者，如言佛陀是覺者，若言抱徒憨是事佛者，今破事大自在天者執，彼計此天法身遍常，身如空量無別處居，其變化身別有住處。
有執有一大自在天，體實徧常能生諸法。
此中有二，初敘後非，大自在天，一，體實有，二，遍一切，三，是常住，四，能生一切法，如此類計西方極多，初敘計也。
彼執非理，所以者何？
論主總非，他返徴已。
若法能生必非常故，諸非常者必不徧故，諸不徧者非真實故。
自下別破有二，初破本宗後難救義，初有五量，第一立量破其常住，從下向上為因為宗，或以義取如理應思，量云：「大自在天決定非常，是能生故如地水等，餘能生他者，必從他生故。」此中所說能生他因，得下貫通遍實二宗，然下即以，所破訖法而為因故，相乘為論。不然，即有隨一不成，以彼不許，大自在天非常等故。大自在天決定非遍，以非常故如瓶等物，又非真實以不遍故，如盆等物。今此既非真實為法，即簡心心所等法，是虛幻有非真有故，真如等不爾，故許遍也。
體既常遍具諸功德，應一切處時，頓生一切法。
更重破也，體既遍而且是常；遍故，何不於一切處？常故，何不於一切時？能生諸法，如彼現生處及時等，遍故常故即二因也，此中二量前三為五。
待欲及緣方能生者，違一因論。
此違自宗，汝復若謂體雖遍常，以待樂欲并及緣故，諸法不一切處，及一切時生者，今汝宗言：「雖大自在一法為因。」復言：「更待諸眾生欲，及諸法緣，即多法為因。」豈不便違一因生論。
或欲及緣亦應頓起，因常有故。
大自在因一切時有，以是常故，何不眾生欲及緣，一切時頓生？量云：「汝言無欲及緣起時，欲緣應起，許自在天體恒有故，如餘起時。」此同瑜伽第六七說，不能繁引。
自下第四合破外道計，准上應知。
餘執有一大梵，時，方，本際，自然，虛空，我等。
梵即梵王，此事梵王者計，此下皆從所執所事，以立其名。乃至事我者亦爾，有外計此是常是一，能生一切法；或計有一時，是常是一，能生諸法；有計方亦爾，是一是常能生萬法。此破能生別有一計，上破實有勝論等計，故不同也。本際者，即過去之初首，此時一切有情，從此本際一法而生，此際是實是常，能生諸法。古人云：「諸部有計時頭眾生，與此同也。」自然者，別有一法是實是常，號曰自然，能生萬法，如此方外道，亦計有自然，是一是常能生萬法。虛通之理，名不可道之常道也，稍與彼同虛空亦然，別有一法，一切有情皆因而有，其我亦然，別有亦我能生萬法，前破實有今破能生，故前後別，宿作因等非一，故論言等。
常住實有，具諸功德，能生一切法，皆同此破。
以上諸法皆是一物，是實常住法，具諸功能生一切法，與大自在義相似，故合例為破。然以不如數勝論等，別有熾盛多部類，故不標其名，各各別破。然勘瑜伽第六七卷，顯揚十一十二十六，大論中及廣百論，方知此等外道名計。
自下第五，二聲論師合一處破，初敘二計，後正非之。
有餘偏執，明論聲常能為定量，表詮諸法。
明論聲常，是婆羅門等計，明論者，先云韋陀論，今云吠陀論。吠陀者明也，明諸實事故。彼計此論，聲為能詮定量，表詮諸法。諸法楷量故是常住，所說是非皆決定故，餘非楷量故不是常，設有少言稱可於法，多不實故亦名非常。梵王誦者，而本性有，然聲性非能詮，下破之中，彼無同喻為不定過。
有執一切聲皆是常，待緣顯聲方有詮表。
待緣顯者聲顯也，待緣發者聲生也。發是生義，聲皆是常，然有時聞及不聞者，待緣詮故方乃顯發，此有二類，一，計常聲，如薩婆多無為，於一一物上有一常聲，由尋伺等所發音，顯此音響是無常，二，計一切物上，共一常聲，由尋伺等所發音，顯音亦無常，如大乘真如萬法共故。唯此常者是能詮聲，其音但是顯聲之緣，非能詮體，此通破聲，顯聲生計內計外，全分一分如因明疏敘，今不繁述。今破計一切，少分亦自破，或少分一切攝諸計盡。
彼俱非理，所以者何？
總非他失，他還返徴。
且明論聲，許能詮故應非常住，如所餘聲。
破初婆羅門等計，量云：「汝明論聲應非常住，許能詮故如所餘聲。」餘聲即是，非明論外餘一切聲，以彼聲性非是能詮，故無不定。
餘聲亦應非常，聲體如瓶衣等，待眾緣故。
破第二師也，此言餘有二義，一，計餘是前，明論者計之餘也，二，聲餘前計少分，今計全故。又前破明論聲計，今破彼聲外之常聲；故云餘聲，亦應非常聲，體待眾緣故，如瓶盆等；然彼所計，聲性與聲別。聲性即是，所發音響之體故，今總言非常聲體，若破所發音聲，言非常聲。若破聲性言非常聲體，聲及聲性合名聲體，若但言非常聲，他以聲性例所發音，為不定過。若言非聲即違自宗，故但總言非常聲體，又簡真如雖待緣顯，非常聲體。故因云待眾緣者，若言待緣顯，即聲顯成，自生俱不成。若言待緣生，即自生成顯不成。為對二宗自無有過，故但總言待眾緣故，若言待眾緣生顯故，文繁無用故不具述。
自下第六，破第十三外道計也。
有外道執，地水火風極微實常，能生麤色，所生麤色不越因量，雖是無常而體實有。
於中有二，初敘計後破之，此初也，即是順外道所計，此唯執實常，四大生一切有情，一切有情稟此而有，更無餘物；後死滅時還歸四大，其勝論所計，父母極微此亦兼破。然此勝論，更許有餘物，順世不然，執實執常，執能生麤色，此是因也。又勝論師及此順世，執所生之色，不越因量，量只與所依父母，本許大如第三子微，如一父母許大，乃至大地，與所依一本父母許大，本極微是常，子等無常亦是實有，色是德句極微非色；今言色者，以自宗義說彼法體，然只地水火風四有極微，餘無極微謂色聲等。
彼執非理，所以者何？
初論非云，彼非應理，彼次返詰所以者何？
所執極微若有方分，如蟻行等體應非實。
下破有三，一，破能生四大，二，破所生麤色，三，合破二。初有三量，一，有方非實難，順世極微，及與衛世皆無方分，唯有圓德，然今設破若有方分，即立量云：「所執極微體應非實，有方分故如蟻行等。」彼許蟻行，有方分非實有，故以為喻，文中非次准量應知。又以佛法義，微可有擬宜之方分，故如蟻行等，此即破實，次第二無分不生難。
若無方分，如心心所，應不共聚生麤果色。
又汝根本，執無方分者，量云：「所執極微，應不共聚生麤果色，無方分故如心心所，心心所法亦不共聚，生麤果色，故以為喻。」此即有分及無分難，次第三能生非常難。
既能生果如彼所生，如何可說極微常住？
汝之極微應非常住，許能生果故，如所生果果即微等，上來初有方分，難父母實有，次無方分難能生麤色，後能生果難父母常，總破能生父母本極微竟。
下破所生果，於中有二，無常極成故不須破，次下第一難所生果，不越於因量，至下文言：「既多分成應非實有。」第二方是難果實有，初中有四，一，合破順世勝論，本計果量同一因微，第二，量德合下，唯破衛世麤德合救，第三，合破順世衛世，遍在自因之救義執，第四，合破順世衛世，果多分合故成麤救。
又所生果不越因量，應如極微不名麤色。
此中量云，所生之果色，應不名麤，與本極微等故，猶如本極微。又應返難極微應是麤，量云：「所執極微應不名細，與麤量等故，如麤果色。」又彼執地等所生麤果，眼根等色根所取，父母極微非色根取，以極微細，非色根取故。
則此果色，應非眼根色等所取，便違自執。
自下破麤果色，應非色根取，量云：「所執實麤果色，應非色根所得，與極微量等故，猶如極微。」若不言實色根所得，即違自執，自執許色根，得諸麤色果故。
若謂果色量德合故，非麤似麤色根能取。
此下第二，唯勝論師計，彼轉計言：「所生果色與量德合，即德句中。量德有五，即微量大量也。有量德合故，雖與極微量等，非麤似麤色根能取，然本極微，非麤德合故。」
所執果色既同因量，應如極微無麤德合。
合為量云：「此所生本色，應無麤德合，與本極微體量等故。」如本極微更返難之。」
或應極微亦麤德合，如麤果色處無別故。
此中量云：「或應本極微有，麤量德合，與麤果色處無別故，如麤色果。」如麤色果，以量既等即一處住，體相涉入名處無別。文無別因意說相入，相入即是，量等子微之義。子微今以，量無別為因，顯父母亦得，父母以處無別為因，顯子微亦得，互顯影也。
若謂果色徧在自因，因非一故可名麤者。
此下第三子段，合破勝論順世二師，謂彼救言：「前言果色等於因量，誰謂所生一色之果？唯與一箇極微量等？」今云等者，等如二箇父母極微，遍在二因之中，因既有二果等於彼，故可名麤。
則此果色體應非一，如所在因處各別故。
此正述難，極微所生一果色體，應非是一；如所在因父母極微，處各別故。如父母極微，此但應言：「如二極微量，以三微果等因，非極微故。但可總相言如因量。」以文中少，此意欲顯一子微，居父母二極微之中，即在此者非彼，在彼者非此，云如所在因處各別，量云：「所生色果體應非一，在此東者非西，處各別故，如所在因父母極微。」
既爾，此果還不成麤，由此亦非色根所取。
既子微為二，如父母極微還不成麤，由此麤色如父母極微，亦非色根所取，此中二量如次前說。
若果多分合故成麤，多因極微合應非細，足成根境何用果為？
下子段第四，合破救義，若彼遭難復設救言。果色一一細分之時，即非是麤，多果色合故成麤者，今難之云：「即多父母因，極微合時足得成麤，及足成與色根為境，更用子果麤色何為？彼執父母極微，眾多雖合仍不成麤，果色不然合即麤故。」今立量云：「多父母極微合，應不成細，量等麤果故。如麤果色，果色多合應不成麤，量等極微故，如父母極微；彼說父母極微，設和合時，亦非根之境；麤色相合，即成根之境。今令父母極微，合成根之境，故言足成根境。」又立量云：「多極微合亦應成麤，許多合故如麤果色。」彼許多極微，雖合不成麤故也，多極微合應成根境，許多合故如麤果色。
既多分成應非實有，則汝所執前後相違。
此下第二，破所生果體是實有，果既多分成麤，應非實有多分成故，如軍林等。又汝所執前後相違，前言果色，子微一物雖麤，仍量等彼一因之微，既被難已云量德合。又復轉言：「量等二因微。」乃至今言：「多分所成麤，元非一物。以多分成復稱實有。」故是前後相違轉執。
又果與因俱有質礙，應不同處如二極微。
自下大文第三，合破父母及子，又麤果色與因極微，俱有質礙，亦應不得同一處住，如二極微。二極微有礙，即不得同處，如何因果二色俱有礙，遂得同處？同處者，即相涉入義，謂所生果色，涉入因極微中，故為此破上來意爾。此中比量雖非次第，如文具有量云：「麤果與因父母極微，應不同處許有礙故，如二極微。」
若謂果因體相受入，如沙受水藥入鎔銅。
若彼救言：「因果相受入，如一沙受水，鍮石之藥入於鎔銅，沙得水而不增，銅得藥而不長，即水入沙腹中，藥入銅裏，因極微得果色，因不增大如沙受水等，故無違者牒彼計也。」
誰許沙銅體受水藥？或應離變非一非常。
今破之云：「誰許沙銅體受水藥？」此即不許沙體受水，但入二沙中間空處，不入一沙體之中也；亦應果色，入二極微中間空處，不入一極微之體中，謂藥入銅亦復如是。即是造金鍮石是也，謂藥於銅中，安變成金時，藥但入銅之空隙處，非入極微之中，是此宗義，此顯不入義。下就宗難，若果色入因極微中，應如沙受水而離，謂水入沙中，二沙即相離遠，不是水微入沙之中。一量云：「汝宗水入沙應離非一，許水入中故，如二沙中間。」二，「或子微入父母極微腹中，亦應離非一，許入中故如水入沙。」三，「又二微相觸如麤物相擊，體不相受遂即離散。」汝何言果色，入因極微之中，因極微體應離散，為果微所觸故，如麤物相擊；又藥入鎔銅，入其間隙，二極微不相入，雖居間隙，藥令銅極微變為金者，量云：「果色設許入因極微之間，亦應變彼因極微異本，許入極微腹中故，如藥變銅也。」故論言應離變者是也。水入沙而離，或相擊而離，藥入銅而變也，沙離故非一，藥變故非常，汝極微亦應爾，非一非常如銅沙等。
又麤果色體若是一，得一分時應得一切，彼此一故彼應如此。
此中二十論言：「一應無次行俱時，至未至及多有間事，并難見細物，破衛世計今亦同之，果色是一，如得此一處一分時，一切處一切分亦應得，以彼此一故彼應如此，論雖為比量，但舉一邊，亦應言此應如彼。大乘以理無實一物，乃至一極微亦無實，一是假立故無不定失，今破實一也。」
不許違理許便違事，故彼所執進退不成，但是隨情虛妄計度。
不許違理者，謂若不許得此即得彼，即違彼此是一體之比量理也。若許便違世間之事，進隨自宗得，違事不成；退隨他不得，違理不成。此即近結，若遠結者進從於他，便違自教；退隨自教有違理失，故是所執進退不成，但是妄情所計度也，結歸唯識。
然諸外道品類雖多，所執有法不過四種。
就破外道中，上來別破十三外道法訖，已下第二總攝為四，於中有二，初總後別，此總舉訖。
一，執有法與有等性，其體是一如數論等。
此即僧佉自部之中，分為十八部，故今言數論等，或他外道等非一，彼說勝論所執，大有同異。我自宗中，不離有體法外，別有此二性，二性即法體，法體與此一故；有等性者，等同異性也。不言同異言等性者，顯有等是彼性故，又等同類顯類別故，以是法性故別破之。
彼執非理所以者何？勿一切法即有性故，皆如有性體無差別。
此非之也，第一違比量，勿一切法即有性故，皆如有性是一無差，汝既有體法，即是有性，但是有體法，有義不殊皆是有故。故有體法應無差別，今立量云：「汝唯量等應無差別，即有性故，如諸法非無，諸法非無即是有性，有性皆無別，其有性既無差，法亦應爾故以為喻。」
便違三德我等體異，亦違世間諸法差別。
此違自教及違世間，汝宗二十三諦，自望雖無別，以體即自性故，而許三德及我，四法有別，故論中言三德及我。又汝三德及我，四法皆應無差，即有性故如二十三諦，二十三諦體無別故。若言一切悉皆無差，豈不自違宗意？又我等者，等二十三諦差別體相，又違世間現見可知。此破大有即有三違，一，比量，二，自宗，世間。次難同異性。
又若色等即色等性，色等應無青黃等異。
但言色性即一切色，無有差別，一切色法皆有變礙，為色性故，諸人共許。今立量云：「此青黃等色，應無差別，即色性故。如色性，色性一切色是一，諸色皆色性，故以為喻。」問：「破一切法，即大有同異，今佛法豈離法外，別有大有等耶？」答曰：「我但破汝之非，非我即為定也。」
二，執有法與有等性，其體定異如勝論等。
勝論自部亦有十八，故復言等計前已敘。
彼執非理所以者何？勿一切法非有性故，如已滅無體不可得。
此總破也，汝大有外一切體法，應不可得，非有性故如已滅無，即舉五無之中一也。
便違實等自體非有，亦違世間現見有物。
若體不可得，便違自執實等是有，違自宗也，亦違世間現見有物，三失如前，此破大大有，次難同異。
又若色等非色等性，應如聲等非眼等境。
難色若非色性，應如聲非眼境，量云：「汝色應非眼境，非色性故如彼聲等。」此中色等言，即等取自所依三大，及餘眼境者，恐有不定過故。又更互作法等一切法，故後言等。問：「若難色非眼境，豈不違宗，世間現量等過？」答：「彼所執色通常無常，是無礙德句收者，佛法不計有法，既言汝所執色，以別其宗，故無違教現量等過。」
三，執有法與有等性，亦一亦異如無慙等。
即是尼捷子，今正翻云離繫，亦云無慙即無羞也，離三界繫縛也，以其露形，佛法毀之曰無慙，即無慙羞也。言等者，種類非一故，其有等如共相，一切法體不無，體皆同故。法如別相相狀異故，如共故非一，即別法體故非異，不是別計，有大有等而說，亦言同異性亦爾，一切色同一同異故，此表成俱，其第四師遮，即違此說義亦同故。
彼執非理所以者何？一異同前一異過故。
一同初過，異同第二過故。
二相相違體應別故，一異體同俱不成故。
一異既相違，如苦樂體異，一異體應別，二相違故如苦樂等，一異體同俱不成者，一異不應同體，相相違故如苦樂等。一即非一體即異故，如異，異即非異體即一故；如一，言俱不成，一異二法俱不成故也。
勿一切法皆同一體。
汝一切法應皆同體，許相違法得同體故，如一異相違，一異相違許同體故，一切法成一體也。
或應一異是假非實，而執為實理定不成。
一故一切法同體，異故諸法體不同，如杌似人牛，說為人牛是假非實，而義說故，此中量云：「汝一異應假非實，二相違法一處說故，如似人牛。」
四，執有法與有等性，非一非異如邪命等。
如邪命等者，即是阿時縛迦外道，應云正命，佛法毀之故云邪命，邪活命也，此執非一故亦言等。
彼執非理所以者何？非一異執同異一故。
謂若言非一，同前異過；若言非異，同前一過也，彼若復言：「不須別言若非一。」同前異破，別言：「若非異。」同前一破。應一時言，非一非異。
非一異言，為遮為表？
此問定也。
若唯是表，應不雙非。
雙非非表故，如云石女，無兒無女雙無之言，無所表故。
若但是遮，應無所執。
量云：「汝應無所執，但遮他故，如言石女無兒女等，汝所執法即是所表，云何言遮都無所表，無所表故應無所執，以無執故何所競耶！」
亦遮亦表，應互相違。
若遮時無故，若表時無遮故，此二相違，如何言一？汝之表遮應非體一，相相違故如水火等，又此言表即同第一，若言遮者即同第二。
非表非遮應成戲論。
何所名目？但是戲論俱無所成。
又非一異，違世共知有一異物，亦違自宗色等有法，決定實有。
即違世間有一異物，謂青是一，與黃為異故，以雙非故即無有法，便違自宗，色等有法決定實有，一異相違非實有故，如何非一異？豈色與色非一，與聲等非異？
是故彼言唯矯避過，諸有智者勿謬許之。
總結非也，此唯矯詐復苟避過，諸有智者勿謬許之，謂為中理。
成誰識論述記卷第六
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
此段第二難同異性，彼執同異，是諸實德等體性，非即實等，此是多法故今破之。
又彼所執實德業性，異實德業理定不然，勿此亦非實業性，異實等故如德業等。
實德業之性，即是同異性。離實德業理定不然。勿者莫也，莫此同異性，亦非同異性，總立量云：「汝所執實德業性，應非實德業性，異實德業故，如和合等。」此中無有自言相違，以宗中言：「汝執簡故，非我許有實等之性，而今復言非實等性，今欲違此故無此過。」然今宗中實德業三，其舉喻中，復以德業等而為喻者，此中應別簡云：「汝之實性應非實性，異實句故如德業，汝德性應非德性，異德故；如實業，業亦應然。准可知也更互為喻，然有別而無總量，二合有三三合有一，為量可知。」此中所言實德業故，即是各別當句為宗，言實等性者，即是同異性故別也。文言如德業，但舉實句之喻，等取德喻謂實業，等取業喻謂實德，次又令實非實，德非德業非業。
又應實等非實等攝，異實等性故，如德業實等。
便破實等非正所明，量云：「實應非實異實性故，如德業等；德業更互相望為量，如實可知。」文言如德業實等者，舉實喻謂德業，於德喻中，但舉於實等取業句，及等業喻謂實德也。文中宗等言皆簡略，但言實等應非實等，異實等性故，二三等合准前可解。
地等諸性，對地等體更相徴詰，准此應知。
汝言地性應非地性，異地故如火等，火等一一相望亦爾。實中九種各各相望，有九比量，德有二十四，業有五種合三十八，返覆有七十六。各二二合三三合者，乃有無量；第二准量云：「地應非地，異地等性故，如火等。」然豈不有違自宗失，何乃言地非地等耶？今者不然，此則應言：「汝所計地應非實地，言簡別之，我宗之地非實地故，是假立故。」又非實句之中地故，彼計火等亦非實句，地無不定過，前量應簡別，文言略故也。
如實性等，無別實等性；實等亦應，無別實性等。
難令離實等無同異性，量云：「實等之外應無同異性，非唯一故如同異性。如實性等，無別實等性；實等亦應無別實性等，等德等性遮合同異，有同異性，其實等性，應更有實等性，非一法故，如實等法。實性者同異性也，然實等各異義相似。實等之外別立實等性，實等之性相似亦非一，應更別立實等性，相似之言簡不相似，此即以性同實等例，若總若別皆有比量，此中但有總而無別。別數如前，然文唯有以性同實例，無以實同性例。若破六句義即無違，若破十句有不定失。異有能等，非一相似無別性故，今者亦以為所立中，應令別有性，例同於實等，亦無過也，又非極成法，無不定失。
若離實等有實等性，應離非實等，有非實等性。
自下又以非實，例實等難，謂離實等外，別有實等性；應離非實等外，立有非實等性，且如除實德業以外，並名非實非德非業，即餘六句及無法是。有體法者唯六句是，今言七句，應別有非實性，異實性故。如德業，德業相望亦爾。又雖知德等皆名非實，其性即是非實性攝。然合八句皆非實性，及與無法，無別有一大非實性，總詠九法故為量也，量云：「除實餘九，應別有一總性，實非實中隨一攝故，如實句。」此量雖成，然可直例，不令立實性，何須令立非實性也？便違自宗。若不爾者，即一德上，他說亦有非實性故，犯相符過，非德等性例亦應然，故論言等。
彼既不爾此云何然？故同異性唯假施設。
總結非也，彼非實既不爾，更無非實性。實等云何然？更有實等性？故同異性唯假施設。
又彼所執和合句義，定非實有，非有實等諸法攝故，如畢竟無。
自下子段第三，破和合句義。我佛法中法不相違，假立和合，然彼所執，別有一法是實是常，能和合法，能令實等不離相屬，相離不相屬，即不和合，故破之量云：「如彼所執和合句義，定非實有，許非是有性，及非實等，八句諸法攝故，如畢竟無即免角等。」體是一法，舉非有為因；體是多法，舉非實為首，故因中言非有實等。又性體別故，此中宗因皆有簡別，如前可知。又彼本計六句義者，前之五句現量所得；十句義中，實德業有俱分，現量所得，其此和合非現量得，故今破之。
彼許實等現量所得，以理推徴尚非實有，况彼自許，和合句義非現量得，而可實有？
彼計實等現量所得，分明證故，如前徴詰尚非實有，牒前所非；况彼自許，和合句義非現量德，不分明證可是實有，雖復非有，遭此難已若復說言。
設執和合是現量境，由前理故亦非實有。
若執和合亦現量得，如前實等道理破之，亦非實有，量云：「和合性非實有，實等十句隨一攝故，如實德等。」實德等前已破故，故得為量，此破轉計亦現量得，上來總別破訖，自下結歸唯識之門，而復總破。
然彼實等，非緣離識實有自體，現量所得，許所知故如龜毛等。
自下第五總破六句，然彼計無非離識有，故但破九。初破實等，離識自體竟不可得；次破緣實等智，非是緣實等現量智。初比量云：「彼計實等是有法也，非是緣離識，實有自體之現量所得，是法也。」合名為宗，汝許是所知故，如龜毛等。此無異喻，彼宗計此實德等句，是緣識外實有自體，現量所得，故今非之。現量者能緣也，此中遮非是，緣離識外境，自體現量智所得，非是緣不離識境，假有自體現量所得，義雖是緣，不離識境心等所得，非必現量所得，故其實等句義，彼宗說是離識有體，能緣彼心是名現量，彼實等句，是此現量所得；謂實等句義，是離識實有自體，之現量所得。今者非之復言緣者，恐濫持業釋言，其離識實有自體，即是現量，若以離識實有自體，屬其能緣現量者，即彼此二宗，一切心心所法，亦非離識實有自體，覺等即是心心所故，犯違宗過，為簡此過故說緣言，顯依士釋。緣顯能緣，非離識有體，實等句義之現量得；又若不言緣，即無所簡，其覺樂等亦入法中，即有一分相符之失，彼亦說為，不離識現量得故。由此應合實等句義，總為二分，謂彼覺等心心所法，總為一分，除此以外法為一分，其能緣法總為三分，一，唯緣實等，非心心所法，二，唯緣覺等，心心所法，三，合二為境。若論說言，然彼實等，非唯緣離識實有自體，現量所得；為簡德中，覺等不離心故，恐犯相違宗及相符，故說唯字者，簡別緣實等，可置唯字；通緣二者即簡不盡，以覺樂等，亦從實等，是離識實有自體，現量所得；實等亦從覺等，是不離識實有自體，現量得故。今為簡盡，但應總言，非緣離識等。其總緣者，亦所簡故。為簡如是種種過失，故但說緣不言唯等，此中總為但有一量，准能緣智，各別有九比量，若二二三三合，義准應知。
又緣實智，非緣離識實句自體，現量智攝，假合生故如德智等。
第二量云：「緣實之智，非緣離識實句自體，現量智攝，假合生故如德智等。」彼計緣實智生之時。假合生者，謂緣九實及大有及異，隨所有德同異等實性，發生此智，然德智等皆假合生，亦緣多法假合生故，即非緣實現量智攝，緣實之智亦假合生，應非緣實現量之智。若作此解，無獨緣德等智，可以為喻，必合緣故，有及和合等必有所有，及所合故，不作此解，緣大有和合之智，非假合生，由是理故今更解，先假合生者，顯藉多法，藉因託智方生故，謂如意緣實時，藉我及合德，法非法行等因緣方生。緣於實句，其德智亦爾，有及和合亦爾，許有別緣有，及和合以為境者，然不要與實德等境合，方能緣之；以能緣智藉多法起，名假合生，無過失也。前解境必有多，方能生智；後解境可唯一，藉多緣生名假合生，彼家所計緣實之智，即是緣於離識之外，實之現量。今正非之，此智非是緣離識之，實現量智義也。
廣說乃至緣和合智，非緣離識和合，自體現量智攝，假合生故如實智等。
此為例破如文可知，此破六句故至和合，義及九句一一為之，并前有九。若二合等准前應思，前破境實，非緣離識現量所得。今意正破，緣離識實等智，非現量智。意明前實是，非緣離識境之現量所得。後實智非是緣，離識境之現量智攝，其眼識等雖緣多色，假合而生；非緣實智無不定失。前說和合非現量得，今遮現量者，意故不相違，准此知境六現量得，又解境據本計，破五非現量所得，智據末計，破六非現量智，影互顯也。
故勝論者實句等義，亦是隨情妄所施設。
此即第三總結非也，意明唯識心所變作，故是妄情之所施設。
自下第三，破事大自在天等執，即不平等因計也。若言莫醯伊濕伐羅，是大自在天，若長言摩醯伊濕伐羅，是事大自在天者，如言佛陀是覺者，若言抱徒憨是事佛者，今破事大自在天者執，彼計此天法身遍常，身如空量無別處居，其變化身別有住處。
有執有一大自在天，體實徧常能生諸法。
此中有二，初敘後非，大自在天，一，體實有，二，遍一切，三，是常住，四，能生一切法，如此類計西方極多，初敘計也。
彼執非理，所以者何？
論主總非，他返徴已。
若法能生必非常故，諸非常者必不徧故，諸不徧者非真實故。
自下別破有二，初破本宗後難救義，初有五量，第一立量破其常住，從下向上為因為宗，或以義取如理應思，量云：「大自在天決定非常，是能生故如地水等，餘能生他者，必從他生故。」此中所說能生他因，得下貫通遍實二宗，然下即以，所破訖法而為因故，相乘為論。不然，即有隨一不成，以彼不許，大自在天非常等故。大自在天決定非遍，以非常故如瓶等物，又非真實以不遍故，如盆等物。今此既非真實為法，即簡心心所等法，是虛幻有非真有故，真如等不爾，故許遍也。
體既常遍具諸功德，應一切處時，頓生一切法。
更重破也，體既遍而且是常；遍故，何不於一切處？常故，何不於一切時？能生諸法，如彼現生處及時等，遍故常故即二因也，此中二量前三為五。
待欲及緣方能生者，違一因論。
此違自宗，汝復若謂體雖遍常，以待樂欲并及緣故，諸法不一切處，及一切時生者，今汝宗言：「雖大自在一法為因。」復言：「更待諸眾生欲，及諸法緣，即多法為因。」豈不便違一因生論。
或欲及緣亦應頓起，因常有故。
大自在因一切時有，以是常故，何不眾生欲及緣，一切時頓生？量云：「汝言無欲及緣起時，欲緣應起，許自在天體恒有故，如餘起時。」此同瑜伽第六七說，不能繁引。
自下第四合破外道計，准上應知。
餘執有一大梵，時，方，本際，自然，虛空，我等。
梵即梵王，此事梵王者計，此下皆從所執所事，以立其名。乃至事我者亦爾，有外計此是常是一，能生一切法；或計有一時，是常是一，能生諸法；有計方亦爾，是一是常能生萬法。此破能生別有一計，上破實有勝論等計，故不同也。本際者，即過去之初首，此時一切有情，從此本際一法而生，此際是實是常，能生諸法。古人云：「諸部有計時頭眾生，與此同也。」自然者，別有一法是實是常，號曰自然，能生萬法，如此方外道，亦計有自然，是一是常能生萬法。虛通之理，名不可道之常道也，稍與彼同虛空亦然，別有一法，一切有情皆因而有，其我亦然，別有亦我能生萬法，前破實有今破能生，故前後別，宿作因等非一，故論言等。
常住實有，具諸功德，能生一切法，皆同此破。
以上諸法皆是一物，是實常住法，具諸功能生一切法，與大自在義相似，故合例為破。然以不如數勝論等，別有熾盛多部類，故不標其名，各各別破。然勘瑜伽第六七卷，顯揚十一十二十六，大論中及廣百論，方知此等外道名計。
自下第五，二聲論師合一處破，初敘二計，後正非之。
有餘偏執，明論聲常能為定量，表詮諸法。
明論聲常，是婆羅門等計，明論者，先云韋陀論，今云吠陀論。吠陀者明也，明諸實事故。彼計此論，聲為能詮定量，表詮諸法。諸法楷量故是常住，所說是非皆決定故，餘非楷量故不是常，設有少言稱可於法，多不實故亦名非常。梵王誦者，而本性有，然聲性非能詮，下破之中，彼無同喻為不定過。
有執一切聲皆是常，待緣顯聲方有詮表。
待緣顯者聲顯也，待緣發者聲生也。發是生義，聲皆是常，然有時聞及不聞者，待緣詮故方乃顯發，此有二類，一，計常聲，如薩婆多無為，於一一物上有一常聲，由尋伺等所發音，顯此音響是無常，二，計一切物上，共一常聲，由尋伺等所發音，顯音亦無常，如大乘真如萬法共故。唯此常者是能詮聲，其音但是顯聲之緣，非能詮體，此通破聲，顯聲生計內計外，全分一分如因明疏敘，今不繁述。今破計一切，少分亦自破，或少分一切攝諸計盡。
彼俱非理，所以者何？
總非他失，他還返徴。
且明論聲，許能詮故應非常住，如所餘聲。
破初婆羅門等計，量云：「汝明論聲應非常住，許能詮故如所餘聲。」餘聲即是，非明論外餘一切聲，以彼聲性非是能詮，故無不定。
餘聲亦應非常，聲體如瓶衣等，待眾緣故。
破第二師也，此言餘有二義，一，計餘是前，明論者計之餘也，二，聲餘前計少分，今計全故。又前破明論聲計，今破彼聲外之常聲；故云餘聲，亦應非常聲，體待眾緣故，如瓶盆等；然彼所計，聲性與聲別。聲性即是，所發音響之體故，今總言非常聲體，若破所發音聲，言非常聲。若破聲性言非常聲體，聲及聲性合名聲體，若但言非常聲，他以聲性例所發音，為不定過。若言非聲即違自宗，故但總言非常聲體，又簡真如雖待緣顯，非常聲體。故因云待眾緣者，若言待緣顯，即聲顯成，自生俱不成。若言待緣生，即自生成顯不成。為對二宗自無有過，故但總言待眾緣故，若言待眾緣生顯故，文繁無用故不具述。
自下第六，破第十三外道計也。
有外道執，地水火風極微實常，能生麤色，所生麤色不越因量，雖是無常而體實有。
於中有二，初敘計後破之，此初也，即是順外道所計，此唯執實常，四大生一切有情，一切有情稟此而有，更無餘物；後死滅時還歸四大，其勝論所計，父母極微此亦兼破。然此勝論，更許有餘物，順世不然，執實執常，執能生麤色，此是因也。又勝論師及此順世，執所生之色，不越因量，量只與所依父母，本許大如第三子微，如一父母許大，乃至大地，與所依一本父母許大，本極微是常，子等無常亦是實有，色是德句極微非色；今言色者，以自宗義說彼法體，然只地水火風四有極微，餘無極微謂色聲等。
彼執非理，所以者何？
初論非云，彼非應理，彼次返詰所以者何？
所執極微若有方分，如蟻行等體應非實。
下破有三，一，破能生四大，二，破所生麤色，三，合破二。初有三量，一，有方非實難，順世極微，及與衛世皆無方分，唯有圓德，然今設破若有方分，即立量云：「所執極微體應非實，有方分故如蟻行等。」彼許蟻行，有方分非實有，故以為喻，文中非次准量應知。又以佛法義，微可有擬宜之方分，故如蟻行等，此即破實，次第二無分不生難。
若無方分，如心心所，應不共聚生麤果色。
又汝根本，執無方分者，量云：「所執極微，應不共聚生麤果色，無方分故如心心所，心心所法亦不共聚，生麤果色，故以為喻。」此即有分及無分難，次第三能生非常難。
既能生果如彼所生，如何可說極微常住？
汝之極微應非常住，許能生果故，如所生果果即微等，上來初有方分，難父母實有，次無方分難能生麤色，後能生果難父母常，總破能生父母本極微竟。
下破所生果，於中有二，無常極成故不須破，次下第一難所生果，不越於因量，至下文言：「既多分成應非實有。」第二方是難果實有，初中有四，一，合破順世勝論，本計果量同一因微，第二，量德合下，唯破衛世麤德合救，第三，合破順世衛世，遍在自因之救義執，第四，合破順世衛世，果多分合故成麤救。
又所生果不越因量，應如極微不名麤色。
此中量云，所生之果色，應不名麤，與本極微等故，猶如本極微。又應返難極微應是麤，量云：「所執極微應不名細，與麤量等故，如麤果色。」又彼執地等所生麤果，眼根等色根所取，父母極微非色根取，以極微細，非色根取故。
則此果色，應非眼根色等所取，便違自執。
自下破麤果色，應非色根取，量云：「所執實麤果色，應非色根所得，與極微量等故，猶如極微。」若不言實色根所得，即違自執，自執許色根，得諸麤色果故。
若謂果色量德合故，非麤似麤色根能取。
此下第二，唯勝論師計，彼轉計言：「所生果色與量德合，即德句中。量德有五，即微量大量也。有量德合故，雖與極微量等，非麤似麤色根能取，然本極微，非麤德合故。」
所執果色既同因量，應如極微無麤德合。
合為量云：「此所生本色，應無麤德合，與本極微體量等故。」如本極微更返難之。」
或應極微亦麤德合，如麤果色處無別故。
此中量云：「或應本極微有，麤量德合，與麤果色處無別故，如麤色果。」如麤色果，以量既等即一處住，體相涉入名處無別。文無別因意說相入，相入即是，量等子微之義。子微今以，量無別為因，顯父母亦得，父母以處無別為因，顯子微亦得，互顯影也。
若謂果色徧在自因，因非一故可名麤者。
此下第三子段，合破勝論順世二師，謂彼救言：「前言果色等於因量，誰謂所生一色之果？唯與一箇極微量等？」今云等者，等如二箇父母極微，遍在二因之中，因既有二果等於彼，故可名麤。
則此果色體應非一，如所在因處各別故。
此正述難，極微所生一果色體，應非是一；如所在因父母極微，處各別故。如父母極微，此但應言：「如二極微量，以三微果等因，非極微故。但可總相言如因量。」以文中少，此意欲顯一子微，居父母二極微之中，即在此者非彼，在彼者非此，云如所在因處各別，量云：「所生色果體應非一，在此東者非西，處各別故，如所在因父母極微。」
既爾，此果還不成麤，由此亦非色根所取。
既子微為二，如父母極微還不成麤，由此麤色如父母極微，亦非色根所取，此中二量如次前說。
若果多分合故成麤，多因極微合應非細，足成根境何用果為？
下子段第四，合破救義，若彼遭難復設救言。果色一一細分之時，即非是麤，多果色合故成麤者，今難之云：「即多父母因，極微合時足得成麤，及足成與色根為境，更用子果麤色何為？彼執父母極微，眾多雖合仍不成麤，果色不然合即麤故。」今立量云：「多父母極微合，應不成細，量等麤果故。如麤果色，果色多合應不成麤，量等極微故，如父母極微；彼說父母極微，設和合時，亦非根之境；麤色相合，即成根之境。今令父母極微，合成根之境，故言足成根境。」又立量云：「多極微合亦應成麤，許多合故如麤果色。」彼許多極微，雖合不成麤故也，多極微合應成根境，許多合故如麤果色。
既多分成應非實有，則汝所執前後相違。
此下第二，破所生果體是實有，果既多分成麤，應非實有多分成故，如軍林等。又汝所執前後相違，前言果色，子微一物雖麤，仍量等彼一因之微，既被難已云量德合。又復轉言：「量等二因微。」乃至今言：「多分所成麤，元非一物。以多分成復稱實有。」故是前後相違轉執。
又果與因俱有質礙，應不同處如二極微。
自下大文第三，合破父母及子，又麤果色與因極微，俱有質礙，亦應不得同一處住，如二極微。二極微有礙，即不得同處，如何因果二色俱有礙，遂得同處？同處者，即相涉入義，謂所生果色，涉入因極微中，故為此破上來意爾。此中比量雖非次第，如文具有量云：「麤果與因父母極微，應不同處許有礙故，如二極微。」
若謂果因體相受入，如沙受水藥入鎔銅。
若彼救言：「因果相受入，如一沙受水，鍮石之藥入於鎔銅，沙得水而不增，銅得藥而不長，即水入沙腹中，藥入銅裏，因極微得果色，因不增大如沙受水等，故無違者牒彼計也。」
誰許沙銅體受水藥？或應離變非一非常。
今破之云：「誰許沙銅體受水藥？」此即不許沙體受水，但入二沙中間空處，不入一沙體之中也；亦應果色，入二極微中間空處，不入一極微之體中，謂藥入銅亦復如是。即是造金鍮石是也，謂藥於銅中，安變成金時，藥但入銅之空隙處，非入極微之中，是此宗義，此顯不入義。下就宗難，若果色入因極微中，應如沙受水而離，謂水入沙中，二沙即相離遠，不是水微入沙之中。一量云：「汝宗水入沙應離非一，許水入中故，如二沙中間。」二，「或子微入父母極微腹中，亦應離非一，許入中故如水入沙。」三，「又二微相觸如麤物相擊，體不相受遂即離散。」汝何言果色，入因極微之中，因極微體應離散，為果微所觸故，如麤物相擊；又藥入鎔銅，入其間隙，二極微不相入，雖居間隙，藥令銅極微變為金者，量云：「果色設許入因極微之間，亦應變彼因極微異本，許入極微腹中故，如藥變銅也。」故論言應離變者是也。水入沙而離，或相擊而離，藥入銅而變也，沙離故非一，藥變故非常，汝極微亦應爾，非一非常如銅沙等。
又麤果色體若是一，得一分時應得一切，彼此一故彼應如此。
此中二十論言：「一應無次行俱時，至未至及多有間事，并難見細物，破衛世計今亦同之，果色是一，如得此一處一分時，一切處一切分亦應得，以彼此一故彼應如此，論雖為比量，但舉一邊，亦應言此應如彼。大乘以理無實一物，乃至一極微亦無實，一是假立故無不定失，今破實一也。」
不許違理許便違事，故彼所執進退不成，但是隨情虛妄計度。
不許違理者，謂若不許得此即得彼，即違彼此是一體之比量理也。若許便違世間之事，進隨自宗得，違事不成；退隨他不得，違理不成。此即近結，若遠結者進從於他，便違自教；退隨自教有違理失，故是所執進退不成，但是妄情所計度也，結歸唯識。
然諸外道品類雖多，所執有法不過四種。
就破外道中，上來別破十三外道法訖，已下第二總攝為四，於中有二，初總後別，此總舉訖。
一，執有法與有等性，其體是一如數論等。
此即僧佉自部之中，分為十八部，故今言數論等，或他外道等非一，彼說勝論所執，大有同異。我自宗中，不離有體法外，別有此二性，二性即法體，法體與此一故；有等性者，等同異性也。不言同異言等性者，顯有等是彼性故，又等同類顯類別故，以是法性故別破之。
彼執非理所以者何？勿一切法即有性故，皆如有性體無差別。
此非之也，第一違比量，勿一切法即有性故，皆如有性是一無差，汝既有體法，即是有性，但是有體法，有義不殊皆是有故。故有體法應無差別，今立量云：「汝唯量等應無差別，即有性故，如諸法非無，諸法非無即是有性，有性皆無別，其有性既無差，法亦應爾故以為喻。」
便違三德我等體異，亦違世間諸法差別。
此違自教及違世間，汝宗二十三諦，自望雖無別，以體即自性故，而許三德及我，四法有別，故論中言三德及我。又汝三德及我，四法皆應無差，即有性故如二十三諦，二十三諦體無別故。若言一切悉皆無差，豈不自違宗意？又我等者，等二十三諦差別體相，又違世間現見可知。此破大有即有三違，一，比量，二，自宗，世間。次難同異性。
又若色等即色等性，色等應無青黃等異。
但言色性即一切色，無有差別，一切色法皆有變礙，為色性故，諸人共許。今立量云：「此青黃等色，應無差別，即色性故。如色性，色性一切色是一，諸色皆色性，故以為喻。」問：「破一切法，即大有同異，今佛法豈離法外，別有大有等耶？」答曰：「我但破汝之非，非我即為定也。」
二，執有法與有等性，其體定異如勝論等。
勝論自部亦有十八，故復言等計前已敘。
彼執非理所以者何？勿一切法非有性故，如已滅無體不可得。
此總破也，汝大有外一切體法，應不可得，非有性故如已滅無，即舉五無之中一也。
便違實等自體非有，亦違世間現見有物。
若體不可得，便違自執實等是有，違自宗也，亦違世間現見有物，三失如前，此破大大有，次難同異。
又若色等非色等性，應如聲等非眼等境。
難色若非色性，應如聲非眼境，量云：「汝色應非眼境，非色性故如彼聲等。」此中色等言，即等取自所依三大，及餘眼境者，恐有不定過故。又更互作法等一切法，故後言等。問：「若難色非眼境，豈不違宗，世間現量等過？」答：「彼所執色通常無常，是無礙德句收者，佛法不計有法，既言汝所執色，以別其宗，故無違教現量等過。」
三，執有法與有等性，亦一亦異如無慙等。
即是尼捷子，今正翻云離繫，亦云無慙即無羞也，離三界繫縛也，以其露形，佛法毀之曰無慙，即無慙羞也。言等者，種類非一故，其有等如共相，一切法體不無，體皆同故。法如別相相狀異故，如共故非一，即別法體故非異，不是別計，有大有等而說，亦言同異性亦爾，一切色同一同異故，此表成俱，其第四師遮，即違此說義亦同故。
彼執非理所以者何？一異同前一異過故。
一同初過，異同第二過故。
二相相違體應別故，一異體同俱不成故。
一異既相違，如苦樂體異，一異體應別，二相違故如苦樂等，一異體同俱不成者，一異不應同體，相相違故如苦樂等。一即非一體即異故，如異，異即非異體即一故；如一，言俱不成，一異二法俱不成故也。
勿一切法皆同一體。
汝一切法應皆同體，許相違法得同體故，如一異相違，一異相違許同體故，一切法成一體也。
或應一異是假非實，而執為實理定不成。
一故一切法同體，異故諸法體不同，如杌似人牛，說為人牛是假非實，而義說故，此中量云：「汝一異應假非實，二相違法一處說故，如似人牛。」
四，執有法與有等性，非一非異如邪命等。
如邪命等者，即是阿時縛迦外道，應云正命，佛法毀之故云邪命，邪活命也，此執非一故亦言等。
彼執非理所以者何？非一異執同異一故。
謂若言非一，同前異過；若言非異，同前一過也，彼若復言：「不須別言若非一。」同前異破，別言：「若非異。」同前一破。應一時言，非一非異。
非一異言，為遮為表？
此問定也。
若唯是表，應不雙非。
雙非非表故，如云石女，無兒無女雙無之言，無所表故。
若但是遮，應無所執。
量云：「汝應無所執，但遮他故，如言石女無兒女等，汝所執法即是所表，云何言遮都無所表，無所表故應無所執，以無執故何所競耶！」
亦遮亦表，應互相違。
若遮時無故，若表時無遮故，此二相違，如何言一？汝之表遮應非體一，相相違故如水火等，又此言表即同第一，若言遮者即同第二。
非表非遮應成戲論。
何所名目？但是戲論俱無所成。
又非一異，違世共知有一異物，亦違自宗色等有法，決定實有。
即違世間有一異物，謂青是一，與黃為異故，以雙非故即無有法，便違自宗，色等有法決定實有，一異相違非實有故，如何非一異？豈色與色非一，與聲等非異？
是故彼言唯矯避過，諸有智者勿謬許之。
總結非也，此唯矯詐復苟避過，諸有智者勿謬許之，謂為中理。
成誰識論述記卷第六
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