中阿含經卷第三十

中阿含經卷第三十 　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一二六）大品行欲經第十（第三念誦） 　　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時給孤獨居士，往詣佛所稽首作禮，卻坐一面白曰：「世尊，世中為有幾人行欲？」世尊告曰：「居士，世中凡有十人行欲，云何為十？居士，有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱，及父母妻子奴婢作使，亦不供養沙門梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，如是有一行欲人也。復次居士，有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱，及父母妻子奴婢作使，而不供養沙門梵志，令昇上與樂俱，而受樂報生天長壽，如是有一行欲人也。復次居士，有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱，及父母妻子奴婢作使，亦供養沙門梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，如是有一行欲人也。復次居士，有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，不自養安隱，及父自妻子奴婢作使，亦不供養沙門梵志，令昇上與樂俱，而受樂報生天長壽，如是有一行欲人也。復次居士，有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求索財物已，能自養安隱，及父母妻子奴婢作使，而不供養沙門梵志，令昇上與樂而受樂報，生長長壽，如是有一行欲人也。復次居士，有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求索財物已，能自養安隱，及父母妻子奴婢作使，亦供養沙門梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，如是有一行欲人也。 復次居士，有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道，求索財物已，不自養安隱，及父母妻子奴婢作使，亦不供養沙門梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，如是有一行欲人也。復次居士，有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱，及父母妻子奴婢作使，而不供養沙門梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，如是有一行欲人也。復次居士，有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求索財物已，能自養安隱，及父母妻子奴婢作使，亦供養沙門梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，得財物已染著縛繳，繳已染著不見災患，不知出要而用，如是有一行欲人也。復次居士，有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱，及父母妻子奴婢作使；亦供養沙門梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，得財物已不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患知出要而用，如是有一行欲人也。 　　居士，若有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求索財物已，不自養安隱，及父母妻子奴婢作使，亦不供養沙門梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人，於諸行欲人為最下也。居士，若有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求索財物已，自養安隱，及父母妻子奴婢作使，亦供養沙門梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人，於諸行欲人為最上也。居士，若有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求索財物已，自養安隱及父母妻子，奴婢作使，亦供養沙門梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽；得財物已不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患知出要而用者，此行欲人，於諸欲人為最第一，最大最上最勝最尊，為最妙也。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者為最第一，最上最勝最尊，為最妙也。如是居士，此行欲人，於諸行欲人為最第一，最大最上最勝最尊，為最妙也。」於是世尊說此頌曰： 　　若非法求財，及法非法求，不供不自用，亦不施為福， 　　二俱皆有惡，於行欲最下，若如法求財，自身懃所得， 　　供他及自用，亦以施為福，二俱皆有德，於行欲最上， 　　若得出要慧，行欲住在家，見災患知足，節儉用財物， 　　彼得出欲慧，於行欲最上。 　　佛說如是，給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 行欲經第十竟 （一二七）中阿含大品，福田經第十一（第三念誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首作禮卻坐一面，白曰：「世尊，世中為有幾福田人？」世尊告曰：「居士，世中凡有二種福田人，云何為二？一者學人，二者無學人。學人有十八，無學人有九。居士，云何十八學人？信行，法行，信解脫，見到，身證，家家，一種，向須陀洹，得須陀洹，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，中般涅般，生般涅槃，行般涅槃，無行般涅槃，上流色究竟，是謂十八學人。居士，云何九無學人？思法，昇進法，不動法，退法，不退法，護法（護則不退不護則退）實住法，慧解脫，俱解脫，是謂九無學人。」於是世尊說此頌曰： 　　世中學無學，可尊可奉敬，彼能正其身，口意亦復然， 　　居士是良田，施彼得大福。 　　佛說如是，給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 福田經第十一竟 （一二八）中阿含大品，優婆塞經第十二（第三念誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，給孤獨居士，與大優婆塞眾五百人俱，往詣尊者舍梨子所，稽首作禮卻坐一面，五百優婆塞，亦為作禮卻坐一面，給孤獨居士，及五百優婆塞，坐一面已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰成就歡喜已，即從坐起往詣佛所，稽首佛足卻坐一面。尊者舍梨子去後不久，給孤獨居士，及五百優婆塞，亦詣佛所稽首佛足，卻坐一面。 　　尊尊舍梨子及眾坐已定，世尊告曰：「舍梨子，若汝知白衣聖弟子，善護行五法，及得四增上心，現法樂居易不難得。舍梨子，汝當記別聖弟子：『地獄盡，畜生餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹不墮惡法，定趣正覺極受七有，天上人間七往來已，而得苦邊。』 舍梨子，云何白衣聖弟子，善護行五法？白衣聖弟子者，離殺斷殺棄捨刀杖，有慙有愧有慈悲心，饒益一切乃至輥蟲，彼於殺生淨除其心，白衣聖弟子善護，行此第一法。復次舍梨子，白衣聖弟子，離不與取斷不與取，與而後取樂於與取，常好布施歡喜無恡，不望其報，不以偷所覆，常自護己，彼於不與取淨除其心，白依聖弟子善護，行此第二法。復次舍梨子，白衣聖弟子，離邪婬斷邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姉妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇賃至華鬘親，不犯如是女，彼於邪淫淨除其心，白依聖弟子善護，行此第三法。復次舍梨子，白衣聖弟子，離妄言斷妄言，真諦言樂真諦，住真諦不移動，一切可信不欺世間，彼於妄言淨除其心，白衣聖弟子善護，行此第四法。復次舍梨子，白衣聖弟子，離酒斷酒，彼於食酒淨除其心；白衣聖弟子善護，行此第五法。 舍梨子，白衣聖弟子，云何得四增上心，現法樂居易不難得？白衣聖弟子念如來：『彼如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐。』如是念如來已，若有惡欲則便得滅，心中有不善穢污，愁苦憂慼亦復得滅，白衣聖弟子，攀緣如來心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善穢污，愁苦憂慼亦復得滅；白衣聖弟子，得第一增上心，現法樂住易不難得。復次舍梨子，白衣聖弟子念法：『世尊善說法，必至究竟無煩無熱，常有不移動。』如是觀如是覺，如是知如是念法已，若有惡欲即便得滅，心中有不善穢污，愁苦憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善穢污，愁苦憂慼亦復得滅，白衣聖弟子，得此第二增上心。復次舍梨子，白衣聖弟子念眾：『如來聖眾善趣正趣，向法次法順行如法，彼眾實有阿羅訶，趣阿羅訶，有阿那含趣向那含，有斯陀含趣斯陀含，有須陀洹趣須陀洹，是謂四雙八輩。謂如來眾，成就尸賴成就三昧，成就般若成就解脫，成就解脫知見，可敬可重可奉可供，世良福田。』彼如是念如來眾，若有惡欲即便得滅，心中有不善穢污，愁苦憂愁亦復得滅。白衣聖弟子，攀緣如來眾，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善穢污，愁苦憂慼亦復得滅，白衣聖弟子，是謂得第三增上心，現法樂居易不難得。復次舍梨子，白衣聖弟子念尸賴：『此尸賴不缺不穿，無穢無濁，住如地不虛妄，聖所稱譽具善受持。』彼如是自念尸賴，若有惡欲即便得滅，心中有不善穢污，愁苦憂慼亦復得滅。白衣聖弟子，攀緣尸賴心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善穢污，愁苦憂慼亦復得滅；白衣聖弟子，是謂得第四增上心，現法樂居易不難得。 舍梨子，若汝知白衣聖弟子，善護行此五法，得此四增上心，現法樂居易不難得者，舍梨子，汝記別白衣聖弟子：『地獄盡，畜生餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，而得苦邊。』」於是世尊說此頌曰： 慧者住在家，見地獄恐怖，因受持聖法，除去一切惡， 不殺害眾生，知而能捨離，真諦不妄言，不盜他財物， 自有婦知足，不樂他人妻，捨離斷飲酒，心亂狂癡本， 常當念正覺，思惟諸善法，念眾觀尸賴，從是得歡喜。 欲行其布施，當以望其福，先施於息心，如是成果報， 我今說息心，舍梨子善聽，若有黑及白，赤色之與黃， 尨色愛樂色，牛及諸鴿鳥，隨彼所生處，良御牛在前， 身力成具足，善速往來快，取彼之所能，莫以色為非。 如是此人間，若有所生處，剎帝利梵志，居士本工師， 隨彼所生處，長老淨持戒，世無著善逝，施彼得大果， 愚癡無所知，無慧無所聞，施彼得果少，無光無所照， 若光有所照，有慧佛弟子，信向善逝者，根生善堅住。 彼是生善處，如意往人家，最後得涅槃，如是各有緣。 佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘，給孤獨居士，五百優婆塞，聞佛所說歡喜奉行。 優婆塞經第十二竟 （一二九）中阿含大品，怨家經第十三（第三念誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來，云何為七？怨家者，不欲令怨家有好色，所以者何？怨家者，不樂怨家有好色，人有瞋恚習瞋恚，瞋恚所覆心不捨瞋恚。彼雖好沐浴名香塗身，然色故惡，所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故；是謂第一怨家法，而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。復次怨家者，不欲令怨家安隱眠，所以者何？怨家者，不樂怨家安隱眠，人有瞋恚習瞋恚，瞋恚所覆心不捨瞋恚。彼雖臥以御床，敷以氍氀翕登，覆以錦綺羅穀，有襯體被兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉多羅那，然故憂苦眠，所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂二怨家法，而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。復次怨家，不欲令怨家得大利，所以者何？怨家者，不樂怨家得大利，人有瞋恚習瞋恚，瞋恚所覆心不捨瞋恚，彼應得利而不得利，應不得利而得利。彼此二法更互相違，大得不利，所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂第三怨家法，而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。復次怨家者，不欲令怨家有朋友，所以者何，怨家者，不樂怨家有朋友，人有瞋恚習瞋恚，瞋恚所覆心不捨瞋恚。彼若有親朋友，捨離避去，所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂第四怨家法，而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。復次怨家者，不欲令怨家有稱譽，所以者何？怨家者，不樂怨家有名稱，人有瞋恚習瞋恚，瞋恚所覆心不捨瞋恚。彼惡名醜聲周聞諸方，所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂第五怨家法，而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。復次怨家者，不欲令怨家極大富，所以者何？怨家者，不樂怨家極大富，人有瞋恚習瞋恚，瞋恚所覆心不捨瞋恚。彼作如是身口意行，使彼大失財物，所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂第六怨家法，而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。復次怨家者，不欲令怨家，身壞命終必至善處，生於天上，所以者何？怨家者，不樂怨家往至善處，人有瞋恚習瞋恚，瞋恚所覆心不捨瞋恚，身口意惡行。彼身口意惡行已，身壞命終必至惡處，生地獄中，所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂第七怨家法，而作怨家，謂男女輩瞋恚時來，此七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。」於是世尊說此頌曰： 　　瞋者得惡色，眠臥苦不安，應獲得大財，反更得不利， 　　親親善朋友，遠離瞋恚人，數數習瞋恚，惡名流諸方， 　　瞋作身口意，恚纏行意業，人為恚所覆，失一切財物， 　　瞋恚生不利，瞋恚生心穢，恐怖生於內，人所不能覺。 　　瞋者不知義，瞋者不曉法，無目盲闇塞，謂樂瞋恚人， 　　恚初發惡色，猶火始起烟，從是生增嫉，緣是諸人瞋， 　　若瞋者所作，善行及不善，於後瞋恚盛，煩熱如火燒， 　　所謂煩熱業，及諸法所纏，彼彼我今說，汝等善心聽。 　　瞋者逆害父，及於諸兄弟，亦殺姉與妹，瞋者多所殘， 　　所生及長養，得見此世間，因彼得存命，此母瞋亦害， 　　無羞無慚愧，瞋纏無所言，人為恚所覆，口無所不說， 　　造作癡罪逆，而自夭其命，作時不自覺，因瞋生恐怖。 　　繫著自己身，愛樂無極已，雖愛念己身，瞋者亦自害， 　　以刀而自殺，或從巖自投，或以繩自絞，及服諸毒藥， 　　如是像瞋恚，是死依於恚，彼彼一切斷，用慧能覺了， 　　小小不善業，慧者了能除，當堪耐是行，欲令無惡色。 　　無恚亦無憂，除烟無貢高，調御斷瞋恚，滅訖無有漏。 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 怨家經第十三竟 （一三○）中阿含大品，教曇彌經第十四（第三念誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，爾時尊者曇彌，為生地尊長，作佛圖主為人所宗，凶暴急弊極為麤惡，罵詈責數於諸比丘。因此故生地諸比丘，皆捨離去不樂住此，於是生地諸優婆塞，見生地諸比丘，皆捨而去不樂住此，便作是念：「此生地諸比丘，以何意故皆捨而去，不樂住此？」生地諸優婆塞聞：「此生地尊者曇彌，生地尊長，作佛圖主為人所宗，凶暴急弊極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘，皆捨而去不樂住此。」生地諸優婆塞聞已，即共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地諸寺中去。 　　於是尊者曇彌，為生地諸優婆塞所驅，令出生地諸寺中去，即攝衣持鉢遊行，往詣舍衛國，展轉進至舍衛國，住勝林給孤獨園。於是尊者曇彌，住詣佛所稽首佛足，卻坐一面白曰：「世尊，我於生地諸優婆塞，無所污無所說無所犯，然生地諸優婆塞，橫驅逐我，令出生地諸寺而去。」彼時世尊告曰：「止止曇彌，何須說此？」尊者曇彌叉手向佛，再白曰：「世尊，我於生地諸優婆塞，無所污無所說無所犯，然生地諸優婆塞，橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」 世尊亦再告曰：「曇彌，往昔之時，此閻浮洲有諸商人，乘船入海，持視岸鷹行，彼入大海不遠，便放視岸鷹；若視岸鷹，得至大海岸者，終不還船；若視岸鷹，不得至大海岸者，便來還船。如是曇彌，為生地優婆塞所驅逐，令出生地諸寺故，便還至我所，止止曇彌，何須說此？」 　　尊者曇彌復三白曰：「世尊，我於生地諸優婆塞，無所污無所說無所犯，然生地諸優婆塞，橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」世尊亦復三告曰：「曇彌，汝住沙門法，為生地諸優婆塞所逐，令出生地諸寺耶？」於是尊者曇彌，即從座起，叉手向佛白曰：「世尊，云何沙門住沙門法？」世尊告曰：「曇彌，昔時有人壽八萬歲，曇彌，人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近如雞一飛。曇彌，人壽八萬歲時，女年五百歲乃嫁。曇彌，人壽八萬歲時，有如是病，大便小便欲不食老。曇彌，人壽八萬歲時，有王名高羅婆，聰明智慧為轉輪王，有四種軍整御天下，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶象寶馬寶珠寶，女寶居士寶主兵臣寶，是為七。具足千子顏貌端政，勇猛無畏能伏他眾，彼必統領此一切地，乃至大海，以不刀杖以法治化，令得安隱。 　　曇彌，高羅婆王有樹，名善住尼拘類樹王。曇彌，善住尼拘類樹王，而有五枝，第一枝者，王所食及皇后；第二枝者，太子食及諸臣；第三枝者，國人民食；第四枝者，沙門梵志食；第五枝者，禽獸所食。曇彌，善住尼拘類樹王果，大如二升瓶，味如淳蜜丸。曇彌，善住尼拘類樹王果，無有護者，亦無更相偷。有一人來，饑渴極羸顏色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所，飽噉果已毀折其枝，持果歸去。善住尼拘類樹王，有一天依而居之，彼作是念：『閻浮洲人異哉無恩，無有反復，所以者何？從善住尼拘類樹王，飽噉果已，毀折其枝持果歸去，寧令善住尼拘類樹王，無果不生果。』善住尼拘類樹王，即無果亦不生果。 　　復有一人來，饑渴極羸顏色憔悴，欲得噉果，往詣善住尼拘類樹王所，見善住尼拘類樹王，無果亦不生果，即便往詣高羅婆王所，白曰：『天王，當知善住尼拘類樹王，無果亦不生果。』高羅婆王聞已，猶如力士屈伸臂頃，如是高羅婆王，於拘樓瘦沒，至三十三天，住天帝釋前，白曰：『拘翼，當知善住尼拘類樹王，無果亦不生果。』於是天帝釋，及高羅婆王，猶如力士屈伸臂頃，如是天帝釋及高羅婆王，於三十三天中沒，至拘樓瘦，去善住尼拘類樹王不遠處，天帝釋作如其像如意足，以如其像如意足，化作大水暴風雨，作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王，拔根倒豎。 　　於是善住尼拘類樹王，居止樹天因此故，憂苦愁慼啼泣垂淚，在天帝釋前哭，天帝釋問曰：『天，汝何意憂苦愁慼，啼泣垂淚，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼，當知大水暴風雨，善住尼拘類樹王，拔根倒堅。』時天帝釋告彼樹天曰：『天，汝樹天住樹天法，大水暴風雨，善住尼拘類樹，拔根倒堅耶？』樹天白曰：『拘翼，云何樹天住樹天法耶？』天帝釋告曰：『天，若使人欲得樹根，持樹根去；欲得樹莖樹枝樹葉，樹華樹果持去者，樹天不應瞋恚，不應憎嫉心不應恨，樹天捨意而住，樹天，如是樹天住樹天法。』天復白曰：『拘翼，我樹天不住樹天法，從今日始，樹天住樹天法，願善住尼拘類樹王，還復如本。』於是天帝釋，作如其像如意足，作如其像如意足已，復化作大水暴風雨，化作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王，即復如故。如是曇彌，若有比丘，罵者不罵瞋者不瞋，破者不破打者不打，如是曇彌，沙門住沙門法。」於是尊者曇彌，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛啼泣垂淚，白曰：「世尊，我非沙門住沙門法，從今日始，沙門住沙門法。」 　　世尊告曰：「曇彌，昔有大師名曰善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛得如意足。曇彌，善眼大師，有無量百千弟子。曇彌，善眼大師，為諸弟子說梵世法。曇彌，若善眼大師，為說梵世法時，諸弟子等，有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。曇彌，若善眼大師，為說梵世法時，諸弟子等，設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已得生梵天。曇彌，彼時善眼大師，而作是念：『我不應與弟子等，同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』曇彌，彼時善眼大師，則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌，善眼大師及諸弟子，學道不虛得大果報。 　　如善眼大師，如是牟梨破群那，阿羅那遮婆羅門，瞿陀梨舍哆，害提婆羅摩納，儲提摩麗橋鞞陀邏，及薩哆富樓奚哆。曇彌，七富樓奚哆師，亦有無量百千弟子，為說梵世法時，諸弟子等，有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若七富樓奚哆師，為說梵世法時，諸弟子等，設有具足奉行法者，彼修四梵室捨離於欲，彼命終已得生梵天。曇彌，七富樓奚哆師，而作是念：『我不應與弟子等，同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』曇彌，彼時七富樓奚哆師，則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌，七富樓奚哆師，及諸弟子學道不虛，得大果報。曇彌，若有罵彼七師，及無量百千眷屬，打破瞋恚責數者，必受無量罪。若有一成就正見，佛弟子比丘得小果，罵詈打破瞋恚責數者，此受罪多於彼。是故曇彌，汝等各各更迭相護，所以者何？離此過已更無有失。」 　　於是世尊說此偈曰：「須涅，牟梨破群那，阿邏那遮婆羅門，瞿陀梨舍哆，害提婆羅摩納，儲提摩麗橋鞞陀邏，薩哆富樓奚哆。 　　此在過去世，七師有名德，無愛縛樂悲，欲結盡過去， 　　彼有諸弟子，無量百千數，彼亦離欲結，須臾不究竟， 　　若彼外仙人，善護行苦行，心中懷憎嫉，罵者受罪多， 　　若一得正見，佛子住小果，罵詈責打破，受罪多於彼， 　　是故汝曇彌，各各更相護，所以更相護，重罪無過是， 　　如是甚重苦，亦為聖所惡，必得受惡色，橫取邪見處， 　　此是最下人，聖法之所說，謂未離婬欲，得微妙五根， 　　信精進念處，正定及正觀，如是得此苦，前所受其殃， 　　自受其殃已，於後便害他，若能自護者，彼為能護外， 　　是故當自護，慧者無央樂。 　　佛說如是，尊者曇彌及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 教曇彌經第十四竟 （一三一）中阿含大品，降魔經第十五（第三念誦） 　　我聞如是，一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林，鹿野園中。爾時尊者大目犍連，教授為佛而作禪屋，露地經行。彼時魔王化作細形，入尊者大目犍連腹中，於是尊者大目揵連，即作是念：「我今腹重猶如食豆，我寧可入如其像定，以如其像定自觀其腹。」是時尊者大目犍連，至經行道頭，敷尼師檀結跏趺坐，入如其像定，以如其像定自觀其腹，尊者大目犍連，便知魔王在其腹中。尊者大目犍連，即從坐起語魔王曰：「汝波旬出，汝波旬出，莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處受無量苦。」 　　魔王波旬便作是念：「此沙門不見不知，而作是說：『汝波旬出，汝波旬出，莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處受無量苦。』汝之尊師有大如意足，有大威德有大福祐，有大威神，彼猶不能速知速見，況復弟子能知見耶？」尊者大目犍連，復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：『此沙門不知不見，而作是說：「汝波旬出，汝波旬出，莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處受無量苦。汝之尊師有大如意足，有大威德有大福祐，有大威神，彼猶不能如是，速知速見，況復弟子能知見耶？」』」 　　彼魔波旬復作是念：「今此沙門知見我故，而作是說耳。」於是魔旬化作細形，從口中出，在尊者大目犍連前立。尊者大目犍連告曰：「波旬，昔有如來，名覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺，我時作魔名曰惡，我有妹名黑，汝是彼子。波旬，因此事故，汝是我外甥。波旬，覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺，有二弟子，一者名音二者名想。波旬，以何義故，尊者音名音耶？波旬，尊者音住梵天上，以常音聲滿千世界，更無有弟子，音聲與彼等者，相似者勝者。波旬，以是義故，尊者音名音也。 　　波旬，復以何義，尊者想名想耶？波旬，尊者想所依遊行村邑，過夜平旦著衣持鉢，入村乞食，善護其身善攝諸根，立於正念。彼乞食已，食訖中後收擧衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至無事處，或至山林樹下，或至閑居靜處，敷尼師檀結跏趺坐，速入想知滅定，彼時若有放牛羊人，取樵草人或行路人，入彼山林，見入想知滅定，便作是念：『今此沙門於無事處，坐而命終，我等寧可以燥樵草，拾已積聚覆其身上，而耶維之。』即捨樵草積覆其身，以火然之便捨而去。彼尊者想，過夜平旦從定寤起，抖擻衣服，所依村邑而行，如常著衣持鉢，入村乞食，善護其身善護諸根，立於正念。彼放牛羊人，取樵草人或行路人，入彼山林人先見者，便作是念：『今此沙門在無事處坐，坐而命終，我等昨已拾燥樵草，積覆其身以火燒之，然已而去，然此賢更復想也。』波旬，以是義故，尊者想名想也。 　　波旬，彼時惡魔便作是念：『此禿沙門以黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺增伺數數伺，猶若如驢竟日負重，繫在櫪上不得麥食，為彼麥故，伺增伺數數伺。如是此禿沙門，為黑所縛斷種無子；學禪，伺增伺數數伺，猶如貓子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺增伺數數伺。如是此禿沙門，為黑所縛斷種無子，彼學禪，伺增伺數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故，伺增伺數數伺。如是此禿沙門，為黑所縛斷種無子；學禪，伺增伺數數伺，猶如鶴鳥在水岸邊，為捕魚故，伺增何數數伺，如是此沙門，為黑所縛斷無種子；學禪，伺增伺數數伺。彼何所伺？為何義伺？求何等伺？彼調亂狂發敗壞，我不知彼何所從來，亦不知彼何所從去，亦不知住止，不知死不知生，我寧可教勅梵志居士：「汝等共來罵詈精進沙門，打破責數，所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。」』波旬，彼時惡魔，便教勅梵志居士，彼梵心居士，罵詈精進沙門，打破責數。彼梵志居士或以木打，或以石擲或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞衣或破應器。爾時，梵志居士若有死者，因此緣故，身壞命終必至惡處，生地獄中。彼生已作是念：『我應受此苦，當復更受極苦過是，所以者何？以我等向精進沙門，行惡行故。』 　　波旬，覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺弟子，用傷其頭裂壞其衣，破其應器已，往詣覺礫拘荀大如來，無所著等正覺所。爾時，覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺，遙見弟子頭傷衣裂，鉢破而來，見已告諸比丘：『汝等見不？惡魔教勅梵志居士：「汝等共來罵詈精進比丘，打破責數，所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。」比丘，汝等當以心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下普周一切，心與慈俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍一切切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求便不能得便。』 　　波旬，覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺，以此教教諸弟子，彼即受教心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下普周一切，心與慈俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。以此故，彼惡魔求便不得便。波旬，彼時惡魔復作是念：『我以此事，求精進沙門便，而不能得，我寧可教勅梵志居士：「汝等共來奉敬供養，禮事精進沙門，或以奉敬供養，禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」』　 　　波旬，彼梵志居士，為惡魔所教勅已，即共奉敬供養，禮事精進沙門，以衣敷地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志居士以髮布地，而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志居士以手捧持，種種飲食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食是，可持是去隨意而用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』諸信梵志居士，見精進沙門，敬心扶抱將入於內，持種種財物，與精進沙門作如是說：『受是用是可持是去，隨意所用。』爾時，梵志居士有死者，因此緣此，身壞命終必至善處，生於天上，生已作是念：「我應受是樂，當復更受極樂勝是。所以者何？以我等向精進沙門，行善行故。」 　　波旬，覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺弟子，得奉敬供養禮事已，往詣覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺所。是時覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺，無量百千眷屬圍遶，而為說法。覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺，遙見弟子得奉敬，供養禮事而來，見已告諸比丘：『汝等見不？惡魔教勅梵志居士：「汝等共來奉敬，供養禮事精進沙門，或以奉敬供養，禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」比丘，汝等當觀諸行無常，觀興衰法觀無欲，觀捨離觀滅觀斷，令惡魔求便而不能得。』波旬，覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺，以此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常，觀興衰法觀無欲，觀捨離觀滅觀斷，令惡魔求便而不能得。 　　波旬，彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得，我寧可化作年少形，手執大杖住其道邊，打尊者音頭，令破血流污面。』波旬，覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺，於後所依村邑遊行，彼於平旦著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍從。波旬，爾時惡魔化作年少形，手執大杖住在道邊，擊尊者音頭，頭破血流污面。波旬，尊者音破頭流血已，隨從覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺後，猶影不離。 　　波旬，覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺，至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視不恐不怖，不驚不懼而觀諸方。波旬，覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺，見尊者音，頭破血流污面，隨佛後行如影不離，便作是說：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』波旬，覺礫拘荀大如來，無所著，等正覺，說語未訖，彼時惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。波旬，此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更。彼大地獄其中有卒，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘等共合者，當知滿百年。』」於是魔波旬，聞說此已即便心悸，恐怖驚懼身毛皆豎，向尊者大目揵連，即說頌曰： 　　云何彼地獄，惡魔昔在中？嬈害佛梵行，及犯彼比丘。 　　尊者大目揵連，即時以偈答魔波旬曰： 　　地獄名無缺，惡魔曾在中，嬈害佛梵行，及犯彼比丘， 　　彼鐵釘有百，一切各逆刺，地獄名無缺，惡魔昔在中， 　　若有不知者，比丘佛弟子，必得如是苦，受黑業之報， 　　若干種園觀，人者在於地，食自然粳米，居止在北洲。 　　大須彌山巖，善修之所熏，修習於解脫，受持最後身， 　　跱立在大泉，宮殿住至劫，金色可愛樂，猶火煉晃昱， 　　作諸眾妓樂，往詣帝釋所，本以一屋舍，善覺了為施， 　　若釋在前行，昇毘闍延殿，見釋大歡喜，天女各各舞。 　　若見比丘來，還顧有慚愧，若毘闍延殿，見比丘問義， 　　大仙頗能知，愛盡得解脫？比丘即為答，問者如其義， 　　拘翼我能知，愛盡得解脫，聞彼之所答，釋得歡喜樂， 　　比丘多饒益，所說如其義，若毘闍延殿，問帝釋天王。 　　此殿名何等，汝釋攝持城？釋答大仙人，名毘闍延哆， 　　是謂千世界，於千世界中，無有勝此殿，如毘闍延哆， 　　天王天帝釋，自在隨所遊，愛樂那遊哆，化作一行百。 　　毘闍延殿內，釋得自在遊，毘闍延大殿，足指能震動， 　　天主眼所觀，釋得自在遊，若鹿子母堂，築基極深豎， 　　難動不可震，如意足能搖，彼有琉璃地，聖人之所履， 　　滑澤樂更觸，布柔軟綿褥，愛語共和合，天王常歡喜。 　　善能作妓樂，音節善諧和，諸天來會聚，而說須陀洹， 　　若干無量千，及百諸那術，至三十三天，慧眼者說法， 　　聞彼所說法，歡喜而奉行，我亦有是法，如仙人所說， 　　謂至梵天上，問彼梵天事，梵故有此見，謂見昔時有。　 　　我住有常存，恒有不變易，梵天為答彼，大仙我無見， 　　謂見昔時有，我恒常不變，我見此境界，諸梵皆過去， 　　我今何由說，恒常不變物？我見此世間，正覺之所說， 　　隨所因緣生，所往而轉還，火無有思念，我燒愚癡人。 　　火然若愚觸，必自然得燒，如是汝波旬，觸嬈於如來， 　　久作不善行，受報亦當久，魔汝莫厭佛，莫嬈害比丘， 　　一比丘降魔，住在於怖林，彼鬼愁憂慼，目連之所訶。 　　恐怖無智慧，即於彼處沒。 　　尊者大目揵連所說如是，彼魔波旬，聞尊者大目揵連所說，歡喜奉行。 降魔經第十五竟 中阿含經卷第三十