中阿含經卷第三十九

中阿含經卷第三十九 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一五四）梵志品，婆羅婆堂經第三（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時有二人，婆私吒及婆羅婆梵志族，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，諸梵志見已，極訶責數甚急至苦，而語之曰：「梵志種勝餘者不如，梵志種白餘者皆黑，梵志得清淨，非梵志不得清淨，梵志梵天子從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。」 　　爾時世尊則於晡時，從燕坐起堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘，說甚深微妙法。尊者婆私吒遙見世尊，則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘，說甚深微妙法。尊者婆私吒見已語曰：「賢者婆羅婆，當知世尊則於晡時，從燕坐起堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘，說甚深微妙法。賢者婆羅婆，可共詣佛，或能因此從佛聞法。」於是婆私吒及婆羅婆，即詣佛所稽首作禮，從後經行。世尊迴顧告彼二人：「婆私吒，汝等二梵志捨梵志族，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，諸梵志見已，不大責數耶？」彼即答曰：「唯然，世尊，諸梵志見已，極訶責數甚急至苦。」 　　世尊問曰：「婆私吒，諸梵志見已，云何極訶責數，甚急至苦耶？」答曰：「世尊，諸梵志見我等已，而作是說：『梵志種勝餘者不如，梵志種白餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生，梵梵所化，汝等捨勝從不如，捨白從黑。彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。』世尊，諸梵志見我等已，如是極訶責數，甚急至苦。」世尊告曰：「婆私吒，彼諸梵志所說至惡，極自無賴，所以者何？謂彼愚癡不善曉解，不識良田不能自知，作如是說：『我等梵志，是梵天子從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒，我此無上明行作證，不說生勝不說種姓，不說憍慢，彼可我意不可我意，因坐因水所學經書。婆私吒，若有婚姻者，彼應說生應說種姓，應說憍慢。彼可我意不可我意，因坐因水所學經書。婆私吒，若有計生計姓計慢者，彼極遠離於我，無上明行作證。婆私吒，說生說姓說慢，彼可我意不可我意，因坐因水所學經書者，於我無上明行作證別。 　　復次婆私吒，謂有三種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為聖所稱不稱，云何為三？剎利種，梵心種，居士種。婆私吒，於意云何？剎利殺生，不與取，行邪婬，妄言乃至邪見，居士亦然，非梵志耶？」答曰：「世尊，剎利亦可殺生，不與取，行邪婬，妄言乃至邪見，梵志居士亦復如是。」世尊問曰：「婆私吒，於意云何？梵志離殺斷殺，不與取，行邪婬，妄言，乃至離邪見得正見。剎利居士為不然耶？」答曰：「世尊，梵志亦可離殺斷殺，不與取行邪婬妄言，乃至離邪見得正見，剎利居士亦復如是。」 　　世尊問曰：「婆私吒，於意云何？若有無量惡不善法，是剎利居士所行，非梵志耶？若有無量善法，是梵志所行，非剎利居士耶？」答曰：「世尊，若有無量惡不善法，彼剎利居士亦可行，梵志亦復如是。若有無量善法，彼梵志亦可行，剎利居士亦復如是。」「婆私吒，若有無量惡不善法，一向剎利居士行，非梵志者；若有無量善法，一向梵志行，非剎利居士者，彼諸梵志可作是說：『我等梵志，是梵天子從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒，見梵志女，始婚姻時婚姻已後，見懷妊身時，懷妊身已後，見產生時，或童男或童女。婆私吒，如是諸梵志亦如世法，隨產道生；然彼妄言，誣謗梵天而作是說：『我等梵志，是梵天子從彼口生，梵梵所化。』 　　婆私吒，若族姓子若干種姓，若干種名；捨若干族，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，應作是說：『我等梵志，是梵天子從彼口生，梵梵所化　』所以者何？婆私吒，彼族姓子入我正法律中，受我正法律，得至彼岸，斷疑度惑無有猶豫，於世尊法得無所畏，是故彼應作是說：『我等梵志，是梵天子從彼口生，梵梵所化。』婆私吒，彼梵天者，是說如來，無所著，等正覺。梵志是如來冷是如來，無煩無熱不離如者，是如來也。婆私吒，於意云何？諸釋下意愛敬至重，供養奉事於，波斯匿拘娑羅王耶？」彼則答曰：「如是，世尊。」 世尊問曰：「婆私吒，於意云何？若諸釋下意愛敬至重，供養奉事於，波斯匿拘娑羅王，如是，波斯匿娑羅王，則於我身，下意愛敬至重，供養奉事我耶？」答世尊曰：「諸釋下意愛敬至重，供養奉事於，波斯匿拘娑羅王者，此無奇特。若波斯匿拘娑羅王，下意愛敬至重，供養奉事於世尊者，此甚奇特。」世尊告曰：「婆私吒，波斯匿拘娑羅王，不如是意，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我，沙門瞿曇種族極高，我種族下；沙門瞿曇財寶甚多，我財寶少；沙門瞿曇形色至妙，我色不妙；沙門瞿曇有大威神，我威神小；沙門瞿曇有善智慧，我有惡智。婆私吒，但波斯匿拘娑羅王，愛敬於法，至重供養為奉事故，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我。」 爾時世尊告諸比丘曰：「婆私吒，有時此世皆悉敗壞，此世壞時，若有眾生生晃昱天，彼於其中妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明昇於虛空，淨色久住。婆私吒，有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆為精合聚和合，猶如熟酪，以抨抨乳，結搆為精合聚和合。如是，婆私吒，有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆為精合聚和合，從是生地味，有色香味。云何為色？猶如生酥及熟酥色，云何為味？如蜜丸味。 婆私吒，有時此世還復成時，若有眾生生晃昱天，壽盡業盡福盡命終，生此為人。生此間已妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明昇於虛空，淨色久住。婆私吒，爾時世中無有日月，亦無星宿，無有晝夜無月半月，無時無歲。婆私吒，當爾之時，無父無母無男無女，又無大家復無奴婢，唯等眾生。於是有一眾生貪餮不廉，便作是念：『云何地味？我寧可以指抄此地味嘗。』彼時眾生，便以指抄此地味嘗，如是眾生既知地味，復欲得食。彼時眾生復作是念：『何故以指食此地味，用自疲勞？我今寧可，以手撮此地味食之。』彼時眾生，便以手撮此地味食。於彼眾生中復有眾生，見彼眾生，各以手撮此地味食，便作是念：『此實為善，此實為快，我等寧可，亦以手撮此地味食。』時彼眾生，即以手撮此地味食。 若彼眾生，以手撮此地味食已，如是如是身生轉厚，轉重轉堅。若彼本時有清淨色，於是便滅自然生闇。婆私吒，世間之法自然有是，若生闇者必生日月，生日月已便生星宿，生星宿親便成晝夜，成晝夜已便有月半月，有時有歲。彼食地味住世久遠，婆私吒，若有眾生食地味多者，便生惡色，食地味少者便有妙色。從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如，而生輕慢及惡法故，地味便滅。地味滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地味，奈何地味！』猶如今人含消美物，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。 婆私吒，地味滅後，彼眾生生地肥，有色香味，云何為色？猶如生酥及熟酥色，云何為味？如蜜丸味。彼食此地肥，住世久遠，婆私吒，若有眾生食地肥多者，便生惡色，食地肥少者便有妙色。從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如，而生輕慢及惡法故，地肥便滅。地肥滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地肥！奈何地肥！』猶如今人為他所責，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。 婆私吒，地肥滅後，彼眾生生婆羅，有色香味，云何為色？猶如曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。彼食此婆羅住世久遠。婆私吒，若有眾生食婆羅多者，便生惡色；食婆羅少者便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如，而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何婆羅！奈何婆羅！』猶如今人苦法所觸，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。 婆私吒，婆羅滅後，彼眾生生自然粳米，白淨無皮亦無有麵，藁長四寸，朝刈暮生暮刈朝生，熟有鹽味無有生氣，眾生食此自然粳米。如彼眾生食此，自然粳米已，彼眾生等便生若干形，或有眾生而生男形，或有眾生而生女形，若彼眾生生男女形者，彼相見已便作是語：『惡眾生生，惡眾生生。』婆私吒，惡眾生生者，謂說婦人也。若彼眾生生於男形，及女形者，彼眾生等則更相伺，更相伺已眼更相視，更相視已則更相染，更相染已便有煩熱，有煩熱已便相愛著，相愛著已便行於欲。若見行欲時，便以木石或以杖塊，而打擲之，便作是語：『咄，弊惡眾生作非法事，云何眾生共作是耶？』猶如今人迎親婦時，則以僕華散，或以華鬘垂，作如是言：『新婦安隱！親婦安隱！』本所可憎今所可愛。婆私吒，若有眾生惡不淨法，憎惡羞恥懷慚愧者，彼便離眾一日二日，至六七日，半月一月乃至一歲。婆私吒，若有眾生，欲得行此不淨行者，彼便作家而作是說：『此中作惡，此中作惡。』婆私吒，是謂初因初緣，世中起家法，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。 於中有一懶惰眾生，便作是念：『我今何為，日日常取自然粳米？我寧可并取，一日食直耶？』彼便并取一日食米。於是有一眾生，語彼眾生曰：『眾生，汝來共行取米耶？』彼則答曰：『我已并取，汝自取去。』彼眾生聞已便作是念：『此實為善，此實為快，我亦寧可并取，明日所食米耶？』彼更并取明日米來。復有一眾生，語彼眾生曰：『眾生，汝來共行取米耶？』彼則答曰：『我已并取明日米來，汝自取去。』彼眾生聞已便作是念：『此實為善，此實為快，我今寧可并取，七日食米來耶？』時彼眾生，即便并取七日米來。如彼眾生自然粳米，極取積聚，彼宿粳米便生皮黃，刈至七日亦生皮黃，隨所刈處即不復生。 於是彼眾生便共聚集，極悲啼泣作如是語：『我等生惡不善之法，謂我曹等儲畜宿米，所以者何？我等本有妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明昇於虛空，淨色久住。我等生地味，有色香味。云何為色？猶如生酥及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。我等食地味住世久遠，我等若食地味多者，便生惡色；食地味少者便有妙色。從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如，而生輕慢及惡法故，地味便滅。地味滅後，我等生地肥，有色香味。云何為色？猶如生酥及熟酥色，云何為味？如蜜丸味。我等食地肥住世久遠，我等若食地肥多者，便生惡色，食地肥少者便有妙色。從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如，而生輕慢及惡法故，地肥便滅。地肥滅已，我等生婆羅，有色香味，云何為色？猶加曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。我等食婆羅住　世久遠，我等若食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者便有妙色。從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如，而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無皮亦無有黃，藁長四寸，朝刈暮生暮刈朝生，熟有鹽味無有生氣。我等食彼自然粳米，如我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳米便生皮黃，刈至七日亦生皮黃，隨所刈處即不復生，我等寧可造作田種，立標膀耶？』 於是眾生等，造作田種豎立標膀，於中有一眾生自有稻穀，而入他田竊取他稻，其主見已便作是語：『咄咄，弊惡眾生，云何作是？汝自有稻，而入他田竊取他稻，汝今可去後莫復作。』然彼眾生，復至再三竊取他稻，其主亦至再三見已，便以拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一眾生自有稻穀，而入我田竊取我稻。』然彼一眾生亦語眾曰：『此一眾生以拳扠我，牽來詣眾。』於是彼眾生共聚集會，極悲啼泣而作是語：『我等生惡不善之法，謂守田也。所以者何？因守田故便共諍訟，有失有盡有相道說，有拳相扠。我等寧可於其眾中，擧一端正形色極妙，最第一者立為田主。若可訶者當令彼訶，若可擯者當令彼擯，若我曹等所得稻穀，當以如法輪送與彼。』於是彼眾生中，若有端正形色極妙，最第一者，眾便共舉立為田主。若可訶者彼便訶責，若可擯者彼便擯棄；若有稻者，便以如法輪送，與彼是田主，是田主謂之剎利也。令如法樂眾生，守護行戒是王，是王謂之王也。婆私吒，是謂初因初緣，世中剎利種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。 於是彼異眾生，以守為病以守為癰，以守為箭刺。便棄捨守依於無事，作草葉屋而學禪也。彼從無事，朝朝平旦入村邑王城，而行乞食。彼多眾生見便施與，恭敬尊重而作是語：『此異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守依於無事，作草葉屋而學禪也。此諸尊，捨害惡不善法是梵志，是梵志謂之梵志也。』彼眾生學禪不得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事還村邑王城，作四柱屋造立經書。彼多眾生見如是已，便不復施與恭敬尊重，而作是語：『此異眾生本以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守依於無事，作草葉屋。而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事還村邑王城，作四柱屋造立經書。此諸尊等，更學博聞不復學禪，是博聞，是博聞謂之博聞。』婆私吒，是謂初因初緣，世中有梵志，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。 於是彼異眾生，各各詣諸方而作田業，是各各諸方而作田業，是各各諸方而作田業，謂之鞞舍。是謂初因初緣，世中有鞞舍種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。婆私吒，世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也，云何世中，有此三種姓已，便知有第四沙門種耶？於剎利族族姓之子，能自訶責惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，而作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。如是梵志種族，鞞舍種族族姓子，亦自訶責惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，亦作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行，婆私吒，如是世中，起此三種姓已，便知有第四沙門種也。 婆私吒，我今廣說此三種姓，云何廣有此三種耶？剎利種族族姓之子，身行不善法，口意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。如是梵志種族，鞞舍種族族姓之子，身行不善法，口意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。婆私吒，剎利種族族姓子，身行善法，口意行善法，彼身壞命終一向受樂。如是梵志種族，鞞舍種族族姓之子，身行善法，口意行善法，彼身壞命終一向受樂。婆私吒，剎利種族族姓之子，身行二行及與護行，口意行二行，及與護行。彼身壞命終受於苦樂。如是梵志種族，鞞舍種族族姓之子，身行二行及與護行，口意行二行及與護行，彼身壞命終受於苦樂。 婆私吒，剎利種族族姓之子，修七覺法善思善觀，彼如是知如是見，欲漏心解脫，有漏無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是，梵志種族，鞞舍種族之子，修七覺法善思善觀，彼如是知如是見，欲漏心解脫，有漏無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。婆私吒，如是，此三種廣分別也。梵天帝主說偈曰： 剎利二足尊，謂有種族姓，求學明及行，彼為天人稱。 婆私吒，梵天帝主善說偈，非不善也，善歌諷誦非不善也，善詠語言非不善也，謂如是說： 剎利二足尊，謂有種族姓，求學明及行，彼為天人稱。 所以者何？我亦如是說： 剎利二足尊，謂有種族姓，求學明及行，彼為天人稱。」 佛說如是，尊者婆私吒，婆羅婆等及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 婆羅婆堂經第三竟 （一五五）中阿含梵志品，須達哆經第四（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時須達哆居士，往詣佛所，稽首作禮卻坐一面。世尊問曰：「居士家頗行施耶？」須達哆居士答曰：「唯然世尊，家行布施但為至麤，不能好也，糠飯麻羹薑菜一片。」世尊告曰：「居士，若施麤食及施妙食，俱得報耳。居士，若行麤施，不信施不故施，不自手施不思惟施，不由信施，不觀業果報施者，當觀如是受報心，不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德，所以者何？以不至心故行施也；居士，當知受報如是。居士，若行麤施，信施故施，自手施自往施，思惟施；由信施，觀業果報施者，當觀如是受報心，欲得好家欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德，所以者何？以其至心故行施也。居士，當知受報如是。 　　居士，若行妙施，不信施不故施，不自手施不自往施，不思惟施，不由信施，不觀業果報施者，當觀如是受報心，不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德，所以者何？以不至心故行施也；居士，當知受報如是。居士，若行妙施，信施故施，自手施自往施，思惟施；由信施，觀業果報施者，當觀如是受報心，欲得好家欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德，所以者何？以其至心故行施也。居士，當知受報如是。 　　居士，昔過去時，有梵志大長者　名曰隨藍，極大富樂資財無量，封戶食邑多諸珍寶，畜牧產業不可稱計，彼行布施其像如是，八萬四千金鉢，盛滿碎銀，行如是大施；八萬四千銀鉢，盛滿碎金，行如是大施；八萬四千金鉢盛滿碎金，行如是大施；八萬四千銀鉢盛滿碎銀，行如是大施；八萬四千象，莊校嚴飾白絡覆上，行如是大施；八萬四千馬，莊校嚴飾，白絡金合霏那，行如是大施。八萬四千牛，衣繩衣覆，殼之皆得一斛乳汁，行如是大施；八萬四千女，姿容端正覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，行如是大施，況復其餘食噉含消！ 　　居士，若梵志隨藍，行如是大施，及滿閻浮場凡夫人食，若復有施一須洹食者，此於彼施為最勝也。居士，若梵志隨藍，行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹食，若復有施，一斯陀含食者，此於彼施為最勝也。居士，若梵志隨藍，行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹，百斯陀含食，若復有施一阿那含食者，此於彼施為最勝也。居士，若梵志隨藍，行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹，百斯陀含，百阿那含食，若復有施一阿羅訶食者，此於彼施為最勝也。 　　居士，若梵志隨藍，行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹，百斯陀含，百阿那含，百阿羅訶食，若復有施一辟佛食者，此於彼施為最勝也。居士，若梵志隨藍，行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹，百斯陀含，百阿那含，百阿羅訶，百辟支佛食，若復有施一如來，無所著，等正覺食者，此於彼施為最勝也。 　　居士，若梵志隨藍，行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹，百斯陀含，百阿那含，百阿羅訶，百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘眾者，此於彼施為最勝也。居士，若梵志隨藍，行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹，百斯陀含，百阿那含，百阿羅訶，百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾。若有歡喜心歸命三尊，佛法比丘眾，及受戒者，此於彼施為最勝也。居士，若梵志隨藍，行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹，百斯陀含，百阿那含，百阿羅訶，百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊，佛法比丘眾及受戒。若有為彼一切眾生，行於慈心，乃至殼牛頃者，此於彼施為最勝也。居士，若梵志隨藍，行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹，百斯陀含，百阿那含，百阿羅訶，百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊，佛法比丘眾及受戒；為一切眾生行於慈心，乃至殼牛頃；若有能觀一切諸法，無常苦空及非神者，此於彼施為最勝也。 　　於居士意云何？昔時梵志大長者，名隨藍者謂異人耶？莫作斯念，所以者何？當知即是我也。我昔為梵志大長者，名曰隨藍。居士，我於爾時為自饒益，亦饒益他饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時，不離生老病死，啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。居士，我今出世如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，我今自饒益，亦饒益他饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨究竟梵行，究竟梵行訖。我今已離生老病死，啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」 　　佛說如是，須達哆居士及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 須達哆經第四竟 （一五六）中阿含梵志品，梵波羅延經第五（第四分別誦） 　　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時拘娑羅國眾多梵志，中後彷徉往詣佛所，共相問訊卻坐一面，白曰：「瞿曇，欲有所問，聽我問耶？」世尊告曰：「恣汝所問。」時諸梵志問曰：「瞿曇，頗今有梵志，學故梵志法，為越故梵志法耶？」世尊答曰：「今無梵志，學故梵志法，梵志久已越故梵志法。」時諸梵志問曰：「瞿曇，云何今無梵志，學故梵志法，諸梵志等越梵志法來，為幾時耶？」彼時世尊以偈答曰： 　　所謂昔時有，自調御熱行，捨五欲功德，行清淨梵行， 　　梵行及戒行，率至柔軟性，恕亮無害心，忍辱護其意， 　　昔時有此法，梵志不護此，梵志不守護，所有錢財穀， 　　誦習錢財穀，梵志守此藏，衣色若干種，屋舍及床榻， 　　豐城及諸國，梵志學如是，此梵志莫害，率守護諸法， 　　往到於他門，無有拘制彼，發家乞求法，隨其食時到， 　　梵志住在家，見者欲為施，滿四十八年，行清淨梵行， 　　求索明行成，昔時梵志行，彼不偷財物，亦無有恐怖， 　　愛受攝相應，當以共和合，不為煩惱故，怨婬相應法， 　　諸有梵志者，無能行如是，若有第一行，梵志極堅求， 　　彼諸婬欲法，不行乃至夢，彼因此梵行，自稱梵我梵， 　　知彼有此行，慧者當知彼，床薄衣極單，食酥乳命存， 　　乞求皆如法，立齋行布施，齋時無異乞，自於己乞求， 　　立齋行施時，彼不有殺牛，如父母兄弟，及餘有親親， 　　人牛亦如是，彼因是生樂，飲食體有力，乘者安隱樂， 　　知有此義理，莫樂殺於牛，柔軟身極大，精色名稱譽， 　　慇懃百求利，昔時梵志行，梵志為自利，專事及非事， 　　彼當來此世，必度脫此世，彼月過於月，見意趣向彼， 　　遊戲於夜中，嚴飾諸婦人，吉牛圍繞前，婦女極端正， 　　人間微妙欲，梵志之常願，具足車乘具，善作縫治好， 　　家居及婚姻，梵志之常願，彼造作此縛，我等從彼來， 　　大王齋行施，莫失其財利，饒財物米穀，若有餘錢財， 　　大王相應此，梵志及車乘，象齋及馬齋，烏齋不障門， 　　聚集作齋施，財物施梵志，彼從此得利，愛樂惜財物， 　　彼以起為欲，數數增長愛，猶如廣池水，及無量財物， 　　如是人有牛，於生生活具，彼造作此縛，我等從彼來， 　　大王齋行施，莫失其財利，饒財物米穀，若汝多有牛， 　　大王相應此，梵志及車乘，無量百千牛，因為齋故殺， 　　頭角無所嬈，牛豬昔時等，往至捉牛角，持利刀殺牛， 　　喚牛及於父，羅剎名曰香，彼喚呼非法，以刀刺牛時， 　　此法行於齋，越過最在前，無有事而殺，遠離衰退法， 　　昔時有三病，欲不用食者，以憎嫉於牛，起病九十八， 　　如是此增諍，故為智所惡，若人見如是，誰不有憎者？ 　　如是此世行，無智最下賤，各各為欲憎，若婦誹謗夫， 　　剎利梵志女，及守護於姓，若犯於生法，自在由於欲。 　　如是梵志，今無梵志，學故梵志法；梵志越故梵志法來，爾許時也。」 　　於是拘娑羅國，眾多梵志白曰：「世尊，我已知，善逝，我已解，世尊，我今自歸於，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。」 　　佛說如是，彼拘娑羅國眾多梵志，及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 梵波羅延經第五竟 中阿含經卷第三十九，第四分別誦