中阿含經卷第三十八

中阿含經卷第三十八 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 梵志品第一（有十經）第四一日誦名分別（有三品半，合有三十五經） 鸚鵡，鬚閑提，婆羅婆遊堂，須達，梵波羅，黃蘆園，頭那，阿伽羅訶那，阿蘭那，梵摩。 （一五二）中阿含梵志品，鸚鵡經第一（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。爾時，鸚鵡摩納都題子，少有所為往至王舍城，寄宿居士家，於是鸚鵡摩納都題子，問所寄宿居士曰：「頗有沙門梵志，宗主眾師，統領大眾為人所尊，令我隨時往見奉敬，儻能因此敬奉之時，得歡喜耶？」居士答曰：「有也，天愛，沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道，覺無上正盡覺。天愛，自可隨時往見，詣彼奉敬，或能因此奉敬之時，心得歡喜。」 　　鸚鵡摩納即復問曰：「沙門瞿曇今在何處？我欲見之。」居士答曰：「沙門瞿曇，在此王舍城竹林加蘭哆園，便可往見。」於是鸚鵡摩納，從所寄宿居士家出，往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡摩納遙見世尊，在樹林間，端政姝好猶星中月，光耀煒曄晃若金山，相好具足威神巍巍，諸根寂定無有蔽礙，成就調御息心靜默；見已，便前往詣佛所，共相問訊卻坐一面，白曰：「瞿曇，欲有所問，聽乃敢陳。」世尊告曰：「恣汝所問。」鸚鵡摩納問曰：「瞿曇，如有所聞，若在家者便得善解，則知如法；出家學道者，則不然也，我問瞿曇此事云何？」世尊告曰：「此事不定。」鸚鵡摩納白曰：「瞿曇，願今為我分別此事。」 　　世尊告曰：「摩納諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受教而聽，佛言：「摩納，若有在家及出家學道，行邪行者我不稱彼。所以者何？若有在家及出家學道，行邪行者，不得善解不知如法；是故摩納，若有在家及出家學道，行邪行者，我不稱彼。摩納，若有在家及出家學道，行正行者我稱說彼，所以者何？若有在家及出家學道，行正行者，必得善解則知如法；是故摩納，若有在家及出家學道，行正行者我稱說彼。摩納，我如是說，說此二法如是分別，如是顯示。若有沙門梵志，有力堅固深入，一向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」鸚鵡摩納白曰：「瞿曇，如我所聞，若在家者便有大利，有大功德；出家學道者，則不然也，我問瞿曇此事云何？」世尊告曰：「此事不定。」鸚鵡摩納白曰：「瞿曇，願復為我分別此事。」世尊告曰：「摩納諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受教而聽，佛言：「摩納，若在家者有大災患，有大鬪諍有大怨憎，行邪行者，不得大果無大功德。猶如田作有大災患，有大鬪諍有大怨憎，行邪行者，不得大果無大功德；如是摩納，若在家者亦復如是。摩納，出家學道少有災患，少有鬪諍少有怨憎，行邪見者，不得大果無大功德。猶如治生少有災患，少有鬪諍少有怨憎；行邪行者，不得大果無大功德；如是摩納，出家學道亦復如是。摩納，若在家者有大災患，有大鬪諍有大怨憎；行正行者，得大果報有大功德。猶如田作有大災患，有大鬪諍有大怨憎；行正行者，得大果報有大功德；如是摩納，若在家者亦復如是。摩納，出家學道少有災患，少有鬪諍少有怨憎；行正行者，得大果報有大功德。猶如治生少有災患，少有鬪諍少有怨憎；行正行者，得大果報有大功德；如是摩納，出家學道亦復如是。摩納，我如是說說此二法，如是分別如是顯示。若有沙門梵志，有力堅固深入，一向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」 　　鸚鵡摩納白曰：「瞿曇，彼諸梵志施設五法，有大果報有大功德，作福得善。」世尊告曰：「若諸梵志施設五法，有大果報有大功德，作福得善，汝在此眾今可說耶？」鸚鵡摩納白曰：「瞿曇，我無不可所以者何？瞿曇，於今現坐此眾。」世尊告曰：「汝便可說。」鸚鵡摩納白曰：「瞿曇善聽；瞿曇，梵志施設第一真諦法，有大果報有大功德，作福得善，第二誦習，第三熱行，第四苦行，瞿曇，梵志施設第五梵行，有大果報有大功德，作福得善。」 　　世尊告曰：「若諸梵志施設五法，有大果報有大功德，作福得善。彼梵志中，頗有一梵志作如是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已施設果』耶？」鸚鵡摩納白世尊曰：「無也，瞿曇。」世尊告曰：「頗有師及祖師，至七世父母，作如是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已施設果』耶？」鸚鵡摩納白世尊曰：「無也，瞿曇。」　　 爾時世尊問曰：「摩納，若昔有梵志，壽終命過，誦持經書流布經書，誦習典經，一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆羅，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑羅婆，七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆羅婆，十曰婆惒，謂今諸梵志，即彼具經誦習持學，彼頗作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已施設果。』耶？」鸚鵡摩納白世尊曰：「無也，瞿曇，但諸梵志因信受持。」 　　世尊告曰：「若於諸梵志，無一梵志而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已施設果報。』亦無師及祖師，乃至七世父母，而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已施設果報。』若昔有梵志壽終命過，誦持經書流布經書，誦習典經，一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆羅，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑羅婆，七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆羅婆，十曰婆惒，謂今諸梵志，即彼具經誦習持學，彼頗作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已施設果』耶？」鸚鵡摩納白世尊曰：「無也，瞿曇，但諸梵志因信受持。」 　　世尊告曰：「若於諸梵志，無一梵志而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已施設果報。』亦無師及祖師，乃至七世父母，而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已施設果報。』若昔有梵志，壽終命過，流布經書誦習典經，一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆邏，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑羅婆，七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆羅婆，十曰婆惒。謂今諸梵志，即彼具經誦習持學，彼無作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已施設果報。』摩納，彼諸梵志不以此故，於信向中無根本耶？」鸚鵡摩納白曰：「瞿曇，實無根本，但諸梵志聞已受持。」 　　世尊告曰：「猶眾盲兒各相扶持，彼在前者不見於後，亦不見中。彼在中者不見於前，亦不見後。彼在後者不見於中，亦不見前。摩納，所說諸梵志輩，亦復如是，摩納，前說信而後復說聞。」鸚鵡摩納瞋恚世尊，憎嫉不悅誹謗世尊，指擿世尊罵詈世尊，應誹謗瞿曇，應指瞿曇應墮瞿曇，語世尊曰：「有一梵志，名弗袈裟娑羅，姓直清淨化，彼作是說：『若有沙門梵志，於人上法有知有見，現我得者；我聞是已便大笑之，意不相可虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言，我知我見者，此事不然。』」 　　於是世尊便作是念：「鸚鵡摩納都題子，瞋恚於我憎嫉不悦，誹謗於我指擿於我，罵詈於我，應誹謗瞿曇，應指瞿曇應墮瞿曇，而語我曰：『瞿曇，有梵志名弗袈裟娑羅，姓直清淨化。彼作是說：「若有沙門梵志，於人上法有知有見，現我得者，我聞是已便大笑之，意不相可虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言，我知我見者，此事不然。」』」 　　世尊知已告曰：「摩納，梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼知一切沙門梵志，心之所念，然後作是說：『若有沙門梵志，於人上法有知有見，現我得者，我聞是已便大笑之，意不相可虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言，我知我見者，此事不然』耶？」鸚鵡摩納答曰：「瞿曇，梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，自有一婢名曰不尼，尚不能知心之所念，況復欲知，一切沙門梵志，心之所念耶？若使知者終無是處。」 　　世尊告曰：「猶如生盲彼作是說：『無黑白色，亦無見黑白色者；無好惡色，亦無見好惡色；無長短色，亦無見長短色；無近遠色，亦無見近遠色；無麤細色，亦無見麤細色，我初不見不知，是故無色。』彼生盲人作如是說，為真實耶？」鸚鵡摩納答世尊曰：「不也世尊，所以者何？有黑白色，亦有見黑白色；有好惡色，亦有見好惡色；有長短色，亦有見長短色；有近遠色，亦有見近遠色；有麤細色，亦有見麤細色，若言：『我初不見不知，是故無色。』彼生盲人作是說者，為不真實。」「摩納，梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼所說者，非如生盲無目人耶？」鸚鵡摩納答世尊曰：「如盲，瞿曇。」 世尊告曰：「摩納，於意云何？若昔有梵志，壽終命過，誦持經書流布經書，誦習典經，謂商伽梵志，生聞梵志，弗袈裟裟羅梵志，及汝父都題，若彼所說可不可，有真無真有高有下耶？」鸚鵡摩納答世尊曰：「若昔有梵志，壽終命過，誦持經書流布經書，誦習典經，謂商伽梵志，生聞梵志，弗袈裟裟羅梵志，及我父都題，彼所說者於我意者，欲令可莫令不可，欲令真莫令不真，欲令高莫令下。」彼時世尊問曰：「摩納，梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼所說者非為不可，無有可耶？非為不真無有真耶？非為至下無有高耶？」鸚鵡摩納答世尊曰：「實爾，瞿曇。」 「復次摩納，有五法作障礙作覆蓋，作盲無目能滅智慧，唐自疲勞不得涅槃，云何為五？摩納，欲第一法，作障礙作覆蓋，作盲無目能滅智慧，唐自疲勞不得涅槃。摩納，恚身見戒取疑第五法，作障礙作覆蓋，作盲無目能滅智慧，唐自疲勞不得涅槃。摩納，於意云何？為此五法之所障礙，覆蓋陰纏，彼若欲觀自義，觀他義觀俱義；及知一切，沙門梵志之所念者，終無是處。摩納，梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，為欲所染欲所穢染，欲觸欲猗著於欲，入於欲中不見災患，不知出要而行於欲。彼為此五法之所障礙，覆蓋陰纏，彼若欲觀自義，觀他義觀俱義，及知一切沙門梵志，心之所念者，終無是處。 復次摩納，有五欲功德愛念意樂，彼有愛色欲相應，甚可於樂。云何為五？目知色耳知聲，鼻知香舌知味，身知觸。摩納，於意云何？眾生因此五欲功德故，生樂生喜不復是過耶？」鸚鵡摩納白世尊曰：「如是，瞿曇。」世尊問曰：「摩納，於意云何？若因草木而然火，及離草木而然火，何者光焰最上，最妙最勝耶？」鸚鵡摩納白曰：「瞿曇，若離草木而然火者，終無是處，唯有如意足力，瞿曇，若離草木而然火者，彼光焰最上，最妙最勝。」世尊告曰：「如是如是，摩納，若離草木而然火者，終無是處，唯有如意足力。若離草木而然火者，彼光焰最上，最妙最勝。我今假說，摩納，如因草木而然火者，如是眾生所生喜樂，謂因欲惡不善之法，不得捨樂及於止息。摩納，如離草木而然火者，如是眾生所生捨樂，謂因離欲從諸善法，而得捨樂及於止息。」 世尊告曰：「摩納，於意云何？有一梵志作齋行施，或從東方，有剎利童子來，彼作是說：『我於其中得第一座，第一澡水第一飲食。』彼於其中不得第一座，第一澡水第一飲食，便生怨恨而懷憎嫉。或從南方，有梵志童子來，彼作是說：『我於其中得淨妙食，』彼於其中不得淨妙食，便生怨恨而懷憎嫉。或從西方，有居士童子來，彼作是說：『我於其中得豐饒食。』彼於其中不得饒豐食，便生怨恨而懷憎嫉。或從北方，有工師童子來，彼作是說：『我於其中得豐足食。』彼於其中不得豐足食，便生怨恨而懷憎嫉。摩納，彼諸梵志行如是施，施設何等報耶？」鸚鵡摩納白曰：「瞿曇，梵志不如是心，行於布施，使他生怨而懷憎嫉。瞿曇，當知梵志，以愍傷心而行於施，以愍傷心而行施已，便得大福。」 世尊告曰：「摩納，梵志非為施設第六法，有大果報有大功德，作福得善耶？」鸚鵡摩納答世尊曰：「如是，世尊。」世尊問曰：「摩納，若有梵志施設五法，有大果報有大功德，作福得善；汝見此法多在何處？為在家耶？為出家學道耶？」鸚鵡摩納答曰：「瞿曇，若有梵志施設五法，有大果報有大功德，作福得善。我見此法，多在出家學道，非在家也，所以者何？在家者多事，多有所作多有結恨，多有憎諍，彼不能得守護誠諦。瞿曇，出家學道者少事，少有所作少有結恨，少有憎諍，彼必能得守護誠諦。瞿曇，彼誠諦者，我見多在出家學道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作多有結恨，多有憎諍，彼不得行施，不得誦習，不得行苦行，不得行梵行。瞿曇，出家學道者少事，少有所作少有結恨，少有憎諍。彼得行施彼得誦習，得行苦行得行梵行。瞿曇，行梵行者，我見此法，多在出家學道，非在家也。」 世尊告曰：「摩納，若有梵志施設五法，有大果報有大功德，作福得善者，我說是從心起，云何為心？若心無結無怨，無恚無諍，為修彼故。摩納，於意云何？若有比丘守護誠諦者，彼因守護誠諦故，得喜得悅。摩納，若有喜及悅善善相應，我說是從心起，云何為心？若心無結無怨，無恚無諍，為修彼故。如是彼得行施，彼得誦習得行苦行，得行梵行。彼因行梵行故，得喜得悅。摩納，若有喜及悅善善相應，我說是從心起。云何為心？若心無結無怨，無恚無諍，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下普周一切，心與慈俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。 摩納，猶如有人善吹於螺，彼若有方未曾聞者，彼於夜半而登高山，極力吹螺，出微妙聲遍滿四方，如是比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下普周一切，心與慈俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。 摩納，於意云何？若有求天，要求天上故，便行貪伺相應心，令我作天及餘天。若有求天，要求天上故，便無結無怨，無恚無諍，無量極廣善修，心定意解遍滿成就遊：『令我作天及餘天。』汝觀於彼，誰得作天及餘天耶？」鸚鵡摩納答曰：「瞿曇，若此求天，要求天上故，便無結無怨，無恚無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊者，我觀於彼，必得作天或餘天也。」 世尊問曰：「摩納，於意云何？若有求梵天，要求梵天上故，便行貪伺相應心：『令我作梵天及餘梵天。』若有求梵天，要求梵天上故，便無結無怨，無恚無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊：『令我作梵天及餘梵天。』汝觀於彼，誰得作梵天，及餘梵天耶？」鸚鵡摩納答曰：「瞿曇，若此求梵天，要求梵天上故，便無結無怨，無恚無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊，我觀於彼，得作梵天或餘梵天。」 鸚鵡摩納問曰：「瞿曇，知梵道跡耶？」世尊告曰：「摩納，我今問汝隨所解答。摩納，於意云何？那羅歌邏村，去此眾不遠耶？」鸚鵡摩納答曰：「不遠。」世尊告曰：「摩納，於意云何？汝於此眾告一人曰：『汝往至彼那邏歌邏村，到便即還。』彼受汝教，速疾往至那羅歌邏村，到便即還。彼往反已汝問道路，謂於那邏歌邏村，往返出入事，彼人寧住不能答耶？」鸚鵡摩納答世尊曰：「不也，瞿曇。」 世尊告曰：「摩納，彼人往返於，那羅歌邏村，問道路事，乃可得住而不能答，若問如來，無所著，等正覺梵道跡者，終不暫住而不能答。」鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇，無著天祠此事具足，謂問梵道跡能速答故。世尊，我已知；善逝，我已解，世尊，我今自歸於，佛法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是，鸚鵡摩納聞佛所說，歡喜奉行。 鸚鵡經第一竟 （一五三）中阿含梵志品，鬚閑提經第二（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊拘樓瘦，在婆羅婆第一靜室，坐於草座。爾時世尊過夜平旦，著衣持鉢，入釰摩瑟曇，次第乞食。食訖中後還擧衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣一林至晝行處，爾時世尊入於彼林，至一樹下敷尼師檀，結跏趺坐。 　　於是鬚閑提異學，中後彷徉，往詣婆羅婆第一靜室，鬚閑提異學，遙見婆羅婆第一靜室，有布草座一脇臥處，似師子臥似沙門臥，似梵行臥。鬚閑提異學見已，問曰：「婆羅婆第一靜室，誰有此草座一脇臥處，似師子臥似沙門臥，似梵行臥？」婆羅婆梵志答曰：「鬚閑提，有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，覺無上正盡覺。彼第一靜室，有此草座一脇臥處，似師子臥似沙門臥，似梵行臥。」 　　鬚閑提異學語曰：「婆羅婆，我今不可見見，不可聞聞，謂我見沙門瞿曇臥處，所以者何？彼沙門瞿曇壞敗地，壞敗地者無可用也。」婆羅婆語曰：「鬚閑提，汝不應以此事，罵彼沙門瞿曇，所以者何？彼沙門瞿曇多有慧，剎利慧梵志慧，居士慧沙門慧，若說慧者皆得聖智。鬚閑提，我欲以此義，向彼沙門瞿曇說，為可爾不？」鬚閑提語曰：「婆羅婆，若欲說者則隨汝意，我無所違。婆羅婆，若見沙門瞿曇者，我亦說此義，所以者何？彼沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者無可用也。」 　　爾時世尊在晝行處，以淨天耳出過於人，聞婆羅婆梵志，與鬚閑提異學共論此事。世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往詣婆羅婆梵志，第一靜室，於草座上敷尼師檀，結跏趺坐。婆羅婆梵志，遙見世尊在樹林間，端政姝好猶星中月，光耀煒曄晃若金山，相好具足威神巍巍，諸根寂定無有蔽礙，成就調御息心靜默，見已進前註詣佛所，共相問訊卻坐一面。 　　世尊問曰：「婆羅婆，與鬚閑提異學，共論此草坐處耶？」婆羅婆梵志答世尊曰：「如是瞿曇，我亦欲以此事，向沙門瞿曇說，然沙門瞿曇，我未說已知，所以者何？以如來，無所著，等正覺故。」世尊與婆羅婆梵志，共論此事，鬚閑提異學於後彷徉，往詣婆羅婆第一靜室。世尊遙見，鬚閑提異學來已，而作是說：「鬚閑提，不調御眼根，不密守護而不修者，必受苦報。彼於沙門瞿曇，善自調御，善密守護而善修者，必得樂報。鬚閑提，汝因此故，說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者無可用耶？」鬚閑提異學答世尊曰：「如是，瞿曇。」「鬚閑提，如是耳鼻舌身根，不調御意根，不密守護而不修者，必受苦報。彼於沙門行曇，善自調御，善密守護而善修諸，必得樂報。鬚閑提，汝因此故，說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者無可用耶？」鬚閑提異學答世尊曰：「如是，瞿曇。」 　　世尊問曰：「鬚閑提，於意云何？若人本未出家學道，彼眼知色愛念意樂，可欲相應。彼於後時眼知色，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，彼眼知色習滅味患，出要見如真，內息心遊行。彼若見人未離色欲，為色愛所食，為色熱所熱，彼眼知色愛念意樂，可欲相應。行時見已，不稱彼不樂彼，鬚閑提，於意云何？若有此樂，因愛因色樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼，鬚閑提，寧可於彼有所說耶？」答世尊曰：「不也，瞿曇。」 　　「鬚閑提，於意云何？若人本未出家學道，如是耳知聲鼻知香，舌知味身知觸，愛念意樂可欲相應。彼於後時捨身知觸，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，彼身知觸習滅味患，出要見如真，內息心遊行。彼若見人未離觸欲，為觸愛所食，為觸熱所熱，彼身知觸愛念意樂，可欲相應。行時見已，不稱彼不樂彼。鬚閑提，於意云何？若有見此樂，因愛因觸樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼，鬚閑提，寧可於彼有所說耶？」答世尊曰：「不也，瞿曇。」 　　世尊問曰：「鬚閑提，於意云何？若人本未出家學道，五欲功德愛念意樂，可欲相應。彼於後時捨五欲功德，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道。彼五欲功德習滅味患，出要見如真，內息心遊行。彼若見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應。行時見已，不稱彼不樂彼。鬚閑提，於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼，鬚閑提，寧可於彼有所說耶？」答世尊曰：「不也，瞿曇。」 　　「鬚閑提，我本未出家學道時，得五欲功德易不難得，愛念意樂可欲相應。我於後時捨五欲功德，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，彼五欲功德習滅味患，出要見如真，內息心遊行。我見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應。行時見已，我不稱彼我不樂彼。鬚閑提，於意云何？若有此義，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我不樂彼，鬚閑提，寧可於我有所說耶？」答世尊曰：「不也，瞿曇。」 　　世尊告曰：「鬚閑提，猶如居士居士子，極大富樂資財無量，多諸畜牧封戶食邑，諸生活具種種豐饒，彼得五欲易不難得，彼成就身妙行，口意妙行；臨死之時，不樂捨五欲功德，身壞命終後昇善處，得生天上，具足行五欲功德。鬚閑提，此天及天子，寧當捨天五欲功德，樂人間欲歡喜念耶？」答世尊曰：「不也，瞿曇，所以者何？人間欲者臭處不淨，意甚穢惡而不可向，憎諍極苦。瞿曇，於人間欲天欲最上，最妙最勝。若彼天及天子，捨於天上五欲功德，樂人間欲歡喜念者，終無是處。」 　　「如是鬚閑提，我斷人間欲，度於天欲，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，彼五欲功德習滅味患，出要見如真，內息心遊行，我見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應。行時見已，我不稱彼我不樂彼，鬚閑提，於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我不樂彼，鬚閑提，寧可於我有所說耶？」答世尊曰：「不也，瞿曇。」 　　世尊告曰：「鬚閑提，猶人病癩身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開臨火坑炙。鬚閑提，於意云何？若病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開臨火坑炙，如是寧得除病有力，不壞諸根，為脫癩病身體完健，平復如故還本所耶？」答世尊曰：「不世，瞿曇，所以者何？若病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開臨火坑炙，如是更生瘡轉增多，本瘡轉大，然彼反以癩瘡為樂。」「鬚閑提，如病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開臨火坑炙，如是更生瘡轉增多，本瘡轉大，然彼反以癩瘡為樂。鬚閑提，如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，而行於欲。鬚閑提，如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，而行於欲；如是欲轉增多，欲愛轉增，然彼反以欲愛為樂，彼若不斷欲，不離欲愛，內息心已，行當行今行者，終無是處，所以者何？此非道理，斷欲離欲愛，謂行於欲。」 　　世尊告曰：「鬚閑提，猶王及大臣，得五所欲易不難得，彼若不斷欲，不離欲愛，內息心已，行當行今行者，終無是處。所以者何？此非道理，斷欲離欲愛，謂行於欲。如是鬚閑提，眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，而行於欲。鬚閑提，若眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，而行於欲。鬚閑提，若眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，而行欲者；如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心已，行當行今行者，終無是處。所以者何？此非道理，斷欲離欲愛，謂行於欲。 　　鬚閑提，猶病癩人身體爛熟，為蟲所食爪擿瘡開，臨火坑炙，有人為彼憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，與如其像好藥，與如其像好藥已，除病得力不壞諸根，已脫癩病身體完健，平復故更還本所，彼若見人有癩病者，身體爛熟為蟲所食，以爪擿開臨火坑炙，鬚閑提，彼人見已，寧復意樂稱譽喜耶？」答世尊曰：「不也，瞿曇，所以者何？有病須藥無病不須。」 「鬚閑提，於意云何？若彼癲人除病得力，不壞諸根，已脫癩病身體完健，平復如故更還本所，有二力士，強捉彼人臨火坑炙，彼於其中慞惶廻避，身生重熱。鬚閑提，於意云何？此火炕者於今更熱，大苦可患，甚於本耶？」答世尊曰：「不也，瞿曇。其本病癩身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開臨火坑炙，彼於苦大苦樂更樂想，其心迷亂有顛倒想。瞿曇，彼人於今除病得力，不壞諸根，已脫癩病身體完健，平復如故更還本所。彼於苦大苦更樂想，其心泰然無顛倒想。」 「鬚閑提，如病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開臨火坑炙，彼於苦大樂更樂想，其心迷亂有顛倒想。如是鬚閑提，眾生不離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，而行於欲。彼於苦欲有樂欲想，其心迷亂有顛倒想。鬚閑提，猶如彼人除病得力，不壞諸根，已脫癲病身體完健，平復如故更還本所。彼於苦大苦更樂想，其心泰然無顛倒想，如是鬚閑提，我於苦欲有苦欲想，得如真實無顛倒想，所以者何？鬚閑提，過去時欲不淨臭處，意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸。鬚閑提，如來，無所著，等正覺，說無病第一利，涅槃第一樂。」鬚閑提異學白世尊曰：「瞿曇，我亦曾從，耆舊尊德長老，久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂。」 世尊問曰：「鬚閑提，若汝曾從，耆舊尊德長老，久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂，鬚閑提，何者無病？何者涅槃耶？」於是鬚閑提異學，身即是病是癰，是箭是蛇，是無常是苦，是空是非神，以兩手抆摸而作是說：「瞿曇，此是無病此是涅槃。」世尊語曰：「鬚閑提，猶如生盲，從有目人聞其所說：『白淨無垢白淨無垢。』彼聞此已便求白淨，有諂誑人，而不為彼求利及饒益，求安隱快樂，則以垢膩不淨之衣，持往語曰：『汝當知之，此是白淨無垢之衣，汝以兩手敬受被身。』彼盲子喜，即以兩手敬受被身，而作是說：『白淨無垢白淨無垢。』鬚閑提，彼人為自知說？為不知說？為自見說，為不見說？」鬚閑提異學答曰：「瞿曇，如是說者實不知見。」世尊語曰：「如是鬚閑提，如盲無目，身即是病是癰，是箭是蛇，是無常是苦是空是非神，以兩手抆摸而作是說：『瞿曇，此是無病此是涅槃。』鬚閑提，汝尚不識於無病，何況知見於涅槃耶？言知見者終無是處，鬚閑提，如來，無所著，等正覺說： 無病第一利，涅槃第一樂，諸道八正道，住安隱甘露。」 彼眾多人並共聞之，眾多異學聞此偈已，展轉相傳不能知義。復既聞已而欲求教，彼並愚癡還想欺誑，彼自現身四大之種，從父母生飲食所長，常覆按摩澡浴，強忍破壞磨滅，離散之法，然見神受神，緣受則有，緣有則生，緣生則老死，緣老死則愁慼啼哭，憂苦懊惱，如是此生純大苦陰。於是鬚閑提異學，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛白曰：「瞿曇，我今極信沙門瞿曇，唯願瞿曇善為說法，令我得知此是無病，此是涅槃。」 世尊告曰：「鬚閑提，若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病涅槃，終不能知唐煩勞我。鬚閑提，猶生盲人因他往語：『汝當知之，此是青色黃赤白色。』鬚閑提，彼生盲人頗因說，知是青色黃赤色白色耶？」答世尊曰：「不也，瞿曇。」「如是鬚閑提，若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病涅槃，終不能知唐煩勞我。鬚閑提，我為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼，而得清淨。鬚閑提，若汝聖慧眼得清淨者，汝便自知此是無病，此是涅槃。鬚閑是，猶生盲人有諸親親，為彼慈愍求利及饒益，求安隱快樂故，為求眼醫。彼眼醫者與種種治，或吐或下或灌於鼻，或復灌下或刺其脉，或令淚出。鬚閑提，儻有此處得淨兩眼。鬚閑提，若彼兩眼得清淨者，則便自見此是青色，黃赤白色。見彼垢膩不淨之衣，便作是念：『彼即怨家，長夜以垢膩之衣，欺誑於我。』便有憎心。鬚閑提，此人儻能殺害於我，如是鬚閑提，我為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼，而得清淨。鬚閑提，若汝聖慧眼得淨者，汝便自知此是無病，此是涅槃。 鬚閑提，有四種法，未淨聖慧眼而得清淨。云何為四？親近善知識恭敬承事，聞善法善思惟，趣向法次法，鬚閑提，汝當如是學，親近善知識恭敬承事，聞善法善思惟，趣向法次法，鬚閑提當學如是。鬚閑提，汝親近善知識，恭敬承事已，便聞善法；聞善法已便善思惟；善思惟已，便趣向法次法；趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知此苦道如真。云何知苦如真？謂生苦老苦病苦死苦，怨憎會苦，愛別離苦，所求不得苦，略五盛陰苦，如是知苦如真。云何知苦習如真？謂此愛當受未來有，與喜欲俱願彼彼有，如是知苦習如真。云何知苦滅如真？謂此愛當受當來有，與喜欲俱，願彼彼有滅無餘，斷捨吐盡，無欲沒息止，如是知苦滅如真，云何知苦滅道如真，謂八支聖道，正見乃至正定，是謂為八，如是知苦滅道如真。」 說此法已，鬚閑提異學遠塵離垢，諸法法眼生，於是鬚閑提異學，見法得法覺白淨法，斷疑度惑更無餘尊，不復從他無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從座起稽首佛足，白曰：「世尊，願令我得出家學道，受具足得比丘。」世尊告曰：「善來比丘，修行梵行。」鬚閑提異學，即是出家學道，受具足得比丘，鬚閑提出家學道，受具足知法已，至得阿羅訶。 佛說如是，尊者鬚閑提，聞佛所說歡喜奉行。 鬚閑提經第二竟 中阿含經卷第三十八