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中阿含經卷第三十二

中阿含經卷第三十二    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 (一三三)大品優婆離經第十七(第三念誦)   我聞如是,一時,佛遊那難陀,在波婆離奈林。爾時長苦行尼揵,中後彷徉往詣佛所,共相問訊卻坐一面,於是世尊問曰:「苦行尼揵親子,施設幾行,令不行惡業,不作惡業?」長苦行尼揵答曰:「瞿曇,我尊師尼揵親子,不為我等施設於行,令不行惡業,不作惡業,但為我等施設於罰,令不行惡業,不作惡業。」世尊又復問曰:「苦行尼揵親子,施設幾罰,令不行惡業,不作惡業?」長苦行尼揵答曰:「瞿曇,我尊師尼揵親子,為我等輩施設三罰,令不行惡業,不作惡業,云何為三?身罰身罰及意罰也。」世尊又復問曰:「苦行,云何身罰異,口罰異,意罰異耶?」長苦行尼揵答曰:「瞿曇,我等身罰異,口罰異,意罰異也。」   世尊又復問曰:「苦行,此罰如是相似,尼揵親子,施設何罰為最重,令不行惡不作惡業,為身口罰?為意罰耶?」長苦行尼揵答曰:「瞿曇,此三罰如是相似,我尊師尼揵親子,施設身罰為最重,令不行惡所,不作惡業,口罰不然意罰最下,不及身罰極大甚重。」世尊又復問曰:「苦行,汝說身罰為最重耶?」長苦行尼揵答曰:「瞿曇,身罰最重。」世尊復再三問曰:「苦行,汝說身罰為最重耶?」長苦行尼揵,亦再三答曰:「瞿曇,身罰最重。」於是世尊再三審定,長苦行尼揵如此事已,便默然住。長苦行尼揵問曰:「沙門瞿曇施設幾罰?令不行惡業,不作惡業?」   爾時世尊答曰:「苦行,我不施設罰,令不行惡業,不作惡業。我但施設業,令不行惡業,不作惡業。」長苦行尼揵問曰:「瞿曇施設幾業,令不行惡業,不作惡業?」世尊又復答曰:「苦行,我施設三業,令不行惡業,不作惡業,云何為三?身業口業及意業也。」長苦行尼揵問曰:「瞿曇,身業異,口業異,意業異耶?」世尊又復答曰:「苦行,我身業異,口業異,意業異也。」長苦行尼揵問曰:「瞿曇,此三業如是相似,施設何業為最重,令不行惡業,不作惡業?為身口業?為意業耶?」世尊又復答曰:「苦行,此三業如是相似,我施設意業為最重,令不行惡業,不作惡業,身業口業則不然也。」長苦行尼揵問曰:「瞿曇施設意業,為最重耶?」世尊又復答曰:「苦行,我施設意業為最重也。」長苦行尼揵,復再三問曰:「瞿曇,施設意業為最重耶。」世尊亦再三答曰:「苦行,我施設意業為最重也。」   於是長苦行尼揵,再三審定世尊,如此事已,即從座起,繞世尊三匝而退還去,往詣尼揵親子所。尼揵親子,遙見長苦行尼揵來,即便問曰:「苦行,從何處來?」長苦行尼揵答曰:「尊,我從那難陀,波婆離奈林,沙門瞿曇處來。」尼揵親子問曰:「苦行,頗共沙門瞿曇有所論耶?」長苦行尼揵答曰:「共論。」尼揵親子告曰:「苦行,若共沙門瞿曇,有所論者盡為我說,我或能知彼之所論。」於是長苦行尼揵,共世尊有所論者,盡向彼說,尼揵親子聞便歎曰:「善哉苦行,謂汝於師行弟子法,所作智辯聰明決定,安隱無畏成就調御,逮大辯才得甘露幢;於甘露界,自作證成就遊,所以者何?謂汝向沙門瞿曇,施設身罰為最重,令不行惡業,不作惡業。口罰不然意罰最下,不及身罰極大甚重。」   是時優婆離居士,與五百居士,俱集在眾中,叉手向尼揵親子,於是優婆離居士,語長苦行尼揵曰:「尊已再三審定,沙門瞿曇如此事耶?」長苦行尼揵答曰:「居士,我已再三審定,沙門瞿曇如此事也。」優婆離居士,語長苦行尼揵曰:「我亦能至再三審定,沙門瞿曇如此事已,隨所牽挽,猶如力士執長髦羊,隨所牽挽。我亦如是,能至再三審定,沙門瞿曇如此事已,隨所牽挽,猶如力士手執髦裘,抖摟去塵。我亦如是,能至再三審定,沙門瞿曇如此事已,隨所牽挽,猶如沽酒師,沽酒弟子取漉酒囊,著深水中隨意所欲,隨所牽挽。我亦如是,能至再三審定,沙門瞿曇如此事已,隨所牽挽,猶龍象王年滿六十,而以憍傲摩訶能加,牙足體具筋力熾盛,力士將去以水洗髀,洗脊洗脇洗腹洗牙,洗頭及水中戲。我亦如是,能至再三審定,沙門瞿曇如此事已,隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所,共彼談論降伏已還。」   尼揵親子,語優婆離居士曰:「我亦可伏沙門瞿曇,汝亦可也,長苦行尼揵亦可也。」於是長苦行尼揵,白尼揵親子曰:「我不欲令優婆離居士,往詣沙門瞿曇所,所以者何?沙門瞿曇知幻化呪,能呪化作弟子,比丘比丘尼,優婆塞優婆私,恐優婆離居士,受沙門瞿曇化,化作弟子。」尼揵親子語曰:「苦行,若優婆離居士,受沙門瞿曇,化作弟子者,終無是處。若沙門瞿曇,受優婆離居士,化作弟子者,必有是處。」優婆離居士,再三白尼揵親子曰:「我今往詣沙門瞿曇所,共彼詣論降伏已還。」居揵親子亦再三答曰:「汝可速去,我亦可伏沙門瞿曇,汝亦可也,長苦行尼揵亦可也。」   長苦行尼揵,復再三白曰:「我不欲令優婆離居士,往詣沙門瞿曇所,所以者何?沙門瞿曇知幻化呪,能呪化作弟子,比丘比丘尼,優婆塞優婆私,恐優婆離居士,受沙門瞿曇化,化作弟子。」尼揵親子語曰:「苦行,若優婆離居士,受沙門瞿曇,化作弟子者,終無是處。若沙門瞿曇,受優婆離居士,化作弟子者,必有是處,優婆離居士,汝去隨意。」   於是優婆離居士,稽首尼揵子足,繞三匝而去,往詣佛所共相問訊,卻坐一面問曰:「瞿曇,今日長苦行尼揵,來至此耶?」世尊答曰:「來也,居士。」優婆離居士問曰:「瞿曇,頗共長苦行尼揵,有所論耶?」世尊答曰:「有所論也。」優婆離居士語曰:「瞿曇,若共長苦行尼揵,有所論者盡為我說,若我聞已或能知之。」於是世尊,共長苦行尼揵,有所論者盡向彼說,爾時優婆離居士,聞便歎曰:「善哉苦行,謂於尊師行弟子法,所作智辯聰明決定,安隱無畏成就調御,逮大辯才得甘露幢,於甘露界,自作證成就遊,所以者何?謂向沙門瞿曇,施設身罰最重,令不行惡業,不作惡業,口罰不然意罰最下,不及身罰極大甚重。」   彼時世尊告曰:「居士,我欲與汝共論此事,汝若住真諦者,以真諦答。」優婆離居士報曰:「瞿曇,我住真諦以真諦答。沙門瞿曇,但當與我共論此事。」世尊問曰:「居士,於意云何?若有尼揵來,好喜於布施,樂行於布施,無戲樂不戲,為極清淨極行呪也。若彼行來時,多殺大小蟲,云何居士?尼揵親子,於此殺生施設報耶?」優婆離居士答曰:「瞿曇,若思有者有大罪,若無思者無大罪也。」   世尊問曰:「居士,汝說思為何等耶?」優婆離居士答曰:「瞿曇,意業是也。」世尊告曰:「居士,汝當思量而後答也,汝之所說,前與後違後與前違,則不相應。居士,汝在此眾自說:『瞿曇,我住真諦以真諦答,沙門瞿曇,但當與我共論此事。』居士,於意云何?若使有人持利刀來,彼作是說:『我於此那難陀內,一切眾生,於一日中斫剉斬截,剝裂削割作一肉聚,作一肉積。』居士,於意云何?彼人寧能,於此那難陀內,一切眾生,於一日中斫剉斬截,剝裂削割作一肉聚,作一肉積耶?」   優婆離居士答曰:「不也,所以者何?此那難陀內,極大富樂多有人民,是故彼人,於此那難陀內,一切眾生,必不能得於一日中,斫剉斬截剝裂削割,作一肉聚作一肉積。瞿曇,彼人唐大煩勞。」「居士,於意云何?若有沙門梵志來,有大如意足,有大威德有大福祐,有大威神心得自在,彼作是說:『我以發一瞋念,令此一切那難陀內,燒使成灰。』居士,於意云何?彼沙門梵志寧能令此,一切那難陀內,燒成灰耶?」優婆離居士答曰:「瞿曇,何但一那難陀?何但二三四?瞿曇,彼沙門梵志,有大如意足,有大威德有大福祐,有大威神心得自在,若發一瞋念,能令一切國一切人民,燒使成灰,況一那難陀耶?」   世尊告曰:「居士,汝當思量而後答也。汝之所說,前與後違後與前違,則不相應。汝在此眾自說:『瞿曇,我住真諦以真諦答,沙門瞿曇,但當與我共論此事。』」世尊問曰:「居士,汝頗曾聞大澤無事,麒麟無事麋鹿無事,靜寂無事空野無事,無事即無事耶?」優婆離居士答曰:「瞿曇,我聞有也。」「居士,於意云何?彼為誰大澤無事,麒麟無事麋鹿無事,靜寂無事空野無事,無事即無事耶?」優婆離居士默然不答。   世尊告曰:「居士速答,居士速答,今非默然時,居士在此眾自說:『瞿曇,我住真諦以真諦答,沙門瞿曇,但當與我共論此事。』」於是優婆離居士,須臾默然已語曰:「瞿曇,我不默然,我但思惟於此義耳;瞿曇,彼愚癡尼揵,不善曉了不能曉知,不識良田而不自審,長夜欺我為彼所誤,謂向沙門瞿曇,施設身罰最重,令不行惡業,不作惡業,口罰意罰不如也。如我從沙門瞿曇,所說知義,仙人發一瞋念,能令大澤無事,麒麟無事麋鹿無事,寂靜無事空野無事,無事即無事。世尊,我已知。善逝,我已解,我今自歸於,佛法及比丘眾,唯願世尊,受我為優婆塞,從今日始終身自歸,乃至命盡。」   世尊告曰:「居士,汝默然行勿得宣言,如是勝人默然為善。」優婆離居士白曰:「世尊,我以是故,復於世尊重加歡喜,所以者何?謂世尊作如是語:『居士,汝默然行勿得宣言,如是勝人默然為善。』世尊,若我更為餘沙門梵志,作弟子者,彼等便當持幢幡蓋,遍行宣令於那難陀,作如是說:『優婆離居士,為我作弟子,優婆離居士,為我作弟子。』然世尊作是說:『居士,汝默然行勿得宣言,如是勝人默然為善。』」優婆離居士白曰:「世尊,從今日始,不聽諸尼揵入我家門,唯聽世尊四眾弟子,比丘比丘尼,優婆塞優婆私入。」   世尊告曰:「居士,彼尼揵等,汝家長夜所共尊敬,若其來者,汝當隨力供養於彼。」優婆離白曰:「世尊,我以是故,復於世尊倍加歡喜,所以者何?謂世尊作如是說:『居士,彼尼揵等,汝家長夜所共尊敬,若其來者,汝當隨力供養於彼。』世尊,我本聞世尊作如是說:『當施與我莫施與他;當施與我弟子,莫施與他弟子;若施與我者當得大福,若施與他不得大福。施與我弟子,當得大福;施與他弟子,不得大福。』」世尊告曰:「居士,我不如是說:『當施與我莫施與他;施與我弟子,莫施與他弟子;若施與我者當得大福,若施與他不得大福。施與我弟子,當得大福;若施與他弟子,不得大福。』居士,我說如是:『施與一切隨心歡喜,但施與不精進者,不得大福;施與精進者當得大福。』」   優婆離居士白曰:「世尊,願無為也,我自知施與尼揵,不施與尼揵。世尊,我今再自歸,佛法及比丘眾,唯願世尊,受我為優婆塞,從今日始,終身自歸乃至命盡。」於是世尊,為優婆離居士說法,勸發渴仰成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰成就歡喜已,如諸佛法,先說端正法,聞者歡悅,謂說施說戒,說生天法,毀咨欲為災患,生死為穢,稱歎無欲為妙,道品白淨。世尊為彼說如是法已,佛知彼有歡喜心,具足心柔軟心,堪耐心昇上心,一向心無疑心,無蓋心,有能有力堪受正法,謂如諸佛所說正要。世尊便為彼說,苦習滅道。優婆離居士,即於坐中見四聖諦,苦習滅道。猶如白素易染為色,如是優婆離居士,即於坐中見四聖諦,苦習滅道。   於是優婆離居士,見法得法覺白淨法,斷疑度惑更無餘尊,不復從他無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏。即從坐起為佛作禮:「世尊,我今三自歸,佛法及比丘眾,唯願世尊,受我為優婆塞,從今日始,終身自歸乃至命盡。」   於是優婆離居士,聞佛所說善受善持,稽首佛足,繞三匝而歸,勅守門者:「汝等當知,我今則為世尊弟子,從今日始,諸尼揵來莫聽入門,唯聽世尊四眾弟子,比丘比丘尼,優婆塞優波私入。若尼揵來者,當語彼言:『尊者,優婆離居士,今受佛化化作弟子,則不聽尼揵入門,唯聽世尊四眾弟子,比丘比丘尼,優婆塞優婆私入。若須食者便可住此,當出食與。』」   於是長苦行尼揵聞,優婆離居士,受沙門瞿曇化,化作弟子,則不聽尼揵入門,唯聽沙門瞿曇弟子,比丘比丘尼,優婆塞優婆私入。長苦行尼揵聞已,往詣尼揵親子所,白曰:「尊,此是我本所說。」尼揵親子問曰:「苦行,何者是汝本所說耶?」長苦行尼揵答曰:「尊,我本所說,不欲令優婆離居士,往詣沙門瞿曇所,所以者何?沙門瞿曇知幻化呪,能呪化作弟子,比丘比丘尼,優婆塞優婆私,恐優婆離居士,受沙門瞿曇化,化作弟子。尊,優婆離居士,今已受沙門瞿曇化,化作弟子已,不聽諸尼揵入門,唯聽沙門瞿曇弟子,比丘比丘尼,優婆塞優婆私入。」   尼揵親子語曰:「苦行,若優婆離居士,受沙門瞿曇,化作弟子者,終無是處。若沙門瞿曇,受優婆離居士,化作弟子者,必有是處。」長苦行尼揵復白曰:「尊若不信我所說者,尊自可往亦可遣使。」於是尼揵親子告曰:「苦行,汝可自往詣彼看之,為優婆離居士,受沙門瞿曇,化作弟子耶?為沙門瞿曇,受優婆離居士,化作弟子耶?」長苦行尼揵,受尼揵親子教已,往詣優婆離居士家,守門人遙見,長苦行尼揵來,而作是說:「尊者,優婆離居士,今受佛化化作弟子,則不聽諸尼揵入門,唯聽世尊四眾弟子,比丘比丘尼,優婆塞優婆私,若欲得食者,便可住此當出食與。」   長苦行尼揵語曰:「守門人,我不用食。」長苦行尼揵知此事已,奮頭而去,往詣尼揵親子所,白曰:「尊,此是如我本所說。」尼揵子問曰:「苦行,何者是汝本所說耶?」長苦行尼揵答曰:「尊,我本所說,不欲令優婆離居士,往詣沙門瞿曇所,所以者何?沙門瞿曇知幻化呪,能呪化作弟子,比丘比丘尼,優婆塞優婆私,恐優婆離居士,受沙門瞿曇化,化作弟子。尊,優婆離居士,今已受沙門瞿曇化,化作弟子已,不聽諸尼揵入徦,唯聽沙門瞿曇弟子,比丘比丘尼,優婆塞優婆私人。」尼揵親子告曰:「苦行,若優婆離居士,受沙門瞿曇,化作弟子者,終無是處。若沙門瞿曇,受優婆離居士,化作弟子者,必有是處。」長苦行尼揵白曰:「尊若不信我所說者,願尊自往。」   於是尼揵親子,與大尼揵眾五百人俱,往詣優婆離居士家,守門人遙見尼揵親子,與大尼揵眾五百人俱來,而作是說:「尊者,優婆離居士今受佛化,化作弟子,則不聽諸尼揵入門,唯聽世尊四眾弟子,比丘比丘尼,優婆塞優婆私入。若欲得食者,便可住此當出食與。」尼揵親子語曰:「守門人,我不用食,但欲得見優婆離居士。」守門人語曰:「願尊住此,我今入白,尊者優婆離居士。」   彼守門人即入白曰:「居士,當知尼揵親子,與大尼揵眾五百人俱,住在門外作如是語:『我欲得見優婆離居士。』」優婆離居士告守門人:「汝至中門敷設床座,訖還白我。」守門人受教,往至中門敷設床座,訖還白曰:「居士,當知敷床已訖,唯願居士自當知時。」優婆離居士,將守門人往至中門,若有床座極高廣大,極淨好敷,謂優婆離居士,本抱尼揵親子,所令坐者。優婆離居士自處其上,結跏趺坐告守門人:「汝出往至尼揵親子所,作如是語:『尊人,優婆離居士言:「尊人欲入者,自可隨意。」』」彼守門人受教即出,至尼揵親子所,作如是語:「尊人,優婆離居士言:『尊人欲入者,自可隨意。』」   於是尼揵親子,與大尼揵眾五百人,俱入至中門,優婆離居士,遙見尼揵親子,與大尼揵眾五百人俱入,而作是語:「尊人有座,欲坐隨意。」尼揵親子語曰:「居士,汝應爾耶?自上高座結跏趺坐,與人共語,如出家者學道無異?」優婆離居士語曰:「尊人,我自有物欲與便與,不與便不與,此座我有是故我言:『有座,欲坐隨意。』」尼揵親子敷座而坐,語曰:「居士,何以故爾?欲降伏沙門瞿曇,而反自降伏來?猶如有人求眼入林,而失眼還。如是居士,欲往降伏沙門瞿曇,反為沙門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池,而反渴還,居士亦然,欲往降伏沙門瞿曇,而反自降伏還,居士,何以故爾?」   優婆離居士語曰:「尊人,聽我說喻,慧者聞喻則解其義,尊人,譬一梵志有年少婦,彼婦懷妊語其夫曰:『但令卿等安隱產已,何憂無耶?若生男者,當為卿買男戲具來,若生女者,亦當為買女戲具來。』梵志亦至再三,語其婦曰:『但令卿得安隱產已,何憂無耶?若生男者,當為卿買男戲具來,若生女者,亦當為買女戲具來。』彼梵志極憐念婦,即便問曰:『卿欲為兒買何戲具?』婦報之曰:『君去為兒買,獼猴子好戲具來。』梵志聞已往至市中,買獼猴子戲具,持還語其婦曰:『我已為兒,買獼猴子戲具來還。』其婦見已嫌色不好,即語夫曰:『君可持此獼猴戲具,往至染家染作黃色,令極可愛擣使光生。』梵志聞已,即時持此獼猴戲具,往至染家而語之曰:『為我染此獼猴戲具,作好黃色令極可愛,擣使光生。』爾時染家便語梵志:『獼猴戲具染作黃色,令極可愛此可爾也,然不可擣使光澤生。』於是染家作說此頌曰:   獼猴忍受色,不能堪忍擣,若擣則命終,終不可椎打,   此是臭穢囊,獼猴滿不淨。   尊人,當知尼揵所說,亦復如是,不能堪忍他難問,亦不可得思惟觀察,唯但染愚不染慧也。尊人復聽,猶如清淨波羅奈衣,主持往至於彼染家,而語之曰:『為染此衣作極好色,令可愛也,亦為極擣使光澤生。』於是染家說此頌曰:   如波羅奈衣,白淨忍受色,擣已則柔軟,光色增益好。   尊人,當知諸如來,無所著,等正覺,所說亦復如是,極能堪忍受他問難,亦快可得思惟觀察,唯但染慧不染愚也。」尼揵親子語曰:「居士為沙門瞿曇,幻呪所化。」優婆離居士語曰:「尊人,善幻化呪,極善幻化呪,尊人,彼幻化咒令我父母,長夜得利饒益,安隱快樂。及其妻子奴婢作使,那難陀國王,及一切世間天及魔梵,沙門梵志從人至天,令彼長夜得利饒益,安隱快樂。」尼揵親子語曰:「居士,擧那難陀知,優婆離居士,是尼揵弟子,今者竟為誰弟子耶?」於是優婆離居士,即從座起右膝著地,若方有佛叉手向彼,語曰:「尊人,聽我所說也:   雄猛離愚癡,斷穢整降伏,無敵微妙思,學戒禪智慧,   安隱無有垢,佛弟子婆離,大聖修習已,得德說自在,   善念妙正觀,不高亦不下,不動常自在,佛弟子婆離,   無曲常知足,捨離慳得滿,作沙門成覺,後身尊大士,   無比無有塵,佛弟子婆離,無疾不可量,甚深得牟尼,   常安隱勇猛,住法微妙思,調御常不戲,佛弟子婆離,   大龍樂住高,結盡得解脫,應辯才清淨,慧生離憂慼,   不還有釋迦,佛弟子婆離,正法禪思惟,無有嬈清淨,   常笑無有恚,樂離得第一,無畏常專精,佛弟子婆離,   七仙無與等,三達逮得梵,淨浴如明燈,得息止怨結,   勇猛極清淨,佛弟子婆離,得息慧如地,大慧除世貪,   可祠無上眼,上士無與等,御者無有恚,佛弟子婆離,   斷望無上善,善調無比御,無上常歡喜,無疑有光明,   斷慢無上覺,佛弟子婆離,斷愛無比覺,無烟無有焰,   如去為善逝,無比無與等,名稱已逮正,佛弟子婆離,   此是百歎佛,本未曾思惟,優婆離所說,諸天來至彼,   善助加諸辯,如法如其人,尼揵親子問,佛十力弟子。   尼揵親子問曰:「居士,汝以何意,稱歎沙門慧耶?」優婆離居士報曰:「尊人,聽我說喻,慧者聞喻則解其義,猶善鬘師鬘師弟子,採種種華,以長綖結作種種鬘。如是尊人,如來,無所著,等正覺,有無量稱歎,我之所尊以故稱歎。」   說此法時,優婆離居士遠塵離垢,諸法法眼生,尼揵親子即吐熱血,至婆惒國,以此惡患尋便命終。   佛說如是,優婆離居士,聞佛所說歡喜奉行。 優婆離經第十七竟 中阿含經卷第三十二

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寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

大藏經17,佛說四輩經,佛說四不可得經,四品學法經,大乘四法經,佛說菩薩修行四法經

No.769 佛說四輩經     西晉月氏國三藏竺法護譯 聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時諸四輩弟子,天帝龍鬼神質諒神,皆詣祇樹稽首佛足,卻就常位坐。佛告諸弟子:「吾今所出經法,所可教誡,皆自各守其意念,末世毒然之時,四輩弟子,若出家若居家修道,皆狂醉眾色,不復承用佛經法,專愚自用,便使吾道薄淡,令世人謗訕吾道,信是弟子慠慢所致。鶖鷺子整衣服,叉手一心,聽佛說四輩經如是。 佛言:「若末世男子,能出家除剃頭髮為道者,第一去離愛欲,志存大乘,常當慈悲喜護為主。去想行,普念一切蜎飛蠕動之類,視之如身無異,不得妄起恚怒,深入明度,常以明度權便,誘致曚冥使入無極,以戒德除心穢病,不得為世間之業,能行此者便可出家,名曰道士。不可依恃吾法,自以出家為信,不專念道。或能有下賤之人,倚道自活,無益一切而但出意說,為人師主輕薄戲調,不自撿察,使尊法薄淡,世人不信,非吾出家弟子之法也。」 佛言:「若有女人出家除髮為道,以去愛欲,當專精靜處,不得與出家男子同廟止,若行師受當有等類,不得獨往稟受,常當晚出早還,不得妄出廟宿止。但得教授女人,不得教授男子,所著衣服,不得刻繒帛綵色苾芬,不得輕言戲語,不得貪財寶物,戒行清淨名曰出家道人。若輕言戲調,未語預笑心志不寂,意行穢濁,惡口罵詈輕言不節,不能靜處憍慢自大,不自撿勅者,雖復出家,故是賤人,非出家弟子也。」 佛言:「若有男子心志繫道,不能出家者,在於愛欲之中,當受持五戒月六齋,第一孝順父母,治家養子,朝暮燒香然燈,稽首三尊,悔過十方恭敬四輩。不得慢輕自大,去離慳貪,常以至誠。不得欺殆世人,不得與世間人妻婦,坐起同席,住行相隨同室異床。除去四事,以四等心普視一切,老者若父若母,少者若弟若子,恒以明度法藥,洗除眾病,不得妄瞋恚罵詈。常以無極方便,誘解世人使入大乘,不得為新學者,說深經奧妙之義,當為除想識無罣礙者。不得綺飾衣服,不得與世間妻女,戲調言語,往來報答以致因緣,如是為清淨道人。若行不清淨貪利財色,或於世俗綺飾衣服,互相翹擧,但結非惡眄睞所欲,輕言戲調未語預笑,託己同法口說妙言,外似清虛內懷貪惑 心存財帛以自供給,活於妻子,慢佛尊經不復修學,反習外道之術,世藥解奏符呪厭說,療治眾病,因緣外道解奏之術。或於財帛勾束上下,賊意欲得因解奏之術,不持吾法,當來者却皆由斯輩,是故非吾法學弟子也。」 佛言:「若有女人不能出家,在於愛欲之中,...