中阿含經卷第四十二

中阿含經卷第四十二 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 根本分別品第二（有十經）第四分別誦 　　分別六界，處，觀法，溫泉林，釋中禪室尊，阿難說，意行，拘樓瘦無諍，鸚鵡，分別業。　 （一六二）中阿含根本分別品，分別六界經第一 　　我聞如是，一時，佛遊摩竭陀國，往詣王舍城宿。於是世尊往至陶家，語曰：「陶師，我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？」陶師答曰：「我無所違，然有一比丘先已住中，若彼聽者欲住隨意。」爾時尊者弗迦邏娑利，先已在彼住陶屋中，於是世尊出陶師家，入彼陶屋，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘，我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？」尊者弗迦邏娑利答曰：「君，我無所違，且此陶屋草座已敷，君欲住者自可隨意。」 　　爾時世尊從彼陶屋，出外洗足訖還入內，於草座上敷尼師檀，結跏趺坐竟夜默然，靜坐定意。尊者弗迦邏娑利，亦竟夜默然，靜坐定意。彼時世尊而作是念：「此比丘住止寂靜，甚奇甚特，我今寧可問彼比丘，汝師是誰？依誰出家學道受法？」世尊念已問曰：「比丘，汝師是誰？依誰出家學道受法？」尊者弗迦邏裟利答曰：「賢者，有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族剃除鬚髮，著袈娑衣，至信捨家無家學道，覺無上正盡覺。彼是我師，依彼出家學道受法。」世尊即復問曰：「比丘，曾見師耶？」尊者弗迦邏娑利答曰：「不見。」世尊問曰：「若見師者，為識不耶？」尊者弗迦邏娑利答曰：「不識，然賢者，我聞世尊，如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，彼是我師，依彼出家學道受法。」 　　彼時世尊復作是念：「此族姓子依我出家，學道受法，我今寧可為說法耶？」世尊念已，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘，我為汝說法，初善中善竟亦善，有義有文具足清淨，顯現梵行，謂分別六界。汝當諦聽善思念之。」尊者弗迦邏娑利答曰：「唯然。」佛告彼曰：「比丘，人有六界聚，六觸處，十八意行，四住處，若有住彼，不聞憂慼事；不聞憂慼事已，意便不憎不憂不勞，亦不恐怖。如是有教不放逸慧，守護真諦長養惠施，比丘，當學最上當學至寂，分別六界。 　　如是比丘，人有六界聚，此說何因？謂地界水界火界風界，空界識界。比丘，人有六界聚者，因此故說。比丘，人有六觸處，此說何因？謂比丘眼觸見色，耳觸聞聲鼻觸嗅香，舌觸嘗味身觸覺觸，意觸知法。比丘，人有六觸處者，因此故說。比丘，人有十八界意行，此說何因？謂比丘眼見色，觀色喜住，觀色憂住，觀色捨住。如是耳鼻舌身意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法捨住。比丘，此六喜觀，六憂觀，六捨觀，合已十八行。比丘，人有十八意行者，因此故說。比丘，人有四住處，此說何因？譯真諦住處，慧住處，施住處，息住處。比丘，人有四住處者，因此故說。 　　云何比丘不放逸慧？若有比丘分別身界，今我此身有內地界，而受於生，此為云何？謂髮毛爪齒麤細膚，皮肉骨筋賢心肝肺脾，大腸胃糞。如斯之比，此身中餘在內，內所攝堅，堅性住內於生所受，是謂比丘內地界也。比丘，若有內地界，及外地界者，彼一切總說地界。彼一切非我有，我非彼有亦非神也。如是慧觀知其如真，心不染著於此地界，是謂比丘不放逸慧。復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別身界，今我此身有內水界，而受於生，此為云何？謂腦膜眼淚汗，涕唾膿血肪髓，涎痰小便。如斯之比，此身中餘在內，內所攝水，水性潤內於生所受，是謂比丘內水界也。比丘，若有內水界及外水界者，彼一切總說水界。彼一切非我有，我非彼有亦非神也。如是慧觀知其如真，心不染者於此水界，是謂比丘不放逸慧。復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別此身界，今我此身有內火界，而受於生，此為云何？謂熱身暖身，煩悶身溫壯身，謂消欲食。如斯之比，此身中餘在內，內所攝火，火性熱內於生所受，是謂比丘內火界地。比丘，若有內火界，及外火界者，彼一切總說火界。彼一切非我有，我非彼有亦非神也。如是慧觀知其如真，心不染著於此火界，是謂比丘不放逸慧。 　　復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別身界，今我此身有內風界，而受於生，此為云何？謂上風下風脇風，掣縮風蹴風，非道風節節行風，息出風息入風。如斯之比，此身中餘在內，內所攝風，風性動內於生所受，是謂比丘內風界也。比丘，若有內風界，及外風界者，彼一切總說風界。彼一切非我有，我非彼有亦非神也。如是慧觀知其如真，心不染著於此風界，是謂比丘不放逸慧。復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別身界，今我此身有內空界，而受於生，此為云何？謂眼空耳空鼻空口空，咽喉動搖，謂食噉含消安徐咽住，若下過出。如斯之比，此身中餘在內，內所攝空，在空不為肉皮骨筋所覆，是謂比丘內空界也。比丘，若有內空界，及外空界者，彼一切總說空界。彼一切非我有，我非彼有亦非神也。如是觀慧知其如真，心不染著於此空界，是謂比丘不放逸慧。比丘，若有比丘於此五界，知其如真；知如真已，心不染彼而解脫者，唯有餘識，此何等識？樂識苦識喜識，憂識捨識。 　　比丘，因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺；覺樂覺已，即知覺樂覺，若有比丘滅此樂更樂，滅此 樂更樂已，若有從樂更樂，生樂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘，因苦更樂故生苦覺，彼覺苦覺；覺苦覺已即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂，滅此苦更樂已，若有從苦更樂生苦覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘，因喜更樂故生喜覺，彼覺喜覺；覺喜覺已即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂，滅此喜更樂已，若有從喜更樂，生喜覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘，因憂更樂故生憂覺，彼覺憂覺；覺憂覺已即知覺憂覺。若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更樂已，若有從憂更樂，生憂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘，因捨更樂故生捨覺，彼覺捨覺；覺捨覺已即知覺捨覺。若有比丘滅此捨更樂，滅此捨更樂已，若有從捨更樂，生捨覺者，彼亦滅息止，知已冷也。 　　比丘，彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂已，彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本更樂習，從更樂生，以更樂為首依更樂行。比丘，猶如火母，因鑽及人方便熱相故，而生火也。比丘，彼彼眾多林木，相離分散；若從彼生火，火數熱於生數受，彼都滅止息，則冷樵木也。如是比丘，彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂故，彼彼覺亦滅。彼知此從更樂，更樂本更樂習，從更樂生以更樂為首，依更樂住。若比丘不染此三覺，而解脫者，彼比丘唯存於捨，極清淨也。比丘，彼比丘作是念：『我此清淨捨，移入無量空處，修如是心，依彼住彼立彼緣彼，繫縛於彼；我此清淨捨，移入無量識處，無所有處，非有想非無想處，修如是心，依彼住彼立彼緣彼，繫縛於彼。』 　　比丘，猶工煉金上妙之師，以火燒金鍛令極薄，又以火煉，數數足火熟煉令淨，極使柔軟而有光明已，彼金師者隨所施設，或縺繒綵嚴飾新衣，指鐶臂釧瓔珞寶鬘，隨意所作。如是比丘，彼比丘作是念：『我此清淨捨，移入無量空處，修如是心，依彼住彼立彼緣彼，繫縛於彼；我此清淨捨，移入無量識處，無所有處，非有想非無想處，修如是心，依彼住彼立彼緣彼，繫緣於彼。』彼比丘復作是念：『我此清淨捨，依無量空處者，故是有為；若有為者則是無常，若無常者即是苦也；若是苦者便知苦，知苦已彼此捨，不復移入無量空處。我此清淨捨，依無量識處，無所有處，非有想非無想處者，故是有為。若有為者則是無常，若無常者即是苦也，若是苦者便知苦。知苦已彼此捨，不復移入無量識處，無所有處，非有想非無想處。比丘，若有比丘於此四處，以慧觀之知其如真，心不成就不移入者，彼於爾時不復有為，亦無所思謂有及無。彼受身最後覺，則知受身最後覺；受命最後覺，則知受命最後覺，身壞命終壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。 　　比丘，譬如燃燈因油因炷，彼若無人更增益油，亦不續炷，是為前已滅訖，後不相續無所復受。如是比丘受身最後覺，則知受身最後覺；受命最後覺，則知受命最後覺；身壞命終壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。比丘，是謂比丘第一正慧，謂至究竟滅訖，漏盡比丘成就於彼，成就第一正慧處。比丘，此解脫住真諦，得不移動。真諦者謂如法也，妄言者謂虛妄法，比丘成就彼第一真諦處。比丘，彼比丘施說施受本，必有怨家，彼於爾時放捨吐離，解脫滅訖。比丘，是謂比丘第一正惠施，謂捨離一切世盡，無欲滅息止。比丘成就於彼，成就第一惠施處，比丘，彼比丘心，為欲恚癡所穢，不得解脫。比丘，此一切婬怒癡盡，無欲滅息止，得第一息，比丘成就彼者，成就第一息處。 　　比丘，我者是自擧，我當有是亦自擧，我當非有非無，是亦自擧。我當色有是亦自擧，我當無色有是亦自擧；我當非有色非無色，是亦自擧。我當有想是亦自擧，我當無想是亦自擧，我當非有想非無想，是亦自擧是貢高，是憍慠是放逸。比丘，若無此一切自擧，貢高憍慠放逸者，意謂之息。比丘，若意息者，便不憎不憂不勞不怖，所以者何？彼比丘成就法故，不復有可說憎者，若不憎則不憂，不憂則不愁，不愁則不勞，不勞則不怖，因不怖便當般涅槃；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 　　說此法已，尊者弗迦邏娑利，遠塵離垢，諸法法眼生，於是尊者弗迦邏娑利，見法得法覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊不復由他，無有猶豫已住果證，於世尊法得無所畏，即從座起稽首佛足白曰：「世尊，我悔過，善逝，我自首，如愚如癡如不定，如不善解不識良田，不能自知，所以者何？以我稱如來，無所著，等正解為君也。唯願世尊聽我悔過，我悔過已後不更作。」世尊告曰：「比丘，汝實愚癡汝實不定，汝不善解，謂稱如來，無所著，等正解為君也。比丘，若汝能自悔過，見已發露，護不更作者，比丘，如是則於聖法律中，益而不損，謂能自悔過，見已發露護不更作。」 　　佛說如是，尊者弗迦邏娑利，聞佛所說歡喜奉行。 分別六界經第一竟 （一六三）中阿含根本分別品，分別六處經第二（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙中妙竟亦妙，有義有文具足清淨，顯現梵行，謂分別六處經，諦聽諦聽，善思念之。」時諸比丘白曰：「世尊，唯當受教。」 　　佛言：「汝等六處當知內也，六更樂處當知內，十八意行當知內，三十六分當知內，於中斷彼成就是，無量說法當知內。三意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教。無上調御者，調御士趣一切方，是謂分別六處經事。 　　六處當知內者，此何因說？謂眼處耳鼻舌身意處，六處當知內者，因此故說。六更樂處當知內者，此何因說？謂眼更樂為見色，耳更樂為聞聲，鼻更樂為嗅香，舌更樂為嘗味，身更樂為覺觸，意更樂為知法，六更樂處當知內者，因此故說。十八意行當知內者，此何因說？比丘者，眼見色已，分別色喜住，分別色憂住，分別色捨住。如是耳鼻舌身意知法已，分別法喜住，分別法憂住，分別法捨住，是謂分別六喜，分別六憂，分別六捨，總說十八意行，十八意行當知內者，因此故說。三十六分當知內者，此何因說？有六喜依著，有六喜依無欲；有六憂依著，有六憂依無欲；有六捨依著，有六捨依無欲。 　　云何六喜依著？云何六喜依無欲？眼見色已生喜，當知二種，或依著或依無欲。云何喜依著？眼知色可喜，意念愛色；欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜是謂喜依著。云何喜依無欲？知色無常變易盡，無欲滅息，前及今一切色無常苦，憶已生喜，如是喜是謂喜依無欲。如是耳鼻舌身意，知法已生喜，當知二種，或依著或依無欲。云何喜依著？意知法可喜，意念愛法。欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜是謂喜依著。云何喜依無欲？知法無常變易盡，無欲滅息，前及今一切法，無常苦滅法，憶已生喜，如是喜是謂喜依無欲。 　　云何六憂依著？云何六憂依無欲？眼見色已生憂，當知二種，或依著或依無欲。云何憂依著？眼知色可喜，意念愛色。欲相應樂，未得者不得，已得者過去散壞滅，變易生憂，如是憂是謂憂依著。云何憂依無欲？知色無常變易盡，無欲滅息，前及今一切色，無常苦滅法，憶已作是念：『我何時彼處成就遊？』謂處諸聖人成就遊，是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂，如是憂是謂，憂依無欲。如是耳鼻舌身意，知法已生憂，當知二種，或依著或依無欲。云何憂依著？意知法可喜，意念愛法。欲相應樂，未得者不得，已得者去散壞滅，變易生憂，如是憂是謂憂依著。云何憂依無欲？知法無常變易盡，無欲滅息，前及今一切法，無常苦滅法，憶已作是念：『我何時彼處成就遊？』謂處諸聖人成就遊。是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂，如是憂是謂，憂依無欲。 　　云何六捨依著？云何六捨依無欲？眼見色已生捨，當知二種，或依著，或依無欲。云何捨依著？眼知色生捨，彼平等不多聞，無智慧愚癡凡夫，為色有捨不離色，是謂捨依著。云何捨依無欲？知色無常苦變易盡，無欲滅息，前及今一切色，無常苦滅法，憶已捨住，若有至意修習捨，是謂捨依無欲。如是耳鼻舌身意，知法已生捨，當知二種，或依著或依無欲。云何捨依著？意知法生捨，平等不多聞，無智慧愚癡凡夫，為法有捨不離法，是謂捨依著。云何捨依無欲？意知法無常變易盡，無欲滅息，前及今一切法，無常苦滅法，憶已捨住，若有至意修習捨，是謂捨依無欲。 　　是為六喜依著，六喜依無欲；六憂依著，六憂依無欲；六捨依著，六捨依無欲，總說三十六分。當知內者因此故說。於中斷彼成就是者，此何因說？謂此六喜依無欲，取是依是住是也。謂此六喜依著，滅彼除彼吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依無欲，取是依是住是也。謂此六憂依著，滅彼除彼吐彼，如是斷彼也。謂此六捨依無欲，取是依是住是也。謂此六捨依著，滅彼除彼吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依無欲，取是依是住是也。謂此六喜依無欲，滅彼除彼吐彼，如是斷彼也。謂此捨依無欲，取是依是住是也。謂此六憂依無欲，滅彼除彼吐彼，如是斷彼也。 　　有捨無量更樂，若干更樂；有捨一更樂，不若干更樂，云何有捨無量更樂，若干更樂？若捨為色為色為聲，為香為味為觸，此捨無量更樂，若干更樂。云何捨一更樂，不若干更樂？謂捨或依無量空處，或依無量識處，或依無所有處，或依非有想非無想處，此捨一更樂，不若干更樂。謂此捨有一更樂，不若干更樂，取是依是住是也。謂此捨有無量更樂，若干更樂，滅彼除彼吐彼，如是斷彼也。取無量依無量住無量，謂此捨有一更樂，不若干便樂，取是依是住是也。謂此捨有無量更樂，若干更樂，滅彼除彼吐彼，如是斷彼也。於中斷彼成就是者，因此故說。 　　無量說法當知內者，此何因說？如來有四弟子，有增上行有增上意，有增上念有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年。除飲食時，大小便時，睡眠息時及聚會時，彼如來說法，文句法句，觀義以慧而速觀義，不復更問於如來法，所以者何？如來說法，無有極不可盡法，文句法句觀義，乃至四弟子命終。猶如四種善射之人，挽彊俱發善學善知，而有方便速徹過去。如是世尊有四弟子，有增上行有增上意，有增上念有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年。除飲食時，大小便時，睡眠息時及聚會時，彼如來所說法，文句法句，觀義以慧而速觀義，不復更問於如來法，所以者何？如來無極不可盡，無量說法當知內者，因此故說。 　　三意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教者，此何因說？若如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行不立於智，其心不趣向法次法，不受正法違世尊教，不能得定者，世尊不以此為憂慼也，但世尊捨無所為，常念常智，是謂第一意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行，而立於智，其心歸趣向法次法，受持正法，不違世尊教，能得定者，世尊不以此為歡喜也，但世尊捨無所為，常念常智，是謂第二意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益是為快樂，是為饒益樂。或有弟子而不恭敬，亦不順行不立於智，其心不趣向法次法，不受正法違世尊教，不能得定者。或有弟子恭敬順行，而立於智，其心趣向法次法，受持正法不違世尊教，能得定者，世尊不以此為憂慼，亦不歡喜，但世尊捨無所為，常念常智，是謂第三意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。三意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教者因此故說。 　　無上調御士者，調御士趣一切方者，此何因說？調御士者，此說調御士趣一方，或東方或南方，或西方或北方，調御象者，調御象趣一方，或東方或南西北方。調御馬者，調御馬趣一方，或東方或南西北方。調御牛者，調御牛趣一方，或東方或南西北方也。無上調御士者，調御士趣一切方，於中方者色觀色，是謂第一方。內無色想外觀色，是謂第二方。淨解脫身觸成就遊，是謂第三方。度一切色想，滅有對想，不念若干想無量空，是無量空處成就遊，是謂第四方。度一切無量空處，無量識，是無是識處成就遊，是謂第五方。度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，是謂第六方。度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，是謂第七方。度一切非有想非無想處，想知滅盡身觸成就遊，慧觀漏盡斷智，是謂第八方。無上調御士者，調御士趣一切方者，因此故說。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 分別六處經第二竟 （一六四）中阿含根本分別品，分別觀法經第三（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙中妙竟亦妙，有義有文具足清淨，顯現梵行，謂分別觀法經，諦聽諦聽，善思念之。」時諸比丘白曰：「世尊，唯當受教。」 　　佛言：「比丘，如是如是觀，如汝觀已，比丘，心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘，如是如是觀，如汝觀已。比丘，心不出外灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生老病死，是說苦邊。」佛說如是已，即從坐起入室燕坐。於是諸比丘便作是念：「諸賢，當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起入室燕坐：『比丘，如是如是觀，如汝觀已。比丘，心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘，如是如是觀，如汝觀已，比丘，心不出外灑散，心住內不受不恐怖，如是不復生老病死，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢，誰能廣分別，世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者大迦旃延，能廣分別世尊，向所略說義。諸賢，共往詣尊者大迦旃延所，請說此義。若尊者大迦旃延，為分別者，我等當善受持。」 　　於是諸比丘，往詣尊者大迦旃延所，共相問訊卻坐一面，白曰：「尊者大迦旃延，當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起入室燕坐：『比丘，如是如是觀，如汝觀已。比丘，心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘，如是如是觀，如汝觀已。比丘，心不出外不灑散，心住內不受不不恐怖，如是不復生老病死，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢，誰能廣分別，世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者大迦旃延，能廣分別，世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延，為慈愍故而廣說之。」 　　爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢，聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢，猶如有人欲得求實，為求實故持斧入林，彼見大樹成根莖節，枝葉花實，彼人不觸根莖節實，但觸枝葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在捨來就我，而問此義。所以者何？諸賢，當知世尊是眼是義。是法是主法主法將，說真諦義現一切義，由彼世尊。諸賢，應往詣世尊所，而問此義：『世尊，此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」時諸比丘白曰：「唯然，尊者大迦旃遽，世尊是眼是智是義是法，法主法將，說真諦義現一切義，由彼世尊。我等應往詣世尊所，而問此義：『世尊，此云何此何義？』如世尊說者，我等當善受持，然尊者大迦旃延，為慈愍故而廣說之。」 　　尊者大迦旃延，告諸比丘：「諸賢等，共聽我所說，諸賢，云何比丘心出外灑散？諸賢，比丘眼見色，識食色相，識著色樂相，識縛色樂相，彼色相味結縛，心出外灑散，如是耳鼻舌身意知法，識食法相，識著法樂相，識縛法樂相，彼法相味結縛，心出外灑散。諸賢，如是比丘心出外灑散。諸賢，云何比丘，心不出外灑散？諸賢，比丘眼見色，識不食色相，識不著色樂相，識不縛色樂相，彼色相味不結縛，心不出外灑散。如是耳鼻舌身意知法，識不食法相，識不著法樂相，識不縛法樂相，彼法相味不結縛，心不出外灑散。諸賢，如是比丘，心不出外灑散。 　　諸賢，云何比丘心不住內？諸賢，比丘離欲，離惡不善之法，有覺有觀離生喜樂，得初禪成就遊。彼識著離味，依彼住彼緣彼著彼，識不住內。復次，諸賢，比丘覺觀已息，內靜一心，無覺無觀定生喜樂，得第二禪成就遊。彼識著定味，依彼住彼緣彼縛彼，識不住內。復次諸賢，比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨念樂住空，得第三禪成就遊，彼識著無喜味，依彼住彼緣彼縛彼，識不住內。復次諸賢，比丘樂滅苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂捨念清淨，得第四禪成就遊。彼識著捨及念清淨味，依彼住彼緣彼縛彼，識不住內。 　　復次諸賢，比丘度一切想，滅有對相，不念若干想無量空，是無量空處成就遊。彼識著空智味，依彼住彼緣彼縛彼，識不住內。復次諸賢，比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼識著識智味，依彼住彼緣彼縛彼，識不住內。復次諸賢，比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼識著無所有智味，依彼住彼緣彼縛彼，識不住內。復次諸賢，比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊。彼識著無想智味，依彼住彼緣彼縛彼，識不住內。諸賢，如是比丘心不住內。 　　諸賢，云何比丘心住內？諸賢，比丘離欲，離惡不善之法，有覺有觀離生喜樂，得初禪成就遊。彼識不著離味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次諸賢，比丘覺觀已息，內靜一心，無覺無觀定生喜樂，得第二禪成就遊。彼識不著定味，不住彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次諸賢，比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨念樂住空，得第三禪成就遊。彼識不著無喜味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次諸賢，比丘樂滅苦滅，喜樂本已滅，不苦不樂捨念清淨，得第四禪成就遊。識不著捨及念清淨味，不依彼不捨彼，不緣彼不縛彼，識住內也。 　　復次諸賢，比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想無量空，是無量空處成就遊。彼識不著空智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次諸賢，比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼識不著識智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次諸賢，比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼識不著無所有智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次諸賢，比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想成就遊。彼識不著無想智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。諸賢，如是比丘心住內也。 　　諸賢，云何比丘不受而恐怖？諸賢，比丘不離色染，不離色欲不離色愛，不離色渴者，彼欲得色求色，著色住色，色即是我色是我所。彼欲得色著色住色，色即是我，色是我有已，識捫摸色。識捫摸色已，變易彼色時，識轉於色。識轉於色已，彼生恐怖法，心住於中。因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖。如是覺想行，比丘不離識染，不離識欲不離識愛，不離識渴。諸賢，若有比丘不離識染，不離識欲不離識愛，不離識渴者，彼欲得識求識，著識住識，識即是我識是我有。彼欲得識求識，著識住識，識即是我，識是我有已，識捫摸識。識捫摸識已，變易彼識時，識轉於識。識轉於識已，彼生恐怖法，心住於中。因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖。諸賢，如是比丘不受恐怖。 　　諸賢，云何比丘，不受不恐怖？諸賢，比丘離色染離色欲，離色愛離色渴。諸賢，若有比丘離色染離色欲，離色愛離色渴者，彼不欲得色不求色，不著色不住色，色非是我色非我有。彼不欲得色不求色，不著色不住色，色非是我，色非我有已，識不捫摸色。識不捫摸色已，變易彼色時，識不轉於色。識不轉於色已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故便不怖懼，不煩勞不受不恐怖。如是覺想行，比丘離識染離識欲，離識愛離識渴。諸賢，若有比丘，離識染離識欲，離識愛離識渴。諸賢，若有比丘，離識染離識欲，離識愛離識渴者，彼不欲得識，不求識不著識，不住識，識非是我識非我有。彼不欲得識不求識，不著識不住識，識非是我，識非我有已，識不捫摸識。識不捫摸識已，變易彼識時，識不轉於識。識不轉於識已，彼不生恐怖法，心不住中。因心知故便不怖懼，不煩勞不受不恐怖。諸賢，如是比丘，不受不恐怖。 　　諸賢，謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起入室燕坐：『比丘，如是如是觀，如汝觀已。比丘，心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘，如是如是觀，如汝觀已，比丘，心不出外不灑散，心住內不受不恐怖，如是不復生老病死，是說苦邊。』此世尊略說，不廣分別義，我以此句，以此文廣說如是。諸賢，可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」於是諸比丘，聞尊者大迦旃延所說，善受善持，即從坐起，繞尊者大迦旃延，三匝而去；往詣佛所，稽首首作禮卻坐一面，白曰：「世尊，向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起入室燕坐。尊者大迦旃延，以此句以此文，而廣說之。」 　　世尊聞已嘆曰：「善哉善哉！我弟子中，有眼有智有法有義，所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句，以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持，所以者何？以說觀義應如是也。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 分別觀法經第三竟 中阿含經卷第四十二