中阿含經卷第四十三

中阿含經卷第四十三 　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一六五）根本分別品，溫泉林天經第四（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。爾時尊者三彌提，亦遊王舍城，住溫泉林，於是尊者三彌提，夜將向旦從房而出，往詣溫泉脫衣岸上，入溫泉浴，浴已還出拭體著衣。爾時有一天，形體極妙色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者三彌提所，稽首作禮卻住一面，彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸。彼天卻住於一面已，白尊者三彌提曰：「比丘，受持跋地羅帝偈耶？」尊者三彌時答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈也。」尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈耶？」彼天答曰：「我亦不受持，跋地羅帝偈也。」尊者三彌提復問彼天：「誰受持跋地羅諦偈耶？」彼天答曰：「世尊遊此王舍城，在竹林迦蘭哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘，可往面從世尊，善受持跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有法有義為梵行本，趣智趣覺趣於涅槃。族姓者，至信捨家無家學道，當以跋地羅帝偈，善受善持。」彼天說如是，稽首尊者三彌提足，繞三匝已即彼處沒。 　　於是尊者三彌提，天沒不久往詣佛所，稽首作禮卻坐一面，白曰：「世尊，我於今日夜將向旦，出房往詣彼溫泉所，脫衣岸上入溫泉浴，浴已便出住岸拭身。爾時有天，形體極妙色像巍巍，夜將向旦來詣我所，稽首作禮卻住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸，彼天卻住於一面已，而白我曰：「比丘，受持跋地羅帝偈耶？」我答彼天：「不受持跋地羅帝偈也。」我問彼天：「汝受持跋地羅帝偈耶？」門天答曰：「我亦不受持，跋地羅帝偈也。」我復問天：「誰受時跋地羅帝偈耶？」彼天答曰：「世尊遊此王舍城，住竹林迦蘭哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈，所以者何？跋地羅帝偈者，有義有文為梵行本，趣智趣覺趣於涅槃。族姓者，至信捨家無家學道，當以跋地羅帝偈，善受持誦。」彼天說如是，稽首我足三繞三匝已，即彼處沒。」 　　世尊問曰：「三彌提，汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」尊者三彌提答曰：「世尊，我不知彼天從何所來？亦不知名也。」世尊告曰：「三彌提，彼天子名正殿，為三十三天軍將。」於是尊者三彌提白曰：「世尊，今正是時，善逝，今正是時，若世尊為諸比丘，說跋地羅帝偈者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」世尊告曰：「三彌提，諦聽諦聽善思念之，我當為汝說。」尊者三彌提白曰：「唯然。」時諸比丘受教而聽，佛言： 　　慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未生， 　　現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是， 　　若作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終， 　　知是行精勤，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。 　　佛說如是，即從座起入室宴坐，於是諸比丘便作是念：「諸賢，當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起入室宴坐： 　　慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未生， 　　現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是， 　　若作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終， 　　知是行精勤，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。」 　　彼復作是念：「諸賢，誰能廣分別，世尊向所說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延，常為世尊之所稱譽，及諸梵行人。尊者大迦旃延，能廣分別，世尊向所說義。諸賢，共往詣尊者大迦旃延所，請說此義，若尊者大迦旃延，為分別者，我等當善受持。」於是諸比丘，往詣尊者大迦旃延所，共相問訊卻坐一面，白曰：「尊者大迦旃延，當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起入室宴坐： 　　慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未生， 　　現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是， 　　若作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終， 　　知是行精勤，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅諦偈。 　　我等便作是念：『諸賢，誰能廣分別，世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者大迦旃延，能廣分別，世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延，為慈故而廣說之。」 　　爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢，聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢，猶如有人欲得求實，為求實故持斧入林，彼見大樹成根莖節，枝葉花實，彼人不觸根莖節實，但觸枝葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在捨來就我，而問此義。所以者何？諸賢，當知世尊是眼是義，是法是主法主法將，說真諦義現一切義，由彼世尊。諸賢，應往詣世尊所，而問此義：『世尊，此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」時諸比丘白曰：「唯然，尊者大迦旃遽，世尊是眼是智是義是法，法主法將，說真諦義現一切義，由彼世尊。我等應往詣世尊所，而問此義：『世尊，此云何此何義？』如世尊說者，我等當善受持；然尊者大迦旃延，常為世尊之所稱譽，及諸梵行人。尊者大迦旃延，能廣分別，世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延，為慈愍故而廣說之。」 　　尊者大迦旃延，告諸比丘：「諸賢等，共聽我所說，諸賢，云何比丘念過去耶？諸賢，比丘實有眼知色可喜，意所念愛，色欲相心樂捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著；因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼故便念過去。如是耳鼻舌身，實有意知法可喜，意所念愛，法欲相應心樂捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著；因識欲染著已，則更樂彼；因樂彼已便念過去。諸賢，如是比丘念過去也。諸賢，云何比丘不念過去？諸賢，比丘實有眼知色可喜，意所念愛，色欲相應心樂捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著；因識不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不念過去。如是耳鼻舌身，實有意知法可喜，意所念愛，法欲相應心樂捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染者已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不念過，諸賢，如是比丘不念過去。 　　諸賢，云何比丘願未來耶？諸賢，比丘若有，眼色眼識未來者，彼未得欲得，已得心願，因心願已則便樂彼，因樂彼已便願未來。如是耳鼻舌身，若有意法意識未來者，未得欲得已得心願，因心願已則便樂彼，因樂彼已便願未來。諸賢，如是比丘願未來也。諸賢，云何比丘不願未來？諸賢，比丘若有，眼色眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不願未來。如是耳鼻舌身，若有意法意識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不願未來。諸賢，如是比丘不願未來也。 　　諸賢，云何比丘受現在法？諸賢，比丘若有，眼色眼識現在者，彼於現在識欲染著；因識欲染著已，則便樂彼；因樂彼已便受現在法。如是耳鼻舌身意，若有意法意識現在者，彼於現在識欲染著；因識欲染著已，則便樂彼；因樂彼已，便受現在法。諸賢，如是比丘受現在法也。諸賢，云何比丘不受現在法？諸賢，比丘若有，眼色眼識現在者，彼於現在識不欲染者；因識不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不受現在法。如是耳鼻舌身，若有意法意識現在者，彼於現在識不欲染著；因識不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不受現在法。諸賢，如是比丘不受現在法。諸賢，謂世尊略說此教，不廣分別，即從座起入室宴坐： 　　慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未生， 　　現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是， 　　若作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終， 　　知是行精勤，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。 　　此世尊略說，不廣分別，我以此句以此文，廣說如是，諸賢，可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」 　　於是諸比丘，聞尊者大迦旃延所說，善受善持，即從座起，繞尊者大迦旃延，三匝而去往詣佛所，稽首作禮卻坐一面，白曰：「世尊，向世尊略說此教，不廣分別，即從座起入室燕坐。尊者大迦旃延，以此句以此文，而廣說之。」世尊聞已嘆曰：「善哉善哉！我弟子中，有眼有智有法有義，所以者何？謂師為弟子略說此教，不廣分別，彼弟子以此句，以此文而廣說之。如是大迦旃延比丘所說，汝等應如是受持，所以者何？以說觀義應如是也。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 溫泉林天經第四竟 （一六六）中阿含根本分別品，釋中禪室尊經第五（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，尊者盧夷強耆，遊於釋中，在無事禪室，於是尊者盧夷強耆，夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師檀，結跏趺坐。爾時有一天，形體極妙色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者盧夷強耆所，稽首作禮卻坐一面，彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室，彼天卻住於一面已，白尊者盧夷強耆曰：「比丘，受持跋地羅帝偈，及其義前？」尊者盧夷強耆，答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈，亦不受義。」尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈，及其義耶？」彼天答曰：「我受持跋地羅帝偈，然不受義。」尊者盧夷強耆復問彼天：「云何受持拔地羅帝偈，而不受義耶？」彼天答曰：「一時，世尊遊王舍城，住竹林迦蘭哆園，爾時世尊為諸比丘，說跋地羅帝偈： 　　慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未生， 　　現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是， 　　若作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終， 　　知是行精勤，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅諦偈。 　　比丘，我如是受持，跋地羅帝偈，不受持義。」 　　尊者盧夷強耆，復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈，及其義耶？」彼天答曰：「佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持跋地羅帝偈，及其義也。比丘，可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈，及其義也。所以者何？跋地羅帝偈及其義者，有義有法為梵行本，趣智趣覺趣於涅槃；族姓者，至信捨家無家學道，當以跋地羅帝偈及其義，善受持誦。」彼天說如是，稽首尊者盧夷強耆足，繞三匝已，即彼處沒。 　　天沒不久，於是尊者盧夷強耆，在釋中受夏坐訖，過三月已補治衣竟，攝衣持鉢，往詣舍衛國，展轉進前至舍衛國，住勝林給孤獨園。爾時尊者盧夷強耆，往詣佛所，稽首作禮卻坐一面，白曰：「世尊，我一時遊於釋中，在無事禪室，世尊，我於爾時，夜將向旦從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師檀，結跏趺坐。爾時有一天，形體極妙色像巍巍，夜將向旦來詣我所，稽首作禮卻住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。彼天卻住一面已，而白我曰：『比丘，受持跋地羅帝偈耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈，亦不受義。』尋問彼天：『汝受持跋地羅帝偈，及其義耶？』彼天答曰：『我受持跋地羅帝偈，然不受義。』我復問天：『云何受持跋地羅帝偈，而不受義耶？』天答我曰：『一時，佛遊王舍城，住竹林迦蘭哆園，爾時世尊為諸比丘，說跋地羅帝偈： 　　慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未生， 　　現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是， 　　若作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終， 　　知是行精勤，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅諦偈。 　　比丘，我如是受持，跋地羅帝偈，不受持義也。』我復問天：『誰受持跋地羅帝偈，及其義耶？』天答我曰：『佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持跋地羅帝偈，及其義也。比丘可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈，及其義也。所以者何？跋地羅帝偈及其義者，有義有文為梵行本，趣智趣覺趣於涅槃，族姓者，至信捨家無家學道，當以跋地羅帝偈及其義，善受持誦。』彼天說如是，稽首我足繞三匝已，即彼處沒。」 　　於是世尊，問尊者盧夷強耆：「汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」尊者盧夷強耆答曰：「世尊，我不知彼天從何處來？亦不知名也。」世尊告曰：「強耆，彼天子名般那，為三十三天軍將。」彼時尊者盧夷強耆，白曰：「世尊，今正是時，善逝，今正是時，若世尊為諸比丘，說跋地羅帝偈及其義者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」世尊告曰：「強耆諦聽，善思念之，我當為汝廣說其義。」尊者盧夷強耆白曰：「唯然，當受教聽。」佛言：　 　　慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未生， 　　現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是， 　　若作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終， 　　知是行精勤，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。 　　強耆，云何比丘念過去耶？若比丘樂過去色，欲著住；樂過去覺想行識，欲著住，如是比丘念過去也。強耆，云何比丘不念過去？若比丘不樂過去色，不欲不著不住。不樂過去覺想行識，不欲不著不住，如是比丘不念過去。強耆，云何比丘願未來耶？若比丘樂未來色，欲著住；樂未來覺想行識，欲著住，如是比丘願未來也。強耆，云何比丘不願未來？若比丘不樂未來色，不欲不著不住；不樂未來覺想行識，不欲不著不住，如是比丘不願未來。強耆，云何比丘受現在法？若比丘樂現在色，欲著住；樂現在覺想行識，欲著住，如是比丘受現在法。強耆，云何比丘不受現在法？若比丘不樂現在色，不欲不著不住；不樂現在覺想行識，不欲不著不住，如是比丘不受現在法。」 　　佛說如是，尊者盧夷強耆及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 釋中禪室尊經第五竟 （一六七）中阿含根本分別品，阿難說經第六（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難，為諸比丘夜集講堂，說跋 地羅帝及其義也。爾時，有一比丘過夜平旦，往詣佛所稽首作禮，卻坐一面白曰：「世尊，彼尊者阿難，為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝帝，及其義也。」於是世尊告一比丘：「汝往至阿難比丘所，作如是語：『阿難，世尊呼汝。』」彼一比丘受世尊教，即從座起稽首佛足，三繞三匝而去，往至尊者阿難所而語曰：「世尊呼尊者阿難。」尊者阿難即往佛所，稽首作禮卻住一面，世尊問曰：「阿難，汝實為諸比丘，夜集講堂，說跋地羅帝偈，及其義也？」尊者阿難答曰：「唯然。」 　　世尊問曰：「阿難，汝云何為諸比丘，說跋地羅帝偈，及其義也？」尊者阿難即便說曰： 　　慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未生， 　　現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是， 　　若作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終， 　　知是行精勤，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅諦偈。 　　世尊即復問曰：「阿難，云何比丘不念過去？」尊者阿難答曰：「世尊，若比丘不樂過去色，不欲不著不住；不樂過去覺想行識，不欲不著不住，如是比丘不念過去。」世尊即復問曰：「阿難，云何比丘願未來耶？」尊者阿難答曰：「世尊，若比丘樂未來色，欲著住；樂未來覺想行識，欲著住，如是比丘願未來也。」世尊即復問曰：「阿難，云何比丘不願未來？」尊者阿難答曰：「世尊，若比丘不樂未來色，不欲不著不住；不樂未來覺想行識，不欲不著不住，如是比丘不願未來。」 　　世尊即復問曰：「阿難，云何比丘受現在法？」尊者阿難答曰：「世尊，若比丘樂現在色，欲著住；樂現在覺想行識，欲著住，如是比丘受現在法。」世尊即復問曰：「阿難，云何比丘不受現在法？」尊者阿難答曰：「世尊，若比丘不樂現在色，不欲不著不住；不樂現在覺想行識，不欲不著不住，如是比丘不受現在法。世尊，我以如是，為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈，及其義也。」於是世尊告諸比丘：「善哉善哉！我弟子有眼有智，有義有法，所以者何？謂弟子在師面前，如是句如是文，廣說此義。實如阿難比丘所說，汝等應當如是受持，所以者何？此說觀義應如是也。」 　　佛說如是，尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 阿難說經第六竟 （一六八）中阿含根本分別品，意行經第七（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今為汝說法，初妙中妙竟亦妙，有義有文具足清淨，顯現梵行，謂分別意行經，如意行生。諦聽諦聽，善思念之。」時諸比丘受教而聽。 　　佛言：「云何意行生？若有比丘離欲，離惡不善之法，有覺有觀離生喜樂，得初禪成就遊，彼此定樂欲住；彼此定樂欲住已，必有是處住彼樂彼，命終生梵身天中。諸梵身天者，生彼住彼，受離生喜樂。及比丘住此入初禪，受離生喜樂，此二離生喜樂，無有差別二俱等等，所以者何？先此行定然後生彼，彼此定如是修，如是習如是廣布，生梵身天中，如是意行生。 　　復次，比丘覺觀已息內靜一心，無覺無觀定生喜樂，得第二禪成就遊，彼此定樂欲住；彼此定樂欲住已，必有是處住彼樂彼，命終生晃昱天中。諸晃昱天者，生彼住彼，受定生喜樂，及比丘住此入第二禪，受定生喜樂，此二定生喜樂，無有差別二俱等等，所以者何？先此行定然後生彼，彼此定如是修，如是習如是廣布，生晃昱天中，如是意行生。 　　復次，比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨念樂住空，得第三禪成就遊，彼此定樂欲住；彼此定樂欲住已，必有是處住彼樂彼，命終生遍淨天中。諸遍淨天者，生彼住彼受無喜樂，及比丘住此，入第三禪受無喜樂，此二無喜樂，無有差別二俱等等，所以者何？先此行定然後生彼，彼此定如是修，如是習如是廣布，生遍淨天中，如是意行生。 　　復次，比丘樂滅苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂捨念清淨，得第四禪成就遊，彼此定樂欲住；彼此定樂欲住已，必有是處住彼樂彼，命終生果實天中。諸果實天者，生彼住彼，受捨念清淨樂；及比丘住此入第四禪，受捨念清淨樂，此二捨念清淨，無有差別二俱等等，所以者何？先此行定然後生彼，彼此定如是修，如是習如是廣布，生果實天中，如是意行生。 　　復次，比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，彼此定樂欲住；彼此定樂欲住已，必有是處住彼樂彼，命終生無量空處天中。諸無量空處天者，生彼住彼，受無量空處想；及比丘住此，受無量空處想，此二無量空處想，無有差別二俱等等，所以者何？先此行定然後生彼，彼此定如是修，如是習如是廣布，生無量空處天中，如是意行生。 　　復次，比丘度無量空處，無量識，是無量識處成就遊，彼此定樂欲住；彼此定樂欲住已，必有是處住彼樂彼，命終生無量識處天中。諸無量識處天者，生彼住彼，受無量識處想；及比丘住此，受無量識處想，此二無識處想，無有差別二俱等等，所以者何？先此行定然後生彼；彼此定如是修，如是習如是廣布，生無量識處天中，如是意行生。 　　復次，比丘度無量識處，無所有，是無所有處成就遊；彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處住彼樂彼，命終生無所有處天中。諸無所有處天者，生彼住彼，受無所有處想；及比丘住此，受無所有處想，此二無所有處想，無有差別二俱等等，所以者何？先此行定然後生彼；彼此定如是修，如是習如是廣布，生無所有處天中，如是意行生。 　　復次，比丘度一切無所有處想，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，彼此定樂欲住；彼此定樂欲住已，必有是處住彼樂彼，命終生非有想非無想處天中。諸非有想非無想處天者，生彼樂彼，受非有想非無想處想；又比丘住此，受非有想非無想處想，此二想無有差別，二俱等等，所以者何？先此行定然後生彼。彼此定如是修，如是習如是廣布，生非有想非無想處天中，如是意行生。 　　復次，比丘度一切，非有想非無想處想，知滅身觸成就遊，慧見諸漏盡斷智，彼諸定中，此定說最第一，最大最上最勝最妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者說最第，最大最上最勝最妙。如是彼諸定中，此定說最第一，最大最上最勝最妙。得此定依此定，住此定已，不復受生老病死，是說苦邊。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 （一六九）中阿含經根本分別品，拘樓瘦無諍經第八（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊婆奇瘦，劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙中妙竟亦妙，有義有文具足清淨，顯現梵行，名分別無諍經。諦聽諦聽，善思念之。」時諸比丘受教而聽，佛言：「莫求欲樂極下賤業，為凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應。離此二邊則有中道，作眼成智自在成定，趣智趣覺趣於涅槃。有稱有譏，有無稱無譏，而為說法。決定於齊，決定知已，所有內樂當求彼也。莫相道說，亦非面前稱譽，齊限說莫求齊限，隨國俗法莫是莫非，此分別無諍經事。 　　莫求欲樂極下賤業，為凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，此何因說？莫求欲樂極下賤業，為凡夫行，是說一邊。亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，是說二邊。莫求欲樂極下賤業，為凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，因此故說。離此二邊則有中道，成眼成智自在成定，趣智趣覺趣涅槃者，此何因說？有聖道八支，正見乃至正定，是謂為八。離此二邊則有中道，成眼成智自在成定，趣智趣覺趣涅槃者，因此故說。 　　有稱有譏，有無稱無譏，而為說法者，此何因說？云何為稱云何為譏？而不說法？若有欲相應，與喜樂俱極下賤業，為凡夫行，此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行。彼知此已則便自譏，所以者何？欲者無常苦磨滅法。彼知欲無常已，是故彼一切，有苦有煩有熱，有憂慼邪行。彼知此已，是故便自譏。自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行。彼知此已則便自譏，所以者何？彼沙門梵志所可畏苦，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，彼沙門梵志復抱此苦，是故彼一切，有苦有煩有熱，有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏。 　　有結不盡，此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行，彼知此已則便自譏，所以者何？若有結不盡者，彼有亦不盡，是故彼一切，有煩有熱有憂慼邪行；彼知此已，是故便自譏也。有結盡者，此法無苦無煩無熱，無憂慼正行。彼知此已則便自稱，所以者何？若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切，無苦無煩無熱，無憂慼正行，彼知此已，是故便自稱也。 　　不求內樂，此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行；彼知此已則便自譏，所以者何？若有不求內樂者，彼亦不求內，是故彼一切，有苦有煩有熱，有憂慼邪行；彼知此已，是故便自譏也。求於內樂，此法無常無煩無熱，無憂慼正行。彼知此已則便自稱，所以者何？若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切，無苦無煩無熱，無憂慼正行，彼知此已，是故便自稱，如是有稱有譏，而不說法也。 　　不稱不譏而為說法，云何不稱不譏，而為說法？若欲相應，與喜樂俱極下賤業，為凡夫行，此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行，彼知此已則便說法，所以者何？彼不如是說，欲無常苦磨滅法；彼知欲無常已，是故彼一切，有苦有煩有熱，有憂慼邪行。不達此法唯有苦法，有煩有熱有憂慼邪行；彼知此已，是故便說法。自身苦行，至苦非聖行，無義相義，此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行，彼知此已則便說法，所以者何？彼不如是說，自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行。不達此法唯有苦法，有煩有熱有憂慼邪行；彼知此已，是故便說法也。 　　有結不盡，此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行；彼知此已則便說法，所以者何？彼不如是說，若有結不盡者，彼有亦不盡，是故彼一切，有苦有煩有熱，有憂慼邪行。不達此法唯有苦法，有煩有熱有憂慼邪行；彼知此已，是故說法也。有結盡者，此法無苦無煩無熱，無憂慼正行。彼知此已則便說法，所以者何？彼不如是說，若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切，無苦無煩無熱，無憂慼正行。不達此法唯無苦法，無煩無熱無憂慼正行，彼知此已，是故便說法也。 　　不求內樂，此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行。彼知此已則便說法，所以者何？彼不如是說，若不求內樂者，彼亦不求內，是故彼一切，有苦有煩有熱，有憂慼邪行。不達此法，唯有苦法有煩有熱，有憂慼邪行；彼知此已，是故便說法也。求於內樂，此法無苦無煩無熱，無憂慼正行。彼知此已則便說法，所以者何？彼不如是說，若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切，無苦無煩無，無憂慼正行。不達此法唯無苦法，無煩無熱無憂慼正行；彼知此已，是故便說法。如是不稱不譏，而為說法。有稱有譏，有無稱無譏，而為說法者，因此故說也。 　　決定於齊，決定知已，所有內樂當求彼者，此何因說？有樂非聖樂，是凡夫樂，病本癰本箭刺之本，有食有生死，不可修不可習，不可廣布，我說於彼則不可修也。有樂是聖樂，無欲樂離樂息樂，正覺之樂，無食無生死，可修可習可廣布，我說於彼則可修也。云何有樂非聖樂，是凡夫樂，病本癰本箭刺之本；有食有生死，不可修不可習，不可廣布，我說於彼不可修耶？彼若因五欲功德，生喜生樂，此樂非聖樂，是凡夫樂，病本癰本箭刺之本，有食有生死，不可修不可習，不可廣布，我說於彼則不可修。云何有樂是聖樂？無欲樂離樂息樂，正覺之樂，無食無生死，可修可習可廣布，我說於彼則可修耶？若有比丘離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊，此樂是聖樂無欲樂，離樂息樂正覺之樂，無食無生死，可修可習可廣布，我說於彼則可修也。決定於齊，決定知已，所有內樂當求彼者，因此故說。 　　莫相道說，亦莫面前稱譽者，此何因說？有相道說不真實，虛妄無義相應；有相道說，真實不虛妄，無義相應。有相道說，真實不虛妄，與義相應。於中若有道說，不真實虛妄，無義相應者，此終不可說，於中若有道說，真實不虛妄，義相應者，彼為知時正智正念，令成就彼。如是面前稱譽，莫相道說，亦莫面前稱譽者，因此故說。 　　齊限說，莫不齊限者，此何因說？不齊限說者，煩身念喜忘，心疲極聲壞，向智者不自在也。齊限說者，不煩身，念不憙忘心不疲極，聲不壞，向智者得自在也。齊限說莫不齊限者，因此故說。 　　隨國俗法，莫是莫非者，此何因說？云何隨國俗法，是及非耶？彼彼方彼彼人間，彼彼事，或說甌或說墮或說杅，或說椀或說器。如彼彼方彼彼人間，彼彼事，或說甌或說墮或說杅，或說椀或說器。彼彼事隨其力，一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，是及非也。云何隨國俗法，不是不非耶？彼彼方彼彼人間，彼彼事，或說甌或說墮或說杅，或說椀或說器。彼彼事不隨其力，不一向說此是真諦，餘者虛妄，如是隨國俗法，不是不非也。隨國俗法，莫是莫非者，因此故說。 　　有諍法無諍法，云何有諍法？云何無諍法？若欲相應，與喜樂俱極下賤業，為凡夫行，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行，是故此法則有諍也。若自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行，是故此法則有諍也。離此二邊則有中道，成眼成智自在成定，趣智趣覺趣於涅槃，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦無煩無熱，無憂慼正行，是故此法則無諍也。 　　有結不盡，此法有諍，以何等故此法有諍？此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行，是故此法則有諍也。有結滅盡此法無諍，以何等故此法無諍？此法無常無煩無熱，無憂慼正行，是故此法則無諍也。不求內樂，此法有諍，以何等故此法有諍？此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行，是故此法則有諍也。求於內樂，此法無諍，以何等故此法無諍？此法無苦無煩無熱，無憂慼正行，是故此法則無諍也。 　　於中若有樂非聖樂，是凡夫樂，病本癰本箭刺之本，有食有生死，不可修不可習，不可廣布，我說於彼則不可修，此法有諍，以何等故此法有諍？此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有樂是聖樂，無欲樂離樂息樂，正覺之樂；無食無生死，可修可習可廣布，我說於彼則可修也。此法無諍，以何等故此法無諍？此法無苦無煩無熱，無憂慼正行，是故此法則無諍也。 　　於中若有導說，不真實虛妄，無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有導說，真實不虛妄，無義相應，此法有諍，以何等故此法有諍？此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有導說，真實不虛妄，與義相應，此法無諍，以何等故此法無諍？此法無苦無煩無熱，無憂慼正行，是故此法則無諍也。 　　無齊限說者，此法有諍，以何等故此法有諍？此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行，是故此法則有諍也。齊限說者，此法無諍，以何等故此法無諍？此法無苦無煩無熱，無憂慼正行，是故此法則無諍也。 　　隨國俗法是及非，此法有諍，以何等故此法有諍？此法有苦有煩有熱，有憂慼邪行，是故此法則有諍也。隨國俗法不是不非，此法無諍，以何等故此法無諍？此法無苦無煩無熱，無憂慼正行，是故此法則無諍也。 　　是謂諍法，汝等當知諍法，及無諍法，知諍法及無諍法已，棄捨諍法修習無諍法，汝等當學。如是，須菩提族姓子，以無諍道，於後知法如法。 　　知法如真實，須菩提說偈，此行真實空，捨此住止息。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 拘樓瘦無諍經第八竟 中阿含經卷第四十三，第四分別誦