中阿含經卷第四十一

中阿含經卷第四十一 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一六一）梵志品，梵摩經第十（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。爾時，彌薩羅有梵志，名曰梵摩，極大富樂資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足豐饒。彌薩羅乃至水草木，謂摩竭陀王，未生怨鞞陀提子，特與梵封。梵志梵摩有一摩納，名優多羅，為父母所擧，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因緣正文戲五句說。 　　梵志梵摩，聞有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，遊鞞陀提國，與大比丘眾俱，彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方。門沙門瞿曇如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，彼於此世天及摩梵，沙門梵志從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法初妙中妙竟亦妙，有義有文，具足清淨顯現梵行。 復次，聞彼沙門瞿曇，成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛，若在家者必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶象寶馬寶珠寶，女寶居士寶主兵臣寶，是謂為七。千子具足顏貌端政，勇猛無畏能伏他眾，彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道者，必得如來，無所著，等正覺，名稱流布周聞十方。 　　梵志梵摩聞已告曰：「優多羅，我聞如是：『彼沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。』優多羅，彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方。彼沙門瞿曇如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，彼於此世天及魔梵，沙門梵志從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法初妙中妙竟亦妙，有義有文具足清淨，顯現梵行。復次優多羅，彼沙門瞿曇，成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛，若在家者必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶象寶馬寶珠寶，女寶居士寶主兵臣寶，是謂為七。千子具足顏貌端政，勇猛無畏能伏他眾。彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道者，必得如來，無所著，等正覺，名稱流布周聞十方。 　　優多羅，汝受持諸經，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者必為轉輪王，聰明智慧，有四種兵整御天下，由己自在，如法法王成就七寶；彼七寶者，輪寶象寶馬寶珠寶，女寶居士寶主兵臣寶，是謂為七；千子具足顏貌端政，勇猛無畏能伏他眾。彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道者，必得如來，無所著，等正覺，名稱流布周聞十方。」優多羅答曰：「唯然世尊，我受持諸經，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶象寶馬寶珠寶，女寶居士寶主兵臣寶，是謂為七。千子具足顏貌端政，勇猛無畏能伏他眾，彼必統領此一切地，乃至大海。不以刀杖以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道者，必得如來，無所著，等正覺，名稱流布周聞十方。」 　　梵志梵摩告曰：「優多羅，汝往詣彼沙門瞿曇所，觀彼沙門瞿曇，為如是為不如是？實有三十二大人相耶？」優多羅摩納聞已，稽首梵志梵摩足，繞三匝而去。往詣佛所共相問訊，卻坐一面，觀世尊身三十二相。彼見世尊身有三十相，於二相疑惑，陰馬藏及廣長舌。世尊念曰：「此優多羅，於我身觀三十二相，彼見有三十相，於二相疑惑，陰馬藏及廣長舌，我今寧可斷其疑惑。」世尊知已，即如其像作如意足，如其像作如意足已，令優多羅摩納，見我身陰馬藏，及廣長舌。於是世尊即如其像定，作如意足，如其像作如意足已，優多羅摩納見世尊身，陰馬藏及廣長舌。廣長舌者，從口出舌盡覆其面。 　　優多羅摩納見已，而作是念：「沙門瞿曇，成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛，若在家者必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶；彼七寶者，輪寶象寶馬寶珠寶，女寶居士寶主兵臣寶，是謂為七。千子具足顏貌端政，勇猛無畏能伏他眾，彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道者，必得如來，無所著，等正覺，名稱流布周聞十方。」 　　優多羅摩納復作是念：「我寧可極觀威禮節，及觀遊行所趣。」於是優多羅摩納，尋隨佛行，於夏四月觀威儀禮節，及觀遊行所趣，優多羅摩納過夏四月，悅可世尊威儀禮節，及觀遊行所趣，白曰：「瞿曇，我今有事欲還請辭。」世尊告曰：「優多羅，汝去隨意。」優多羅摩納，聞世尊所說，善受善持即從坐起，繞三匝而去，往詣梵志梵摩所，稽首梵志梵摩足，卻坐一面。梵志梵摩問曰：「優多羅，實如所聞，沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，為如是為不如是？實有三十二大人相耶？」優多羅摩納答曰：「唯然尊，實如所聞，沙門行曇有大名稱，周聞十方。沙門瞿曇如來，非不如是，實有三十二相。尊，沙門瞿曇足安平立，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇足下生輪，輪有千輻一切具足，是謂尊，沙門瞿曇大人大人相。復次尊，沙門瞿曇足指纖長，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇足周正直，是謂尊，沙門瞿曇大人大人相。復次尊，沙門瞿曇，足跟踝後兩邊平滿，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇足兩踝庸，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇身毛上向，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇手足網縵，猶如鴈王，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。 　　復次尊，沙門瞿曇手足極妙，柔弱濡軟猶兜羅華，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復尊，沙門瞿曇肌皮軟細，塵水不著，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇一一毛，一一毛者，身一一孔一毛生，色若紺青如螺右旋，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇鹿膊腸，猶如鹿王，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇陰馬藏，猶良馬王，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇身形圓好，猶尼拘類樹，上下圓相稱，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇身不阿曲，身不曲者，平立伸手以摩其膝，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。 　　復次尊，沙門瞿曇身黃金色，如紫磨金，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇身七處滿，七處滿者，兩手，兩足，兩肩及項，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇師子頰車，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇脊背平直，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇兩肩上連，通頸平滿。是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇四十齒，平齒不踈齒白齒，通味第一味，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。 　　復次尊，沙門瞿曇梵音可愛，其聲猶如迦羅毘伽，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇廣長舌，廣長舌者，舌從口出遍覆其面，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇承淚處滿，猶如牛王，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇眼色紺青，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇頂有肉髻，團圓相稱髮螺右旋，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相。復次尊，沙門瞿曇眉間生毛，潔白右縈，是謂尊，沙門瞿曇大人大人之相，是謂尊，沙門瞿曇，成就三十二大人之相。 　　若成就大人相者，必有二處真諦不虛，若在家者，必為轉輪王聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶；彼七寶者，輪寶象寶馬寶珠寶，女寶居士寶主兵臣寶，是謂為七。千子具足顏貌端政，勇猛無畏能住他眾。彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道者，必得如來，無所著，等正覺，名稱流布周聞十方。 　　復次尊，我見沙門瞿曇，著衣已著衣，被衣已被衣，出房已出房，出園已出園，行道至村間，入村已入村，在巷，入家已入家，正床已正床，坐已坐，澡手已澡手，受飲食已受飲食，食已食，澡手呪願，從坐起，出家已出家，在巷，出村已出村，入園已入園，入房已入房。尊，沙門瞿曇著衣齊整，不高不下，衣不近體，風不能令衣遠離身。尊，沙門瞿曇被衣齊整，不高不下，衣不近體，風不能令衣遠離身。尊，沙門瞿曇常著新衣，隨順於聖，以刀割截染作惡色，如是彼聖染作惡色。彼持衣者，不為財物不為貢高，不為自飾不為莊嚴，但為障蔽蚊虻，風日之所觸故，及為慙愧覆其身故。 　　彼出房時身不低仰，尊，沙門瞿曇出房時，終不低身。尊，沙門瞿曇若欲行時，先擧右足正擧正下，行不擾亂亦無惡亂，行時兩踝終不相掁。尊，沙門瞿曇行時，不為塵土所坌，所以者何？以本善行故。彼出園時身不低仰，尊，沙門瞿曇出園時，終不低仰。往到村間身極右旋，觀察如龍遍觀而觀，不恐不怖亦不驚懼，觀於諸方，所以者何？以如來，無所著，等正覺故。彼入村時身不低仰，尊，沙門瞿曇入村時，終不低仰。彼在街巷不低視，亦不仰視唯直正視，於中不礙所知所見。 　　尊，沙門瞿曇諸根常定，所以者何？以本善行故。彼入家時身不低仰；尊，沙門瞿曇入家時，終不低身。尊，沙門瞿曇迴身右旋，正床而坐，彼於床上不極身力坐，亦不以手案陛坐床，彼坐床已，不悒悒不煩惱，亦復不樂。受澡水時，不高不下不多不少。彼受飲食，不高不下不多不少。尊，沙門瞿曇受食平鉢，等羹飲食。尊，沙門瞿曇搏食齊整，徐著口中，搏食未至不豫張口，及在口中三嚼而咽，無飯及羹亦不斷碎，有餘在口復內後搏。 　　尊，沙門瞿曇以三事清淨，食欲得味不欲染味，彼食不為財物，不為貢高不為自飾，不為莊嚴，但欲存身久住無患，用止故疹不起新病，存命無患有力快樂。飯食已訖受澡手水，不高不下不多不少。受澡鉢水，不高不下不多不少。彼洗手淨已，其鉢亦淨，洗鉢淨已其手亦淨，拭手已便拭鉢，拭鉢已便拭手。彼洗拭鉢已，安著一面不近不遠，不數觀鉢亦不為鉢。彼不毀呰此食，亦不稱譽彼食，但暫默然已，為諸居士說法，勸發渴仰成就歡喜已，無量方便為彼說法；勸發渴仰成就歡喜已，即從坐起便退而還。 　　彼出家時身不低仰，尊，沙門瞿曇出家時，終不低身。彼在街不低視，亦不仰視唯直正視，於中不礙所知所見。尊，沙門瞿曇諸根常定，所以者何？以本善行故。彼出村時身不低仰，尊，沙門瞿曇出村時，終不低身。彼入園時身不低仰，尊，沙門瞿曇入園時，終不低身。彼中食後，收擧衣鉢澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入房宴坐。尊，沙門瞿曇則於晡時，從宴坐起面色光澤，所以者何？以如來，無所著，等正覺故。 　　尊，沙門瞿曇，口出八種音聲，一曰甚深，二曰毘摩樓簸，三曰入心，四曰可愛，五曰極滿，六曰活瞿，七曰分子，八曰智也。多人所愛多人所樂，多人所念令得心定。尊，沙門瞿曇隨眾說法，聲不出眾外，唯在於眾為彼說法，勸發渴仰成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰成就歡喜已，即從坐起還歸本所。尊，沙門瞿曇其像如是，但有殊勝復過於是，尊，我欲詣彼沙門瞿曇，從學梵行。」梵志梵摩告曰：「隨意。」於是優多羅摩納，稽首梵志梵摩足，繞三匝而去，往詣佛所稽首佛足，卻坐一面白曰：「世尊，願從世尊學道受具足，成就比丘，得從世尊修行梵行。」 　　於是世尊，度優多羅摩納，令學道受具足，度優多羅摩納，令學道受具足已，遊行鞞陀提國，與大比丘眾倶，展轉進前到彌薩羅，住彌薩羅大天奈林。彼彌薩羅梵志居士聞：「沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族出家學道，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉來至此彌薩羅，住大天奈林。沙門瞿曇有大名稱，周聞十方。沙門瞿曇如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，彼於此世天及魔梵，沙門梵志從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法初妙中妙竟亦妙，有義有文具足清淨，顯現梵行。若有見如來，無所著，等正覺，敬重禮拜供養承事者，快得善利。我等寧可，共往見彼沙門瞿曇，禮拜供養。」 　　彼彌薩羅梵志居士，各與等類眷屬相隨，從彌薩羅出，北行至大天奈林，欲見世尊禮拜供養。往詣佛已，或有彌薩羅梵志居士，稽首佛足卻坐一面；或有與佛共相問訊，卻坐一面；或有叉手向佛，卻坐一面；或有遙見佛已，默然而坐。彼彌薩羅梵志居士，各各坐已，佛為說法勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法；勸發渴仰成就歡喜已，默然而住。 　　梵志梵摩聞：「沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族出家學道，遊鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉來至此彌薩羅國，住大天奈林。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方。彼沙門瞿曇如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，彼於此世天及魔梵，沙門梵志從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法初妙中妙竟亦妙，有義有文具足清淨，顯現梵行。若有見如來，無所著，等正覺，敬重禮拜供養承事者，快得善利。我寧可往見沙門瞿曇，禮拜供養。」 　　梵志梵摩告御者曰：「汝速嚴駕，我今欲往詣沙門瞿曇。」御者受教，即速嚴駕訖，還白曰：「嚴駕已畢，尊自知時。」於是梵摩，乘極賢妙車，從彌薩羅出，北行至大天奈林，欲見世尊禮拜供養。爾時世尊在無量眾，前後圍繞而為說法，梵志梵摩遙見世尊，在無量眾前後圍繞，而為說法，見已恐怖。於是梵摩即避在道側，至樹下住告一摩納：「汝往詣彼沙門瞿曇，為我問訊：『聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』作如是語：『瞿曇，我師梵摩問訊：「聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」瞿曇，我師梵摩，欲來見沙門瞿曇。』」 　　於是摩納即受教行，往詣佛所共相問訊，卻坐一面白曰：「瞿曇，我師梵摩問訊：『聖體康強安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』瞿曇，我師梵摩，欲來見沙門瞿曇。」世尊告曰：「摩納，令梵志梵摩安隱快樂，令天及人阿修羅，揵沓惒羅剎，及餘種種身安隱快樂。摩納，梵志梵摩欲來隨意。」於是摩納聞佛所說，善受善持，即從坐起，繞佛三匝而去。還詣梵志梵摩所，白曰：「尊，我已通沙門瞿曇，彼沙門瞿曇今住待尊，唯尊知時。」 　　梵志梵摩即從車下，步詣佛所，彼眾遙見梵志梵摩來，即從座開道避之，所以者何？以有名得及多識故。梵志梵摩告彼眾曰：「諸賢，各各復坐，我欲直往見沙門瞿曇。」於是梵摩往詣佛所，共相問訊卻坐一面，爾時梵摩不壞二根，眼根及耳根。梵志梵摩坐已，諦觀佛身三十二相，彼見三十相，於二相有疑，陰馬藏及廣長舌，梵志梵摩，即時以偈問世尊曰： 　　如我昔曾所聞，三十二大人相，於中求不見二，尊沙門瞿曇身， 　　為有陰馬藏不，一切人尊深密？云何為人最尊，不現視微妙舌？ 　　若尊有廣長舌，唯願令我得見，今實有疑惑心，願調御決我疑。 　　世尊作是念：「此梵志梵摩，求我身三十二相，彼見三十於二有疑，陰馬藏及廣長舌。我今寧可除彼疑惑。」世尊知已，作如其像如意足，作如其像如意足已，梵志梵摩見世尊身，陰馬藏及廣長舌。於中廣長舌者，舌從口出盡覆其面，世尊止如意足已，為梵志梵摩說此頌曰： 　　謂汝昔曾所聞，三十二大人相，彼一切在我身，滿具足最上正。 　　調御斷於我疑，梵志發微妙信， 　　至難得見聞，最上正盡覺，出世為極難，最上正盡覺，梵志我正覺，無上正法王。 　　梵志梵摩聞已，而作是念：「此沙門瞿曇，成就二十二大人之相，謂成就大人相者，必有二處真諦不虛，若在家者，必為轉輪王聰明智慧，有四種軍整御天下，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶象寶馬寶珠寶，女寶居士寶主兵臣寶，是謂為七。千子具足顏貌端政，勇猛無畏能伏他眾。彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道者，必得如來，無所著，等正覺，名稱流布周聞十方。」於是世尊而作是念：「此梵志梵摩，長夜無諛諂無欺誑，所欲所問者，一切欲知非為觸嬈，彼亦如是，我寧可說彼，甚深阿毘曇。」世尊知已，為梵志梵摩即說頌曰： 　　現世樂法故，饒益為後世，梵志汝問事，隨本意所思， 　　彼彼諸問事，我為汝斷疑。 　　世尊已許問，梵志梵摩故，便問世尊事，隨本意所思： 　　云何為梵志？三達有何義？以何說無著？何等正盡覺？ 　　爾時世尊，以頌答曰： 　　滅惡不善法，立住釋梵行，修習梵志行，以此為梵志， 　　明達於過去，見樂及惡道，得盡無明訖，知是立牟尼， 　　善知清淨心，盡脫婬怒癡，成就於三明，以此為三達。 　　遠離不善法，正住第一義，第一世所敬，以此為無著。 　　饒益天及人，與眼滅壞諍，普知現世盡，以此為正覺。 　　於是梵摩即從座起，欲稽首佛足。彼時大眾，同時俱發高大音聲：「沙門瞿曇甚奇甚特，有大如意足，有大威德有大福祐，有大威神，所以者何？此彌薩羅國，所有梵志居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂出生故，梵志梵摩為父母所擧，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡。彼為沙門瞿曇，極下意尊敬作禮，供養奉事。沙門瞿曇甚奇甚特，有大如意足，有大威德有大福祐，有大威神，所以者何？此彌薩羅國，所有梵志居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂學書故，梵志梵摩博聞總持，誦過四典經，深達因緣正文戲五句說，彼為沙門瞿曇，極下意尊敬作禮，供養奉事。 　　沙門瞿曇甚奇甚特，有大如意足，有大威德有大福祐，有大威神，所以者何？此彌薩羅國所有梵志居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂財物故，梵志梵摩極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑，種種具足豐饒。彌薩羅乃至水草木，謂王摩竭陀，未生怨鞞陀提子，特與梵封。彼為沙門瞿曇，極下意尊敬作禮，供養奉事。沙門瞿曇甚奇甚特，有大如意足，有大威德有大福祐，有大威神，所以者何？此彌薩羅國，所有梵志居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂壽命故，梵志梵摩極大長老，壽命具足年百二十六，彼為沙門瞿渡，極下意尊敬作禮，供養奉事。」 　　是時世尊以他心智，知彼大眾心之所念，世尊知已，告梵志梵摩：「止止梵志，但心喜足，可還復坐為汝說法。」梵志梵摩稽首佛足，卻坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰成就歡喜已，如諸佛法，先說端政法，聞者歡悅，謂說施說戒說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱嘆無欲為妙，道品白淨。為說是已，佛知彼有歡喜心，具足心柔軟心，堪耐心昇上心，一向心無疑心，無蓋心，有能有力受佛正法，謂如諸佛所說正要，世尊具為彼說，苦習滅道。梵志梵摩即於座上，見四聖諦苦習滅道。猶如白素易染為色，如是梵摩即於座上，見四聖諦苦習滅道。 　　於是梵摩見法得法，覺白淨法斷疑度惑，更無餘尊不復由他，無有猶豫已住果證，於世尊法得無所畏，即從座起稽首佛足：「世尊，我今自歸於，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。」 　　時梵志梵摩，叉手向佛白曰：「世尊，唯願明日垂顧受請，及比丘眾。」世尊為梵志梵摩故，默然而受，梵志梵摩知世尊，默然受已，稽首佛足，繞三匝而去，還歸其家，即於其夜施設餚饌，極妙上味，種種豐饒食噉含消，施設已訖，平旦敷床至時唱曰：「世尊，飯食已辦，唯聖知時。」於是世尊過夜平旦，著衣持鉢，比丘翼從世尊在前，往詣梵志梵摩家，於比丘眾前敷座而坐。梵志梵摩知世尊，及比丘眾眾坐已定，自行澡水，以上味餚饌，種種豐饒食噉含消，自手酙酌令極飽滿。食訖收器行澡水竟，取一小床坐受呪願，梵志梵摩坐已，世尊為彼說呪願曰： 　　呪火第一齋，通音諸音本，王為人中尊，海為江河長， 　　月為星中明，明照無過日，上下維諸方，及一切世間， 　　從人乃至天，唯佛最第一。 　　於是世尊，為梵志梵摩說呪願已，從座起去。彌薩羅國住經數日，攝衣持鉢，則便遊行至舍衛國，展轉前進到舍衛國，住勝林給孤獨園；於是眾多比丘，舍衛國乞食時，聞彼彌薩羅梵志梵摩，以偈問佛事，彼便命終。諸比丘聞已，食訖中後收擧衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣佛所稽首作禮，卻住一面白曰：「世尊，我等眾多比丘，平旦著衣持鉢，入舍衛乞食時，聞彼彌薩羅梵志梵摩，以偈問佛事，彼便命終。世尊，彼至何處？為生何許？後世云何？」世尊答曰：「比丘，梵志梵摩極有大利，最後知法，為法故不煩勞我。比丘，梵志梵摩五下分結已盡，生彼得涅槃，得不退法不還此世。」爾時世尊，記說梵摩得阿那含。 　　佛說如是，梵志梵摩及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 梵摩經第十竟 中阿含經卷第四十一 中阿含梵志品第一竟