大藏經14，佛說光明童子因緣經卷第三，佛說光明童子因緣經卷第四

金色童子因緣經卷第三 　　　　譯經三藏朝散大夫，試鴻臚卿光梵大師，賜紫沙門臣，惟淨等奉　詔譯 爾時諸巡警官相與議言：「眾所共觀，今此童子儀相調善，諒其不能發斯重業，又復于今無餘異狀，我等隨處遇斯艱苦，今者云何理行其事？」中一人言：「此事狀者，誠非我等所能參議，國有刑司大臣掌法，今宜監領童子，女人，詣彼詳辯。」眾議定已，擧彼女人臥置竹輿，執持童子俱詣法司。 爾時勇戾大臣職當掌法，與諸法官共會一處。遙見彼諸巡警官來，漸至其前即發問言：「汝等諸官斯來何為？有何事耶？」諸官答言：「今此女人，於日照商主園中，不知何人殺害其命？我等審諦于三伺察，於其園內，唯見金色童子，餘無事狀。我等即時詢童子言：「今此女人誰致殺耶？」童子答言：「諸官明察，我於是事雖覩其狀，而實不知何人所殺？我等今時監領至此，願賜明辯。」 時大臣言：「汝等小待須臾，俟當審察，後詣王所求從理斷。」是時掌法大臣，即詣阿闍世王宮，見守門者監護王門，即前問言：「王止何處？復何所作？」守門者言：「王今登殿召諸宮女，鼓吹歌音方當娛樂。」是時大臣即於宮門，求掌執者托以其事，陳奏于王：「今有日照商主之子，於自園中，殺害迦尸孫那利妓女，若今不受王者詔命，我等諸臣莫能宰判。」是時掌執宮嬪速詣王所，具陳上事。王正娛樂未暇審詳，乃勅宮嬪：「汝往語彼勇戾大臣，宜當審細如實詳察。」女使受命出宣王勅：「令勇戾大臣等諸法官，審明其事。」遍宣示已，時勇戾大臣還復法司，謂諸巡警官言：「汝可往召膾宰之人，令速至此。」到已謂言：「今此童子於自園中，殺害迦尸孫那利妓女，汝今宜往執縛其人，擊鼓告令四衢巷陌，普使聞知。出城南門，往詣棄尼林中，投以鐵叉使令命終，然後同其死女，罝於柴積擧火焚之。」是時膾宰之人雖聞是命，覩其金色童子，色相嚴好猶如金山，痛切其心互相謂曰：「汝等云何斯人可殺？今此童子人中難得，容止可觀，我等雖預膾宰，亦有悲心。如是輩人豈忍害耶？寧使我等自壞其命，終不於斯敢行刑戮。」 是時勇戾大臣，聞膾宰人讀已，復作怒言：「汝等何故稽延時久，而不速疾從其命耶？」時膾宰人合掌趨前，咸哀告言：「大臣，王者願今止息，我等雖預膾宰之人，而亦不能勇行其事，何以故？今此童子色相端嚴，人所愛念，如何今時忍致殺耶？」大臣聞已轉復瞋恚，告彼人言：「汝等若不從王命者，定於今日汝等所有，妻子眷屬悉同其死。」諸膾宰人聞是言，咸生驚怖，復相謂言：「今此何故？掌法大臣不依正法，如理而行。此童子者，色相嚴好人中難得，堅令棄置使害其命。復謂我等若不殺者，妻子眷屬悉同其死，何故我等受斯艱苦？我等今時云何所行？」是時諸膾宰人死怖所逼，即生計智：「今此童子眾所愛念，宜應引詣四衢巷陌，多人聚處，眾觀其事，而是童子旋踵之間，彼多人眾應起悲念，不忍觀矚，必為設其方計救護。」其後諸膾宰人，身心逼迫如切如割，皆悉涕淚咸作是言：「苦哉我等作何罪業？如是逼切，使我成辦無義利事。」 爾時，勇戾大臣後極增恚，謂膾宰言：「汝等何故加復延久？」諸膾宰人聞是語已，而悉涕泣勉抑而為，乃詣童子執取其衣，繫縛雙臂。彼繫縛已，勇戾大臣具觀其事，即時驅離掌法之司，往詣棄屍林中。時諸人眾觀者，皆生別離忿恚，而悉墮淚，咸作是言：「苦哉危逼，今此童子人中難得，即期殞謝。」諸膾宰人監執童子，周行巷陌，時中容緩慮其可救。又復引詣闤闠之所。是時王舍城中，內外所居男女大小，及餘方處所來人眾，而悉會聚，共觀金色童子執縛其臂，見已咸生苦切悲念，荒惑其心俱發問言：「此人何故如是執縛？」時諸膾宰哽咽非泣，答眾人言，或謂此童子，殺害迦尸孫那利女，故此執持將欲棄置，遍一切處眾所共聞，今詣棄屍林中，而後非久即當殞謝。眾人聞已咸生悲苦，異口同音唱如是言：「苦哉苦哉！一何危逼，而此童子色相端嚴，眾所樂見，身支圓具有金色光，悅目適心眾共瞻覩，儀相調寂智慧明利，悲心具足愛念眾生，常起法欲具大威德，如是之人豈可殺耶？賢聖彰明今何隱沒？覆蔽正法非法熾然，王者統臨現居尊極，一何如是枉橫逼人？」是時人眾說伽陀曰： 　色相謙恭復尊貴，最上增勝所莊嚴，我等如是觀復觀，殊妙愛樂昔未有。 　我等皆見此童子，今為膾宰所執持，最極悲苦眾咸生，破壞摧毀諸身意。 　能開多人悅意目，復為多人所愛樂，云何於此妙身中，王者嚴刑可能及。 　大眾若常觀矚時，彼欣樂心皆無足，云何棄已付法人？苦哉臣輔無悲愍。 　口中常說諸法律，隨其所說善能行，審觀如是調善人，何能起發斯罪業？ 　此即乃行於非法，正法隱沒或滅亡，若今運用此功德，我等咸生離散苦。 時諸人眾說伽陀已，城中復有諸女人眾，於此童子極生愛念。是中或有一類女人，以別離苦所逼惱故，宛轉于地。或有女人扑膝傷痛，或有女人心識癡迷，一一皆如離散親子，受大苦惱。是時王舍城中，內外所有一切人眾，以此童子將期命殞，咸生別離逼切之苦，互相叫唱聲言雜亂，戰怖慞惶悲苦無救。 時日照商主舍中，有一童女，因適衢市竊聞其事，即時悲泣速還自舍，詣金色童子母所，到已趨前擧身投地。是時金色童子之母，疑惑迷亂即發問言：「汝有何事？宜今速說。」童女白言：「尊母當知，金色童子執縛其臂，膾宰監逐，眾皆謂言，於自園中殺彼，迦尸孫那利女，非久即詣棄屍林中，命將殞謝。四衢巷陌一切人眾，咸悉聞知。」時童子母聞是語已，憂苦極深悉絕躃地，以水灑面良久乃蘇，從地而起唱如是言：「苦哉我子，苦哉我子。」即時戰怖驚惶失次，扑膝軫悲頭髮蓬亂，自舍而出奔詣四衢，及諸巷陌，以子別離憂苦所逼，力劣心疲擧聲叫唱，凡所見者皆發問言：「我子金色童子，今何所在？苦哉今時不見我子。汝諸仁者，願賜救護願賜救護，令我于今得見其子。」如是　悲泣周遍街巷，隨處而住。 是時日照商主之妻，以不見其金色童子，最極憂苦所逼切故，周行迷亂高聲叫唱，凡所見者而悉禮奉，合掌告言：「願速救護願速救護，乃至我子未到林所，其中容受令我得見。」又復告言：「汝應悲念，為令我子未至破壞，使我得見。」 時童子母發苦切言，告諸人已，未見子間又復唱言：「苦哉！云何不見我子。」是時擧身自投于地，盤桓宛轉地中跳躑，如魚出人在枯涸地，踧踖周慞不遑安處，心如割切悲復增悲，猶如新生犢子失其牛母，多種驚惶危逼唱言：「苦哉我之子，苦哉意所樂，苦哉減忍者，苦哉大孝人，苦哉多願求所獲之愛子，苦哉妙相人所樂觀，苦哉身支圓滿具足，苦哉艷赫金色，苦哉人眾悅目瞻覩，苦哉眾中開熙怡目。苦哉聰利有智之者，廣出無畏悅意善言。有苦廣有悲愍之心者，法欲具足愛念眾生，苦哉最上煥耀家族，苦哉我之族中明炬，苦哉我心所愛樂者，苦哉我之心中大寶，苦哉我之集真實者，苦哉我之妙甘露眼，苦哉苦哉！云何如是掌法之官，不審伺察？而置我子將命殞耶？」是時童子之母，重復合掌，再陳哀告一切人眾，力劣心疲說伽陀曰： 　苦哉我今無告語，云何令我今所行？我今如夢亦如癡，逼切我心大迷亂。 　為子憂苦深逼迫，最極哀危散亂心，我今懇禱一切人，數數哀聲增涕泣。 　意不調寂非色容，我心都無所愛樂，我子將置棄屍林，汝等今時願救護。 　汝等若有悲愍心，即有善護者功能，如我心意實所求，願今得見於我子。 　我今一切無所樂，紫栴檀等妙塗香，乃至多種眾莊嚴，以悲苦救悉捐棄。 　手釧等諸莊嚴具，令悉非我所嚴身，愛子將離困苦深，不獲抱持親撫惜。 　我今不復三旋繞，亦不禮奉於雙足，未曉今時以何緣？置我子於棄屍所。 　我觀十方皆空廓，唯覩破壞及焚燒，我心燒爇亦復然，情意癡迷無所措。 　速疾置於棄屍林，為執法者所刑戮，後不復見大苦哉，為子心中極愛樂。 　非我現生所作罪，必以他生有餘殃，我今為子憂苦深，猶如猛火燒輕草。 　若復我心真實者，怨亦如親無罪業，我子因緣若實時，願今脫免斯危難。 金色童子因緣經卷第三 金色童子因緣經卷第四 　　　　譯經三藏朝散大夫，試鴻臚卿光梵大師，賜紫沙門臣，惟淨等奉　詔譯 爾時日照商主，涉渡大海獲利成辦，不日還復王舍大城。當入城時，商主忽見不吉祥相，即時商主心生驚怖，身極氈掉兩目眴動，其相所謂群飛聚前，厲聲鳴噪，商主素解其占，即作是念：「如我今者所見之相，極不祥善，決定我子金色童子，有嬈亂事。今應在近，如相法說必有別離。」于是商主說伽陀曰： 　如我兩目俱眴動，群飛厲聲而鳴噪，決定我子於今時，別離之苦應在近。 　又若身抜發氈掉，其心熱惱驚怖生，決定親子今別離，惡相同前應在近。 商主說是伽陀已，當其身心氈怖之際，思百千種無義利事，遲疑盤旋不知所止，又復惟忖：「我今何故來復此城？」乃至後時聞多人眾，擧聲號叫。商主聞是號叫，又復思念乃適四衢，復見多人，如被羅剎怖畏侵惱，各各皆有別離苦逼，居商主前。乃見一人即發問言：「仁者，今此何故事相如是？」彼人答言：「日照商主有子，其名金色童子，色相端眾德圓具，而彼童子於自園中，殺害迦尸孫那利女。王官不能審察是事，付執法人，將欲棄置四衢巷陌，眾所共聞，童子非久往棄屍林，命垂殞謝。」 是時日照商主聞是語已，以子別離苦惱逼故，即時悶絕而躃于地，以水灑而良久乃蘇，扶持漸起極大號哭，流淚如雨，四顧觀察作如是言：「苦哉我子金色童子，今在何處？」于是商主，速疾周行巷陌尋求，乃見己妻荒迷散髮，拊膝悲號逼迫哀聲，周行馳走，以子別離極大苦故。商主見已極生悲惱，哽咽流淚漸近其前，妻見夫已倍復悲號，憂箭射心流淚如雨，速詣夫前擧體投地。于是日照商主，前執其手高聲號哭，妻乃趨前虔伸拜奉，即作是言：「仁者夫主，救我救我，我今從夫乞彼愛子，願夫哀察。」說伽陀曰：　 　願今夫主安慰我，我無福分無歡喜，我今與子別離時，極大苦惱徒悲泣。 　夫主共知子生時，若獲最上大喜者，何故愛子復于今？執持受死而非久。 　我子調善復少勇，多種教典悉明解，色相端嚴無比倫，大智之子將命殞。 　斷我大族中種姓，破我大族中根源，族中明炬大吉祥，息滅如是諸光照。 　我子是為心中寶，是為相續中深愛，我子眾中甘露眼，為執法者將刑戮。 　一切皆為子所作，失子猶如眼喪滅，集聚心寶子亦然，何故今時將破壞？ 　夫當速疾發勤勇，為子廣施善方便，若人能救我子時，一切珍寶我今與。 　我見汝子於今時，未臨刑戮餘命在，隨汝意樂及思惟，宜今速作救護事。 爾時日照商主，雖復以子離別憂苦，逼迫哀切。然且奮警身心扶持，前詣諸人眾所，合掌告言：「汝諸仁者咸聽我語，我於今時險惡艱難，斯現所發，汝等何不少施方便，放捨救護？若曠野中事難明察，今在王城汝豈不見？況復我子有德顯明，何故付執法人持將刑戮？汝等何不少發悲心，勤力救護？云何王者多種法律，不審思惟？何不勇銳其心放捨我子？」時諸人眾中一答言：「商主，汝此童子圓具眾德，我等悉知，且於今時非汝一人，獨受艱苦。我等內外一切人眾，悲苦亦同，然亦我等未見方便，能令童子而獲放捨，是故我等心各愁憂，咸生熱惱。」商主復言：「汝諸仁者，又復應知，今此童子畢竟純善，悲心增劇有大威德，法欲具足愛念眾生，豈於如是無義利事，而能發心，況復行邪？願諸仁者速於今時，特為審察，如是事相若或詳審，而此童子事有實者，此之危難願令放捨。汝等人眾若於是事，詳證可成，一切人眾同汝教令，是故無少過失可得，此外別無悲愍之心，而為發現。若其然者，汝等能善愛敬有德，悲心顯明，汝等若發悲愍心已，應詣王所求王教令，勅前臣輔，如汝所言宣示其事，無復別異而可信聽。仁者當知，我今為子將其別離，畢竟艱苦。能救護者，我今悉與一切珍寶，惟願汝等廣施恩惠，為此童子如理詳察。」 時諸人眾聞商主言，具明其意互相謂曰：「今此童子眾德咸具，深可愛敬。」即時眾中，召二三有智之人，明正理者，遣詣王所具奏於王：「若王今時為金色童子，勅彼臣輔令其審細，重復詳察事之虛實，我等民眾，以十萬金奉上於王。」王從所奏，時有智人詣掌法司，先勅詳辯勇戾大臣之所。 爾時勇戾大臣，遠見二三人來，即發問言：「汝等無其事緣，何故來此？」諸人答言：「我等王舍大城，所居人眾哀告仁者，今此金色童子，色相端嚴眾德備具，多人愛念，彼將別離，王舍城中一切人民，極大逼惱。況復此人常樂正法，諸法律等德行具足，此人無有少分過失，眾所共信。王勅仁者，今為金色童子，重復審細詳辯前事，我等以十萬金奉上於王，日照商主，亦自排備眾多珍寶，而以奉之，令王廣藏有所增益。」 時勇戾大臣聞是語已，忿恚答言：「事定已久，汝等何故復令詳辯？又復何言與十萬金，令增王藏，豈我今時非理取財，增王府庫。汝等誠謂不知王意，汝諸人眾於一切眾，巧設計智，欲令王者作無義利，此非方便，乃是汝等出譏謗言，謗於王者。若或餘事，欲令王者同斯詳辯，即見多人悉皆破壞。」 時勇戾大臣，呵責彼等二三人已，即時呼召四類惡人，所謂造作極惡業者，不忍辱者，無慈愍人者，無悲心者，召已謂言：「汝等今速，監逐彼諸膾宰之人，出於城外，依如王法，令殺彼童子。汝等勿得輒令放捨，自餘臣佐或有所言，亦不可放。汝等若或依我教令，斯即甚善，若不從命起異見者，我與汝等大生怨縛。」彼等答言：「我今從命。」 是時四監逐官，受旨命已，各執利劍監逐前行。時諸膾宰審慮百端，用謀方計，徐緩進步，執持童子迂轉四衢，周行巷陌，欲令一切普使聞知，乃作是言：「苦哉我今作何方計？令此童子脫免斯難，我等今時，豈能作此無義利事。」 是時四監逐官，各執利劍，詣諸膾宰之前，告語彼言：「汝等宜應如彼大臣，所授旨命速營其事，汝等若不速出城外，如彼法令殺其童子，我即今時斷汝等命。」而彼四類極惡監逐之官，各執利劍其狀可畏，怒目觀視彼諸膾宰。是時彼等戲其斷命，咸生驚怖，皆言：「苦哉！我等今時，無復方計救此童子，須宜從命而將致殺。」言已悲傷滿目垂淚，是時四監逐官，疾速催驅金色童子，出於城外，當其童子出城之時，有無數百千人眾，奔馳瞻覩，傷痛流淚異口同音，咸作是念：「苦哉苦哉！日照商主大寶散失，又此日照商主根源上族，而悉斷壞。日照商主族中明炬，而將自滅。日照商主族中，最上髻珠墜落。日照商主清淨眼滅，日照商主妙好莊嚴，今悉離散。日照商主心極痛傷，其猶開剖。日照商主體中命殞，苦哉苦哉！何故今此童子，出於城外，曠野孤逈寂寥之所，盤旋宛轉無救無依？今此童子，於其最勝王舍城中，如清淨月，為彼羅睺之所吞食。又此王舍大城，如空中日白晝銷殞，王舍大城所居人眾，喪甘露眼迷失方處，王舍大城所居人眾，相續深愛而悉離散。王舍大城所居人眾，妙好莊嚴今已廢棄。王舍大城所居人眾，髻珠墜落。王舍大城所居人眾，心所愛寶今悉破壞，王舍大城所居人眾，目旣喪明將何瞻覩？我等今時見是事已，云何能生悅樂心意？誠謂我等無所依止。」 爾時童子即出城已，彼監逐官，遣人來白勇戾大臣：「金色童子已出王舍大城。」時勇戾大臣聞已歡喜。爾時先所來者，二三人聞是事已，愁憂不樂寂然無依，還訪城中先同議者。彼彼人眾具陳上事，彼諸人眾聞已愁憂，寂無依托，互相議言：「汝等應知，我之國主闍世王，是惡王者不遵正理，昔害父命今作非法，以其有德色相端嚴，眾所愛念勝智之人，而令殺害。苦哉王者極無悲愍，苦哉王者不知有德，王及臣輔無勝知見，何故不令依正法律，審細詳辯，以勝善人輕為棄捨。又或時數使然哉，正法隱陷增長非法，於濁時中信惡人語，故令有德極善之人，生別離苦。苦哉苦哉！深無義利。」 金色童子因緣經卷第四