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大藏經14,佛說奈女耆婆經

No.554[no.553] 佛說奈女耆婆經     後漢安世高譯 佛在世時,維耶梨國王苑中,自然生一奈樹,枝葉繁茂實又加大,旣有光色香美非凡,王寶愛此奈,自非中宮尊貴美人,不得啖此奈果。國中有梵志居士,財富無數一國無雙,又聰明博達才智超群,王重愛之用為大臣. 王請梵志飯食,食畢以一奈賞與之。梵志見奈香美非凡,乃問王曰:「此奈樹下,寧有小栽可得乞不?」王曰:「大多小栽,吾恐妨其大樹,輒除去之,卿若欲得今當相與。」即以一奈栽與梵志,梵志得歸種之,朝夕漑灌日日長大,枝條茂好三年生實,光彩大小如王家奈。梵志大喜. 自念我家資財無數,不減於王,唯無此奈以為不如,今已得之為無減王。即取食之而大苦澁,了不可食,梵志更大愁惱,乃退思惟,當是土無肥潤故耳,乃捉取百牛之乳,以飲一牛,復取此一牛乳,煎為醍醐,以灌奈根,日日灌之,到至明年實乃甘美,如王家奈。而奈樹邊,忽復生一瘤節,大如手拳日日增長,梵志心念,忽有此瘤節恐妨其實,適欲斫去恐復傷樹,連日思惟遲徊未決,而節即中忽生一枝,正指上向洪直調好,高出樹頭去地七丈,其杪乃分作諸枝,周圍旁出形如偃蓋,花葉茂好勝於本樹。梵志怪之,不知枝上當何所有?乃作棧閣登而視之,見枝上偃蓋之中,乃有池水旣清且香,又有眾華彩色鮮明,披視華下有一女兒,在池水中。梵志抱取歸養長之,名曰奈女,至年十五顏色端正,天下無雙宣聞遠國。有七國王同時俱來,詣梵志所求娉奈女,以為夫人。梵志大恐怖,不知當以與誰?乃於園中架一高樓,以奈女著上,出謂諸王曰:「此女非我所生,自出於奈樹之上,亦不知是天龍鬼神女耶?鬼魅之物?今七王求之,我設與一王,六王當怒,不敢愛惜也。女今在園中樓上,諸王便自平議,有應得者便自取去,非我所制也。」於是七王口共爭之,紛紜未決。至其夜瓶沙王從伏瀆中入,登樓就之共宿,明晨當去,奈女白曰:「大王幸枉威尊,接逮於我,今復相捨而去。若其有子則是王種,當何所付?」王曰:「若是男兒當以還我,若是女兒便以與汝。」王則脫手金鐶之印,以付奈女以是為信。」便出語群臣言:「我已得奈女與一宿,亦無奇異故如凡人,故不取耳。」瓶沙軍中皆稱萬歲,曰:「我王已得奈女,六王聞之便各還去。」 奈女後生得男兒,兒生之時,手中抱持針藥囊出,梵志曰:「此國王之子,而執醫器必醫王也,名曰耆婆。」至年八歲聰明高才,學問書疏越殊倫匹,與隣比小兒遊戲,心常輕諸小兒,以不如己。諸小兒共罵之曰:「無父之子婬女所生,何敢輕我?」耆婆愕然默而不答,便歸問母曰:「我視子曹皆不如我,而反罵我言無父之子,我父今者為在何許?」母言:「汝父者正瓶沙王是也。」祇域曰:「瓶沙王乃在羅閱祇國,去此五百里,何緣生我?若如母言何以為證?」母則出印鐶示之曰:「此則汝父鐶也。」耆婆省之,見有瓶沙王印文,便奉持此鐶,往到羅閱祇,徑入宮門門無訶者,即到王前為王作禮,長跪白王言:「我是王子奈女所生,今年八歲,始知是大王種類,故持印信遠來歸家。」王見印文,覺憶昔之誓,知是其子愴然矜之,以為太子,涉歷二年後,阿闍世王生,耆婆因白王曰:「我初生時手把針藥囊,是應為醫也。王雖以我為太子,非我所樂。王今自有嫡子生矣,應襲尊嗣,我願得行學醫術。」王則聽之。王曰:「汝不為太子者,不得空食王祿,應學醫道。」王即命勅國中諸上手醫,盡術教之,而祇域但行嬉戲,未曾受學。諸師責謂之曰:「醫術鄙陋,誠非太子至尊,所宜當學,然大王之命不可違廢,受勅已來積有日月,而太子不受半言之力。若王問我我當何對?」耆婆曰:「我生而有醫證在手,故白大王,捐棄榮號求學醫術,豈復懈怠煩師督促,直以諸師之道,無足學故耳。」便取本草藥方針脈諸經,具難問師,師窮無以答,皆下為耆婆作禮,長跪叉手曰:「今日益知太子神聖,實非我等所及也。向所問諸事,皆是我師歷世疑義,所不能通,願太子具悉說之,開解我曹生年之結。」耆婆便為解說其義,諸醫歡喜皆更起,頭面作禮承受其法。 於是耆婆便行治病,所治輒愈,國內知名, 後欲入宮於宮門前,逢一小兒擔樵,祇域望視,悉見此兒五臟腸骨,縷悉分明,祇域心念:「本草經說有藥王樹,從外照內見人腹臟,此兒樵中,得無有藥王耶?」即往問兒賣樵幾錢?兒白十錢,便雇錢取樵,下樵置地,闇冥不見腹中。祇域更心思惟:「不知束中,何所為是藥王?」便解兩束一一取之,以著小兒腹上,無所照見輒復更取。如是盡兩束樵,最後有一小枝,栽長尺餘試取以照,具見腹內。祇域大喜,知此小枝定是藥王,悉還兒樵。兒旣已得錢,樵又如故歡喜而去。 爾時,國中有迦羅越家女,年十五臨當嫁日,忽頭痛而死。耆婆聞之往至其家,問女父言:「此女常有何病,乃致夭亡?」父曰:「女小有頭痛,日月增長今朝發作,尤甚於常以致絕命。」耆婆便以藥王照視頭中,見有刺蟲大小相生,乃數百枚鑚食其腦,腦盡故死。便以金刀披破其頭,悉出諸蟲封著甖中,以三種神膏塗瘡,一者,補蟲所食骨間之瘡。一種生腦,一種治外刀瘡。告女父曰:「好令安靜慎莫使驚,十日當愈平復如故,到其日我當復來。」耆婆適去,女母便更啼哭曰:「我子為再死也,豈有披破頭腦,當復活者?父何忍使人取子那爾?」父止之曰:「耆婆生而把針藥,棄尊榮位行作醫師,但為一切命,此乃天之醫王,豈當妄耶?囑語汝言慎莫使驚,而汝今反啼哭,以驚動之,將令此兒不復得生。」母聞父言止不復哭,共養護之寂靜七日,七日晨明,女便吐氣而寤,如從臥覺曰:「我今者了不復頭痛,身體皆安誰護我者,使得如是?」父曰:「汝前已死,醫王耆婆故來護汝,破頭出蟲以得更生。」便開甖出蟲示之,女見大更驚怖,深自慶幸:「耆婆神乃如是,我促得報其恩。」父曰:「耆婆與我期言:「今日當來。」於是須臾耆婆便來,女歡喜出門迎,頭面作禮長跪叉手曰:「願為耆婆作婢,終身供養,以報更生之恩。」祇域曰:「我為醫師周行治病,居無常處,何用婢為?汝必欲報恩者,與我五百兩金,我亦不用此金,所以求者,凡人學道法當謝師,師雖無以教我,我嘗為弟子,今得汝金當以與之。」女便奉五百兩金以上耆婆,耆婆受以與師,因白言暫歸省母,到維耶梨國。 爾時,國中復有迦羅越家男兒,好學武事,作一木馬高七尺餘,日常學習,遍上初學適得上馬,久久益習,忽過失據落地而死。耆婆聞之,便往以藥王照視腹中,見其肝反戾向後,氣結不通故死。彼以金刀破腹,手探料理,還肝向前畢,以三種神膏塗之,其一種,補手獲持之處。一種通利氣息,一種生合刀瘡。畢囑語父曰:「慎莫令驚,三日當愈。」父承教勅寂靜養視,至於三日,兒便吐氣而寤,狀如臥覺即便起坐,須臾耆婆亦來,兒歡喜出門迎,頭面作禮長跪白言:「願得為耆婆作奴,終身供養以報再活之恩。」耆婆曰:「我為醫師周行治病,病者之家爭為我使,當用奴為?我母養我勤苦,我未有供養之恩報母,卿若欲謝我恩,可與我五百兩金,以報母恩。」於是取金以上奈女,還歸羅閱祇國。耆婆活此兩人,馳名天下莫不聞知。 又南有大國,去羅閱祇八千里,瓶沙王及諸小國,皆臣屬之,其王病疾積年不差,恒苦瞋恚。睚眥殺人,人擧目視之亦殺,低頭不仰亦殺,使人行遲亦殺,疾走亦殺。左右侍者,不知當何措手足?醫師合藥輒疑恐有毒,亦殺之。前後所殺傍臣宮女,及醫師之輩,不可勝數。病日增長毒熱攻心,煩懣短氣如火燒身。聞有耆婆即為下書,勅瓶沙王徴召耆婆,耆婆聞此王多殺醫師,大以恐怖,瓶沙又怜其年小,恐為所殺,適欲不遣畏見誅伐,父子相守晝夜愁憂,不知何計?爾時瓶沙王乃將耆婆,俱往佛所頭面禮足,而白佛言:「世尊,彼王惡性恐殺醫師,為可往不?」佛告耆婆:「汝宿命時與我約誓,俱當救護天下,我治內病汝治外病,今我得佛,故如本願會生我前。此王病篤遠來迎汝,如何不往?急往救護之,趍作方便令病必愈,王不殺汝。」耆婆便承佛威神,往到王所珍省脈理,及以藥王照之,見王五臟及百脈之中,血氣擾擾悉是蛇蟒之毒,周匝身體。耆婆白王:「王病可治,治之保愈,然宜入見太后,諮議合藥,不見太后藥終不成。」王聞此語不解其故,意甚欲怒然患身病,宿聞耆婆之名,故遠迎之冀必有益,且是小兒知無他奸,忍而聽之,即遣青衣黃門,將入見太后.耆婆白太后:「王病可治今當合藥,宜密啟其方,不可宣露宜屏左右。」太后即逐青衣黃門去,耆婆因問太后:「向省王病,見身中血氣,悉是蛇蟒之毒,似非人類,王為定是誰子?太后以實語我,我能治之。若不語我,王病則不可愈。」太后曰:「我昔於金柱殿中晝臥,忽有物來厭我上者,我時恍惚若夢若覺,狀如魘夢遂與通情,忽然而寤,見有大蛇長三丈餘,從我上去則覺有軀,王實是蟒子也,我羞恥此未曾出口,童子今乃覺之,何若神妙!若病可治,願以王命委囑童子,今者治之當用何藥?」耆婆曰:「唯有醍醐耳。」太后曰:「咄童子,慎莫道醍醐,而王大惡聞醍醐之氣,又惡聞醍醐之名,前後坐口道醍醐而死者,數千百人。汝今道此必當殺汝,以此飲王終不得下,願更用他藥。」耆婆曰:「醍醐治毒,毒病惡聞醍醐是也,王病若微及是他毒,為有餘藥可以愈之。蟒毒旣重,又已遍身體,自非醍醐終不能消,今當煎煉化令成水,無氣無味,王意不覺自當飲之,藥下必愈無可憂也。」便出見王曰:「向入見太后,已啟藥方今當合之,十五日當成。今我有五願,王若聽我病可即愈,若不聽我病不可愈。」王問:「五願盡何等事?」 耆婆曰:「一者,願得王甲藏新衣,未歷軀者與我。二者,願得令我,獨自出入門無呵者,三者,願得日日獨入,見太后及王后,莫得禁呵我,四者,願王飲藥當一仰令盡,莫得中息,五者,願得王八千里白象,與我乘之。」王聞大怒曰:「兒子何敢求是五願,促具解之,若不能解今棒殺汝,汝何敢求我新衣,為欲殺我便著我衣,詐作我身耶?」耆婆曰:「合藥宜當精潔齋戒,而我來日久,衣被皆塵垢故,欲得王衣以之合藥。」王意解曰:「如此大佳,汝何故欲得,自出入宮門令無禁呵?欲因此將兵來殺我耶?」耆婆曰:「王前後使諸師醫,皆嫌疑之,無所委信又誅殺之,不服其藥,群臣皆言當復殺我,而王病已甚,恐外人生心作亂。若令我自出入,不見禁呵,外人大小皆知王信我,必服我藥病必當愈,則不敢生逆亂之心。」王曰:「大佳,汝何故日日獨入,見我母及我婦,欲作婬亂耶?」耆婆曰:「王前後殺人甚多,臣下大小各懷恐怖,皆不願王之安隱,無可信者今共合藥,因我顧睨之間,便投毒藥我所不覺,則非小事。故思惟可信者,恩情無二,唯有母與婦,故敢入見太后王后,與共合藥,當煎十五日乃成故,欲日日入伺候火齊耳。」王曰:「大佳。汝何故使我飲藥,一仰令盡不得中息?為欲內毒恐我覺耶?」耆婆曰:「藥有劑數,氣味宜當相及,若其中息則氣不相隨。」王曰:「大佳,汝何故欲得我象乘之?此象是我國寶,一日行八千里,我所以威伏諸國,正怙此象。汝欲乘之,為欲盜以歸家,與汝父攻我國耶?」 耆婆曰:「乃南界山中有神妙藥,草去此四千里,王飲藥宜當即得此草,重復服之,故欲乘此象詣往,朝去慕還,令藥味相及。」王意大解皆悉聽之。於是耆婆煎煉醍醐,十五日成化如清水,凡得五升,便與太后王后,俱捧藥出白王可服:「願被白象預置殿前。」王即聽之,王見藥但如清水,初無氣味,不知是醍醐。又太后王后,身自臨合信其非毒,便如本要一飲而盡,祇域便乘象徑去,還羅閱祇國。 爾時耆婆適三千里,祇域年小力膂當微,不堪疾迅頭眩疲極,便止息臥。到日過中,王噫氣出聞醍醐味,便更大怒曰:「小兒敢以醍醐中我,怪兒所以求我白象,正欲叛去。」王有勇士之臣名曰烏,神足步行能及此象,即呼烏曰:「汝急往逐取兒來,生將以還,我欲目前捶殺之。汝性常不能廉,貪於食故名為烏,此醫師輩多喜行毒,若兒為汝設食,慎莫食也。」烏受勅便行,及之於山中曰:「汝何故以醍醐中王,而云是藥。王故令我追呼汝還,汝急隨我還,陳謝自首庶可望活。若故欲走,今必殺汝終不得脫。」耆婆自念:「我雖作方便求此白象,復不得脫,今當復作方便,何可隨去?」乃謂烏言:「我朝來未食,還必當死,寧可假我須臾,得於山間啖果飲水,飽而就死乎?」烏見耆婆小兒,畏死懼怖言辭辛苦,怜而聽之言:「促食當去,不得久留。」耆婆乃取一梨,喫食其半,以毒著爪甲中,以分餘半便置於地。又取一杯水,先飲其半,又行爪下毒於餘水中,復置於地乃歎曰:「水及梨皆是天藥,旣清香且美,其飲食此者,令人身安百病皆愈,氣力兼倍。恨其不在國都之下,百姓當共得之,而在深山之中,人不知也。」便進入山索求他果,烏性旣貪,不能忍於飲食,又聞耆婆歎為神藥,亦見耆婆已飲食之,謂必無毒,便取餘梨食之,盡飲餘水,即便下痢痢如水注,躃地而臥起輒眩倒,不能復動。耆婆曰:「王服我藥病必當愈,然今藥力未行,餘毒未盡,我今往者必當殺我。汝無所知,起欲得我以解身負,故使汝病。病自無苦,慎莫動搖三日當差。若起逐我必死不疑。」便上象而去。 祇域則過墟聚,語長伍曰:「此是國王使,今忽得病,汝等急往舁取歸家,好養護之厚其床席,給與糜粥慎莫令死,死者王滅汝國。」語畢便去遂歸本國。長伍承勅迎取養護,三日毒歇下絕,烏便歸見王,叩頭自陳曰:「我實愚癡違負王教,信耆婆言,飲食其餘水果,為其所中下痢三日,始今日差,自知當死。」比烏還三日之中,王病已差王自追念,悔遣烏往行。見烏來還且悲且喜曰:「賴汝不即將兒來,當我恚時必當捶殺。我得其恩命得生活,而反殺之逆戾不細。」即悔前後所抂殺者,悉更厚葬復其家門,賜與錢財。思見耆婆欲報其恩,即遣使迎耆婆,耆婆雖知王病已差,猶懷餘怖不復欲往。 爾時耆婆復詣佛所,接足頂禮白佛言:「世尊,彼王遣使來喚,為可往不?」佛告者婆:「汝本宿命已有弘誓,當成功德何得中止?今應更往,汝已治其外病,我亦當治其內疾。」耆婆便隨使者去,王見耆婆甚大歡喜,引與同坐,把持其臂曰:「賴蒙仁者之恩,今得更生當何以報?當分國土以半相與,宮中婇女庫藏寶物,悉當分半,幸願仁者受之。」耆婆曰:「我本為太子,雖實國小亦有民人,珍寶具足,不樂治國故求為醫,當行治病,當用土地婇女寶物為?皆所不用。王前聽我五願,外病已愈,今若聽我一願,內病可復除愈。」王曰:「唯聽仁教,請復聞一願之事。」 耆婆曰:「願王請佛從受明法。」因為王說佛功德,巍巍特尊。王聞大喜曰:「今欲遣烏臣以白象迎佛,可得致不?」耆婆曰:「不用白象,佛解一切,遙知人心所念,但宿齋戒清淨,供具燒香,遙向佛作禮,長跪白請佛必自來。」王如其言,佛明日與,千二百五十比丘俱來,飯食已畢為王說經,王意開解,便發無上正真道心,擧國大小皆受五戒,恭敬作禮而去。 又奈女生旣奇異,長又聰明,從父學問博知經道,星歷諸術殊勝於父,加達聲樂音如梵天,諸迦羅越及梵志家女,合五百人皆往從學,以為大師。奈女常從五百弟子,讚授經術,或相與遊戲園池,及作音樂,國人不解其故,便生譏謗呼為婬女,五百弟子皆號婬黨。又奈女生時,國中復有漫女及波曇女,亦同時俱生。須曼女者,生於須曼華中,國有迦羅越家,常笮須漫以為香膏,笮膏石邊忽作瘤節,大如彈丸,日日長大至如手掌,石便爆破,見石節之中有聚,聚如螢火射出墮地,三日而生須曼。又三日成華,華舒中有小女兒,迦羅越取養之,名曰須漫女,長大姝好,及才明智慧亞次奈女。爾時,又有梵志家浴池中,自然生青蓮華,華特加大日日長益,如五斗瓶,華舒中見有女兒,梵志取養之,名波曇女,長大又好,才明智慧如須波女。諸國聞此二女,顏容絕世交來求娉之。二女曰:「我生不由胞胎,乃出草華之中,是與凡人不同,何宜當隨世人,乃復嫁耶?」聞奈女聰明容貌絕世,無與匹者,又生與我同體,皆辭父母往事奈女,求作弟子,明經智慧,皆勝此五百人。 佛時遊維耶梨國,奈女便率將弟子,五百人出迎佛,頭面作禮長跪白言:「佛明日到我園中飯食。」佛默然受之,奈女還歸辦其供具。佛進入城,國王又出宮,迎佛禮畢長跪請佛:「願明日到宮飯食。」佛言:「奈女向已前請,王後之矣。」王曰:「我為國王至心請佛,必望依許。奈女但是婬女,日日將徒五百婬弟子,行作不軌,何為捨我而應其請?」佛言:「此女非婬女,其宿命有大功德,已供養三億佛,昔曾又與須漫波曇女,俱為姊妹,奈女最大須曼次之,波曇最小。生於大姓家財寶饒富,姊妹相率,供養五百比丘尼,日日施設飲食,及作衣服隨所無乏,皆悉供養盡其壽命,三人常發誓言:『願我後世逢佛,得自然化生,不由胞胎遠離穢垢。』今如本願生值我時,又昔雖供養比丘尼,然其作豪富家兒,言語嬌溢,時時或戲笑比丘尼曰:『諸道人於邑日久,必當欲嫁,迫有我等供養撿押,不得放恣情意耳。』故今者受此餘殃,雖日讚經道,虛被婬謗。此五百弟子,時亦并力相助供養,同心歡喜,今故會生果復相隨。祇域爾時為貧家作子,見奈女供養意甚慕樂,而無資財,乃常為比丘尼掃除。掃除潔淨已輒發誓言:『令我能掃除,天下人身病穢,如是快哉!』奈女憐其貧窮,又加其勤力,常呼為子。其比丘尼有疾病時,常使祇域迎醫,及合湯藥曰:『令汝後世與我,共獲是福。』耆婆迎醫所治悉愈,乃誓曰:『願我後世為大醫王,常治一切身四大之病,所向皆愈。』皆宿日因緣,今故為奈女作子,皆如本願。」王聞佛語,乃長跪悔過,却期後日。佛明日便與比丘,到奈女園,具為說本願功德,三女聞經開解,并五百弟同時歡喜,出家修行,精勤不懈,皆得阿羅漢道。 佛告阿難:「汝當受持為四眾說,莫令斷絕。一切眾生慎身口意,勿生憍慢放逸,奈女往昔時,嘲戲比丘尼故,今被婬謗。汝當修行身口意業,恒發善願,聞者隨喜信樂     受持,莫生誹謗墮於地獄,餘報畜生經百千劫,後報為人,貧窮下賤不聞正法,邪見家生,恒值惡王身不具足,汝當修行受持讀誦,盡未來際常使不絕。」  佛說奈女耆婆經 

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經13,寶女所問經卷第四

寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

大藏經16,入楞伽經卷第八

入楞伽經卷第八    元魏天竺三藏菩提留支譯 剎那品第十四 爾時,聖者大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:「世尊,惟願如來應正遍知為我說,善逝為我說,一切法生滅之相。云何如來說,一切法念念不住?」佛告大慧菩薩言:「善哉善哉!善哉大慧,汝今諦聽當為汝說。」大慧言:「善哉世尊唯然受教。」佛告大慧:「一切法一切法者,所謂善法不善法,有為法無為法,世間法出世間法,有漏法無漏法,內法外法,大慧,略說五陰法,因心意意識熏習增長,諸凡夫人依心意意識熏習故,分別善不善法。大慧,聖人現證三昧三摩跋提,無漏善法樂行。大慧,是名善法。復次,大慧,言善不善法者,所謂八識,何等為八?一者,阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。大慧,五識身共意識身,善不善法,展轉差別相續,體無差別身,隨順生法生已還滅,不知自心見虛妄境界。即滅時,能取境界形相大小,勝如之狀。大慧,意識共五識身相應生,一念時不住。是故我說,彼法念時不住。大慧,言剎尼迦者,名之為空。阿梨耶識名如來藏,無共意轉識熏習,故名為空。愚癡凡夫不覺不知,執著諸法剎那不住,墮在邪見而作是言:『無漏之法,亦剎那不住。』破彼真如如來藏故。大慧,五識身者不生六道,不受苦樂,不作涅槃因。大慧,如來藏者不受苦樂,非生死因,餘法者共生共滅,依於四種熏習醉故,而諸凡夫不覺不知,邪見熏習,言一切法剎那不住。復次大慧,金剛如來藏,如來證法非剎那不住。如來證法若剎那不住者,一切聖者不成聖人。大慧,非非聖人以聖人故。大慧,金剛住於一劫,稱量等住不增不減。大慧,云何愚癡凡夫分別諸法,言剎那不住?而諸凡夫不得我意,不覺不知內外諸法,念念不住。」大慧復白佛言:「世尊,如來常說滿足六波羅贏法,得阿耨多羅三藐三菩提。世尊,何等為六波羅蜜?云何滿足?」佛告大慧菩薩言:「大慧,波羅蜜差別有三種,謂世間波羅蜜,出世間波羅蜜,出世間上上波羅蜜。大慧,言世間波羅蜜者,愚癡凡夫執著我我所法,墮於二邊,為於種種勝妙境界,行波羅蜜,求於色等境界果報。大慧,愚癡凡夫行,尸波羅蜜,羼提波羅蜜,毘梨耶波羅蜜,禪波羅蜜,般若波羅蜜,乃至生於梵天,求五神通世間之法。大慧,是名世間諸波羅蜜。大慧,言出世間波羅蜜者,謂聲聞辟支佛,取聲聞辟支佛涅槃心,修行波羅蜜。大慧,如彼世間愚癡凡夫,為於自身求涅槃樂,而行世間波羅蜜行,聲聞緣覺亦復如是,為自身故求涅槃樂,行出世間波羅...