大藏經16，燈指因緣經

No.703 燈指因緣經 　　　　後漢龜茲國三藏鳩摩羅什譯 若種少善於勝福田，人天受樂後得涅槃，是以智者，應當勤心修集善業，言福田諸即是佛也。佛身光明如融金聚，功德智慧以自莊嚴，得圓足眼，善能觀察眾生諸根，世間黑闇為作燈明，眾生愚癡為作親善，眾善悉備名稱普聞，牟尼世尊眾所歸依，是故人天至心修福，無不獲報。 昔王舍城五山圍繞，於五摩伽陀最處其裏。此王城內里巷相當，庭園廣博，臺觀嚴麗堂室綺妙，高軒敞朗周匝欄楯，有好林池甚可愛樂，其水清淨溫涼調適，通渠迴流轉相交注，林樹蕭森枝條蓊欝，華實繁茂映蔽日月。風吹花林出微妙香，其香苾馚芳馨四塞，遍王舍城。諸勝智人修梵行者，咸以此地莊嚴殊特，心生喜樂自遠而至，雲集其中。 時此城主阿闍世王，道化光被遐邇所歸，正法治國修善者眾，國實民殷安隱快樂。爾時城中有一長者，其家巨富庫藏盈溢，如毘沙門。然無子胤禱祀神祇，求乞有子，其婦不久便覺有身，滿足十月生一男兒，是兒先世宿殖福因，初生之日其手一指，出大光明明照十里，父母歡喜，即集親族及諸相師，施設大會為兒立字，因其指光字曰燈指。諸集會者睹其異相，歎未曾有。時此會中有婆羅門，名曰婆修，誦四圍陀典，博聞多知事無不曉，見兒姿貌奇相非常，含笑而言：「今此兒者，或是那羅延天，釋提桓因，日之天子，諸大德天來現生也。」時兒父母聞是語已，倍增歡喜設大檀會，七日七夜布施作福，如是展轉舉國聞知，皆云長者產一福子，稱美之音上徹於王。時王聞已即勅將來。長者受教，尋即抱兒詣王宮門，值王宴會作眾伎樂，無人通啟不得輒前。其兒指光徹照宮庭，赫然大明，照于王身及以宮觀，一切雜物斯皆金色，其光遍照於王宮內，譬如大水湛然盈滿。王即怪問：「此光何來忽照吾宮，將非世尊欲化眾生，至我門耶？又非大德諸天釋提桓因，日天子等下降來耶？」王尋遣人往門外看，使人見已還入白王：「向者大王所喚小兒，今在門外，此兒手在乳母肩上，其指出光明來徹照，故有此光。」王勅使言：「速將兒來。」王旣見之深異此兒，自捉兒手觀其兒相，諦贍覩已而作是言：「外道六師稱無因果，真為誑惑。若無因果，云何此兒從生已來，容貌超絕指光炳著。以此觀之，諸外道輩陷諸眾生，顛墜惡趣，定知此兒非自在天，之所化生。亦非神祇自然而有，必因宿福獲斯善報，始知佛語誠諦不虛。佛說種種業緣，莊嚴世間。一切眾生眼見報應，而不修福一何怪哉。」王復言曰：「今猶未審此指光曜，或因於日而有此明，必欲驗者須待夜半。」旣至日暮，即以小兒置于象上，在前而行。王將群臣共入園中，而此小兒指光所照，幽闇大明，觀視園中鳥獸華果，與晝無異。王觀此已喟然歎曰：「佛之所說何其真妙！我於今日於因於果，生大堅信，深鄙六師愚迷之甚。」是故於佛倍生宗仰。於時耆域即白王言：「佛於修多羅中說，若不見業故有慳貪，以見業故慳貪永息。今見燈指有此福報，假令窮困，尚應罄竭而修善業，況復富饒而不作福。」如是語頃天已半曉，還將燈指入于王宮，王甚歡喜大賜珍寶，放令還家。燈指漸漸遂便長大，其父長者為求婚所，選擇高門與己等者，娉以為婦。長者即富禮教光備，閨門雍穆資產轉盛。夫盛有衰合會有離，長者夫妻俱時喪亡。譬如日到沒處，暉光潛翳。如日旣出月光不現，如火為灰熾炎永滅。強健好色為病所壞，少壯之年為老所侵，所愛之命為死所奪。父母即終生計漸損，而此燈指少長富逸，不閑家業，惡伴交遊恣心放意，耽惑酒色用錢無度，倉庫儲積無人料理，如月盈則闕，轉至損減。時彼國法歲一大會，集般周山。于時燈指服飾奢靡，將從伎樂皆悉嚴麗，擬於王者。詣彼會所，彼會大眾見其如是，無不敬美。爾時眾人共相酣飲，歡娛適意鐘鼓競陳，絃歌普作歡舞平場，嬉戲原野，娛樂之音垂山蓋谷。時後群賊，知燈指詣會未還之間，伺其空便往到其家，劫掠錢財一切盡取，燈指暮歸見己舍內，為賊劫掠，唯有木石塼瓦等在。見此事已悶絕躄地，傍人水灑方得醒寤，憂愁啼哭而作是念：「我父昔來廣作方宜，修治家業，劬勞積聚倉庫財寶，是父所為。生育我身覬有委付。如何至我不紹父業，浮遊懶惰為人欺陵。父之餘財一旦喪失，倉庫空虛畜產迸散，顧瞻舍宅唯我子然。著身瓔珞及以服乘，當用貿食以濟交急，用之旣盡當如之何？」當于爾時指光亦滅，其妻厭賤捨棄而走，僮僕逃失親里斷絕，素與情昵極親厚者，反如怨讐。見其貧窮恐從乞索，逆生瞋怒，婦尚捨棄況於餘人。當知貧窮比於地獄，貧窮苟生與死無別，先慣富樂井罹窮困，失所依憑栖寄無處，憂心火熾愁毒燋然，華色旣衰悴容轉彰，身體尫羸飢渴消削，眼目押陷諸節骨立，薄皮纏綶筋脈露現，頭髮蓬亂手足銳細，其色艾白擧體皴裂。又無衣裳，至糞穢中拾掇麁弊，連綴相著纔遮人根，赤露四體倚臥糞塠，復無席薦。諸親舊等見而不識，歷巷乞食猶如餓鳥，至知友邊欲從乞食，守門之人遮而不聽，伺便輒入復為排辱。舍主旣出欲加鞭打，俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕蔑都不迴顧，設得入舍輕賤之故，旣不與語又不敷座，與少飲食撩，擲盂器不使充飽。時彼國內，取婦生子剃髮，法皆設會，往到會中望乞殘食，以輕賤故不喚令坐，驅其走使益索所須，得少餘殘與奴共器，便自思惟：「怪哉怪哉！我今云何貧賤伶俜，忽至如此。」私自念言：「如我今日精神昏迷，心智失識，不知今者為是本形？更受身耶？辛苦荼毒世所無偶。譬如林樹無花，眾蜂遠離，被霜之草葉自燋捲，枯涸之池鴻鴈不遊，被燒之林糜鹿不趣，田苗刈盡無人捃拾。今日貧困說往富樂，但謂虛誑誰肯信之。世人甚眾無知我者，由我貧窮所向無路，譬如曠野為火所焚，人不喜樂。如枯樹蔭無依投者，如苗被雹霜捐棄不收。如毒蛇室人皆遠離，如雜毒食無有嘗者。如空塚間無人趣向，如惡廁溷臭穢盈集，如魁膾者人所惡賺，如常偷賊人所猜疑。我亦如是所向之處，動作譏嫌，所可談說發言生過，雖說好語他以為非。若造善業他以為鄙，所為機捷復嫌輕躁，若復舒緩又言重直，設復讚歎人謂諂譽。若復教授復言詐偽，耆舊強有知。若廣言說人謂多舌，若默無言人謂藏情，若正直說復云幻惑，若不親附復言驕誕。若順他所說，復言詐取他意。若不隨順，復言自專。若屈意承望，罵言寒賤。若不屈意，言是貧人猶故自我。若小自寬放，言其愚癡無有拘忌。若自攝撿，言其空麁詐自端礭。若復歡娛言其譸張，狀似狂人。若復憂慘，言其含毒初無歡心。若聞他語有所不盡，為其判釋，言其命趣以愚代智，耐著之甚。若復默然復言頑嘼，不識道理。若小戲論，言不信罪福。若有所索，言其苟得不知廉恥。若無所索，言今雖不求後望大得。若言引經書，復云詐作聰明。若言語樸素，復嫌疎鈍。若公論事實，復言強說。若私屏正語，復言讒倿。若著新衣，復言假借嚴飾。若著弊衣，復言儜劣寒悴。若多飲食，復言飢餓饕餐。若少飲食，言腹中實飢詐作清廉。若說經論，言顯己所知彰我闇短。若不說經論，言愚癡無識，可使放牛。若自道昔事業，言誇業自譽。若自杜默，言門資淺薄。諸貧窮者行來進止，言說俯仰盡是衍過。富貴之人作諸非法，都無過患，擧措云為斯皆所得。貧窮之人如起尸鬼，一切怖畏，如遇死病難可療治。如曠野嶮處，絕無水草。如墮大海沒溺洪漂。如人捺咽不得出氣，如眼上翳不知所至，如厚垢穢難可洗去。亦如怨家，雖同衣食不捨惡心。如夏暴井入中斷氣，如入深泥滯不可出，如山暴水駃流吹漂，樹木摧折，貧亦如是多諸艱難。貧窮又能毀壞壯年好色，氣力名聞種種門戶，智慧持戒布施慚愧，仁義信行勇武意志，悉能壞之。又復能生飢寒怨憎，輕躁褊狹憂愁慘毒，嫌責罪負，如是眾苦從貧窮生。譬如伏藏多有雜物，貧伏藏中，多有種種身心苦惱。夫富貴者有好威德，姿貌從容意度寬廣，禮義競興能生智勇，增長家業眷屬和讓，善名遠聞。燈指思惟：「我今貧厄世間少比，正欲捨身不能自殞，當作何方以自存濟？」復作是念：「世人所鄙不過擔尸，此事雖惡交，無後世受苦之業，若當餘作或值殺生，作諸不善，以此而言我請為之。」爾時有人聞其此語，即雇擔尸。燈指取直尋從其言，擔負死人到於塚間，意欲擲棄。于時死人急抱燈指，譬如小兒抱其父母，急捉不放，盡力挽却不能得去。死人著脊猶如胡膠，不可得脫排推不離，甚大怖畏作是念言：「我於今日擔此死人，欲何處活？」即詣旃陀羅村語言：「誰能却我背上死尸，當重相雇。」諸旃陀羅詳共盡力，共挽却之亦不肯去。餘人見者罵燈指言：「狂人何為擔負死尸，入人村落？」競以杖石而打擲之，身體傷破痛懼並至。有人憐愍將其詣城，遂到城門旣到門下，守門之人逆遮打之，不得近門：「此何癡人擔負死尸，欲來入城。」自見己身被諸杖木，身體皆破甚懷懊惱，發聲大哭而作是言：「我正為食作此鄙事，今日忽然遭此大苦，由我貧困不擇作處，為斯賤業冀得價直，以自存活，如何一旦復值苦毒，寧作餘死不負尸生。」且哭且言。時守門者深生憐愍，放令還家。到自空室，先同乞索諸貧人等，共住之者，遙見死尸在其背上，悉皆捨去。旣到舍已尸自墮地，燈指于時踰增惶怖，悶絕躄地久乃得穌。尋見死尸手指，純是黃金，雖復怖畏見是好金，即前視之以刀試割，實是真金。旣得金已心生歡喜，復剪頭項手足，如是剪已尋復還生。須臾之頃金頭手足，其積過人。譬如王者失國，還復本位，如盲得眼視瞻明了，如久思他女得與交歡，如學禪者忽得道證，燈指歡喜亦復如是。庫藏珍寶倍勝於前，威德名譽有過先日，親里朋友妻子僮僕，一切還來。燈指歎曰：「鳴呼怪哉！富有大力，能使世人來歸極疾。嗚呼怪哉！貧有大力，能使所親捨我極速。我先貧時素所親昵，交遊道絕，總無一人與我語者。今日一切顒顒承事，合掌恭敬。假使生處如帝釋，勇力如羅摩，知見如天師，若無錢財都無所直。富者不問愚智，皆稱好人，實無所知人以為智，亦得勇健諸善名聞。雖復醜陋老弊，少壯婦女樂至其邊。」阿闍世王聞其還富，尋即遣人來取其寶，其所取者盡是死人，還擲屋中見是真金。燈指知王欲得此寶，即以金頭手足，以用上王。王旣得已齎之還宮。於後燈指作是思惟，而說偈言： 　五欲極輕動，如電毒蛇虫，榮樂不久停，即生厭患心。 以珍寶施與眾人，於佛法中出家求道，精勒修習得阿羅漢，雖獲道果，而此尸寶常隨逐之。 比丘問佛：「燈指比丘以何因緣，從生以來有是指光？以何因緣受此貧困？復何因緣而此尸寶，常隨逐之？」佛告比丘：「至心諦聽，吾當為汝說其宿緣，燈指比丘乃往古世，生波羅奈國大長者家，為小兒時乘車在外，遊戲晚來門戶已閉，大喚開門無人來應，良久母來與兒開門，瞋罵母言：『擧家擔死人去耶？賊來劫耶？何以無人與我開門？』以是業緣死墮地獄，地獄餘報還生人中，受斯貧困。光指因緣，尸寶因緣為汝更說，過去九十一者有佛，名毘婆尸，彼佛入涅槃後，佛法住世。燈指爾時為大長者，其家大富往至塔寺，恭敬禮拜，見有泥像一指破落，尋治此指以金薄補之，修治已訖尋發願言：『我以香華伎樂供養，治像功德因緣，持此功德，願生天上人間，常得尊豪富貴，假令漏失尋還得之，使我於佛法中出家得道。』以治佛指故，得是指光及死尸寶聚。以惡口故，從地獄出，得貧窮果報。」佛說燈指因緣經時，諸天人民散眾天華，作天伎樂，供養已訖便還天宮。以是因緣，少種福業於形像所，得是福報乃至涅槃。形像尚爾，況復如來法身者乎！能於佛法如說修行，如此功德不可限量。若欲生天人中，受諸快樂，應當至心聽法，以惡口因緣受大苦報，應畏眾苦遠離惡口，諸不善業。以此觀之，一切世人富貴榮華，不足貪著。於諸人天尊貴，不應喜樂。當知貧窮是大苦聚，欲斷貧窮不應慳貪，是以經中，言貧窮者甚為大苦。 燈指因緣經