No.815(no.816)
佛昇忉利天為母說法經卷上
西晉月氏三竺法護譯
聞如是,一時,佛遊於忉利天上,晝度樹下無垢白石。愍哀其母度脫之故,正夏三月與大比丘俱,比丘八千皆阿羅漢,諸漏已盡得大神足,威曜無極生死悉斷,無復塵垢棄捐重擔,所作已辦逮得己利,心即從計致平等忍,心已得解度於智慧,普則正士。於世福地多所祐安,唯除一人賢者阿難。菩薩七萬二千人,一切大聖神通已達,逮得總持辯才無礙,各從他方異佛世界,皆來集會。爾時世尊,與無央數百千之眾,眷屬圍繞而為說經。時於眾會有二天子,名曰月氏月上,月氏天子即從坐起,更整衣服偏袒右肩,叉手長跪而白佛言:「吾欲諮問如來,至真等正覺,假使聽者乃敢自陳。」佛告天子:「欲問如來何所義乎?」月氏天子以偈頌曰:
其於眾生類,興發愍哀心,逮求于佛道,志無垢甘露。
自傷己身行,及慈哀群黎,余以斯等故,諮問釋師子。
於億劫積行,悉能忍勤苦,一切而布施,志寂然無念。
等心於群生,療化已平均,我問此勝義,導利黎庶者。
假使見正道,妙相自莊嚴,無垢三十二,英特之福田。
逮斯功德者,奉敬乎巨海,今予問大聖,欲了斯義歸。
假使無異心,則無有別念,常志求妙慧,人中巍巍尊。
而無聲聞意,不慕緣覺事,今余問此義,堅固無過者。
有利若無利,等心於毀譽,有名若無名,苦樂不以移。
雖處於俗法,則不以動轉,今我問此義,遠離恐懼者。
以愛己身事,等念於黎庶,未曾有若干,咸化于三處。
而以修慈心,有諂無厭穢,今余問此義,賢將持土地,
心恒行精勤,布施戒離邪,其身逮寂然,戒品不永滅。
身口意常正,將御順擁護,今問最勝義,處垢而無塵。
其忍辱調柔,達已加遵修,能修任苦患,憒擾放逸眾。
遊救於一切,而不生瞋恚,因此故問義,欲決諸狐疑。
各常力精進,恭順不違義,悉愍傷世間,不為己身施。
行道無厭足,如海受眾流,是故問最勝,其德如大海。
雖存於三處,不退從諸想,以賢聖之慧,伏除諸垢塵。
承禪定妙通,神足自娛樂,今故問此義,普往開化眾。
智慧度彼岸,聖達無有際,棄捐眾思想,出家除根株。
憺怕得自在,曉了斯法慧,是故今啟問,無極大聖人。
所分別神足,解了隨順行,遊億姟佛土,無有國土想。
供養億姟佛,無有諸佛想,是故問此義,覩者普受欣。
其離欲塵魔,忽化陰身魔,棄捨於死魔,降伏諸天魔。
蠲除一切魔,則逮成佛道,是故問斯義,永棄於眾冥。
乃震動天地,樹木及山巖,覺了成佛道,無量最勝慧。
假使已一心,習於寂定明,是故問此義,諮啟如斯像。
曉了一切慧,威曜甚巍巍,假住於佛教,善建立法行。
導利于眾聖,靡所不開化,今故問斯義,濟遊三處者。
月氏天子又問世尊:「唯然大聖,何謂菩薩得大聖通,殊特之行度於彼岸?何謂菩薩,至不可思議善權方便,備勸助慧?何謂菩薩,一切諸法以為一義?入於一味所 趣同均,入於一慧平等之說?何謂菩薩奉深禁戒,行無放逸,逮成無上正真之道,為最正覺?」
佛言:「善哉善哉!月氏天子,多所哀念多所安隱,愍傷諸天及十方人,乃能發意啟問如來,如此之義。諸菩薩行佛道正真慧,被大鎧者建立大乘,度大欲御大船,轉大法輪,施無極法恢弘慧典,欲放大雨欲演普光,慕擊大鼓志大雷震,樂立巨幢願吹大珂,執大法英爦大法典,演無極明欲照世間,務令大乘永存不斷,願大祀祠究竟足滿。以此比福無極之德,愍傷群庶,故問如來。諦聽諦聽善思念之,吾當為汝分別說之。如諸菩薩大士之行,致大聖通具足深戒,至於無上正真之道,為最正覺。」「唯然世尊願樂欲聞。」月氏天子與諸大眾,受教而聽。佛告天子:「菩薩有四法行,得大聖通殊特之行,度於彼岸,何謂為四?菩薩大士曉了諸法,而應真諦,於一切法無所倚著,等念諸法而無有盡。逮于聖慧而造明證,遊一切法親近眾典,雖在諸法無有脫者,不見異法。何謂諸法而應真諦?如過去空,當來現在亦自然空。天子,欲以曉了是空平等,三世空無所想。彼諸有慧分別處所,建立開化解暢道品,便通正業達其義理,是謂曉了而應真諦。何謂於一切法無所倚著?一切諸法住於我所,現有所住於我非我,則謂菩薩曉了諸法,而無吾我不依倚身,是則名曰無所倚著。假使菩薩於斯諸法,身無所著,無所著已不住異法。其於諸法不生不住,爾能於彼而無所依。二,何謂菩薩曉了一切,猶如虛空?其三界者心之所為,不計斯心無有色像,亦不可覩無有處所,無有教令猶如幻化,因其心本而求諸法,則不可得。若以於心不求于心,則無所獲心不可逮。以不得心,一切諸法亦不可得。諸法則無有法,無形類想,亦無有影而無所有。及與實諦亦無所覩,無所覩者。於一切法心無所入,知一切法無所成就,亦無所生譬如虛空。猶如天子,欲察虛空永無有生,無所成就,了一切法亦復如是,猶如虛空名曰虛無。,彼則憺怕。一切諸法亦復如是,但假字耳彼則寂寞。三,何謂菩薩於一切法,而親近典也?菩薩大士,觀察思惟一切諸法,於斯無知亦無所見,眼不知耳亦無所見,耳不知眼亦無所見。鼻不知舌亦無所見,舌不知鼻亦無所見。一切諸法雖有癡騃,快眇凶暴,見於法界慧常平等,所行具足,其六情界有所照來,則有所在。計於本者無有內法,教於外者如無外法,教內法者所見如是,覩若斯者則無有法,無有起者,亦無有法有所作為,若有住者覩無所見。」佛語天子:「是為法界,法無所起亦無所滅,而亦不住則無所有,假使有念諸法,不住不生不起,無有處所。如是觀者具諦慧備,無有諸法及與法界,不見解脫,斯一切法親近諸典,是為四法。菩薩大士得大聖通,殊特之行度於彼岸。四何謂聖通?所云通者,於一切法不信他慧,而有諮受。所以言慧,於一切法不造二事,所謂無二彼則無名,法不可知。設使天下具足斯慧,其菩薩者速逮聖通,以成就願具足所曉。菩薩曉了如是慧者,則淨道眼,超天世人,便覩十方無量無限,億百千姟諸佛國土。佛天中天所有聖眾,悉聞諸佛所說經法。彼佛國土群萌之類,其心所念善惡好醜,悉識知人。民伴黨行來如是,逮及若斯。自知往古所周旋贏,以慧明證解己本際,他人眾生始無所由,所居止處悉證明之,從緣說是。」佛告天子:「菩薩大士,雖未得至一切通慧,聖明之智巍巍如是,為諸眾生興立佛事,速疾具足一切佛法,逮得無上正真之道,為最正覺。」於是世尊即說頌曰:
以善權慧方便道明,則具足成於大聖通,而常遵修深妙禁戒,尋用一義解一切法。
分別真諦一切經典,其明目者無所倚著,常觀諸法猶若虛無,以有所察宣揚悉空。
習近諸法彼假號法,不見諸法有解脫者,其不見者靡所不觀,已得聖通所見若斯。
假使過去法已空者,當來諸法亦如是空,分別現在則亦若茲,是乃謂為真諦之見。
一切諸法三界常空,斯明智者無念不念,已無有應應不應者,其無所畏為覩真諦。
若慧如是無著方便,講說經法無有法想,意無所念則無所著,無所著者則不動搖。
一切諸法自然而興,其自然者本淨無我,曉了諸法而無吾我,爾乃不起無他異法。
其不生者不有不來,察計於彼則無有倚,而反講說諸法處所,雖演佛道不念有我。
一切三界心之所由,彼心則亦不可常覩,無色無人猶如幻化,當以斯法務求於心。
彼以此法求於心已,則知無心亦無心法,假使已心求心處所,則便不覩心之本淨。
已於諸法無所著者,雖在黎庶不隨眾想,一切諸法無意無成,常分別知猶如虛空。
如觀虛空不生不有,分別諸法亦復如是,假號虛空諦無有實,說有言辭彼法虛空。
其眼未曾觀見於耳,其耳亦不觀見於眼,舌不屬鼻鼻不屬舌,斯等展轉而不相見。
其身未曾察見於意,意亦不察身之形類,各各如是不能相知,以是之故斯等均平。
其內事者不知於外,若外事者亦不知內,以是之故曉法所趣,成就智慧常不可限。
觀見十方億姟諸佛,及諸聲聞無有罪釁,又彼諸佛所說經典,無量聖達清淨之義。
悉得逮聞所演美辭,則能受持普修平等,便能了知眾生心念,具足飛到億萬佛土。
識念往古無數世事,億百千劫如恒河沙,逮成於此妙五聖通,則得親近安住之慧。
彼以佛故有所顯發,無放逸道興造利義,假使聞斯如是空法,生欣踊心樂微妙樂。
魔不能得彼之瑕短,則能疾成覺了上道。
佛告天子:「菩薩大士有四事法,至不可議善權方便,何謂為四?菩薩曉了往返度流之法,猶如己身。若干種痛苦毒之患,覩所遊起,亦欲蠲除他人之苦,修行精進。勸諸眾生趣於聖路,令一切法留存道心,為諸群黎積累德品,三世亦然。而已勸助一切諸法,集三世行觀助德品。所作善本加施眾生,放捨弘施有所開化。亦不生心,其不勸進一切智者,心不離脫亦不見道。心不離道道不離心,如道之相身相若斯。以慧平等,於道亦無所倚,順權方便長益德本,不見法界有所增益。彼於諸法無所思議,積功累德未曾厭捨,不以心業求曉了心。彼若布施則無望報,奉修禁戒亦無所失,遵行忍辱亦無所住,所行精進亦潐憺怕,一心禪定無所依倚,奉行智慧亦無所習,勸化眾生亦無所著。以愍哀故嚴淨佛土,求於聖道無所起慕,講說經法亦無所入。如是天子,菩薩所行所造德本,雖為薄少,善權方便不可限量,乃至大道。何謂菩薩所造德本,雖為薄少,善權方便得至無量,乃致大道?菩薩大士,於一切法念發無量,觀察諸法,無有計限得邊際者,所以者何?天子,欲知一切諸法,則空無想亦無有想,其以空者則亦無量。假使暢達無量心者,講法雖少善權方便,廣大無際。所以者何?佛道無量勸心無限,至無際法,則為諸佛世尊之道。復次天子,菩薩大士善權方便,勸勉眾生令入正行,憂群萌類,所樂法者而勸立之。若施有所救濟,為說經法。復次天子,菩薩大士,不以布施而為審諦,言是我所。持戒忍辱精進一心智慧,亦復如是,不名我所。又有所施,若持戒者亦無所念,常順禁戒。具足忍辱,見人所作是非悉忍。奉行精進修清白行,一心禪思,曉了方便觀察智慧。復次天子,菩薩大士分別曉了,善權方便。與聲聞俱而開化之,不樂所行所修堅固。與緣覺俱,不樂所行堅固其志,是為四法,菩薩大士,致不可議善權方便。」於是世尊即說頌曰:
曉了於二事,己身及他人,當除吾苦患,療盡眾惱熱。
愍念於眾生,勸使在道心,思惟一切法,演令入一義。
一切群生慶,合集於三世,普於諸佛德,悉當勸化之。
而悉曉了斯,皆以施眾生,真心而惠施,猶以佛慧故。
一切所發心,悉勸助佛道,不失於道心,見諸法悉脫。
察心及於道,不見有二事,其相有所存,了心相同等。
法等故平等,不二無所有,明知權方便,長益清白法。
其種無為益,法界不可饒,志求於佛道,常以不厭倦。
不以心念心,吾長清白議,不忘失道心,所作而勸助。
布施不望報,護戒無所念,常修行忍辱,不立計有人。
恒奉行精進,身口心寂然,禪定無所倚,智慧度無極。
開化解眾生,不處於顛倒,嚴淨諸佛土,志性無剛強。
常志于佛道,於法無所捨,諮受一切典,故慧不可議。
為眾生說法,不著於文字,造行如是者,速成佛無難。
心不想於空,不慢無所念,無想無所願,不可稱限量。
知群黎所行,隨之因開化,自在而布施,說法給所乏。
有施眾生不言我獲,不高於戒不忽忍辱,不慢精進不著禪定,而於智慧無所悋惜。常喜布施講論眾戒,遵修謙下恒行勇猛,雖奉禪思永無所著,興發智慧而以布施,在於緣覺聲聞之中。菩薩大士遊於此黨,假使處中有所造業,明眼達士不樂彼行。
以能建立如斯法者,是則名曰菩薩之行,曉了善權不可思議,所為惠施至無限量。
佛告天子:「菩薩有四事法,一切諸法以為一議,入於一味所趣同等,入於一慧平等之說。何謂為四?菩薩大士曉了法界,無所破壞,解諸法空而普遊至。於諸法義無 所同像,平等吾我及於他人,曉了諸法悉為憺怕,是為四。曉了是慧所覩若此,於世俗法及度世法,靡不通達不造二觀。若罪若福有礙無礙,若聞不聞有為無為,於此諸法不造不觀,不見諸法有所受者,無凡夫法無羅漢法,無若干觀。其凡夫法不為清淨,不察羅漢法獨解明。不擧不下分別一議,趣憺門演暢講說。散一切法,於諸法不見散壞。修行一忍永無有二,以入一義普入諸法,所謂入者無所從生。是為天子,菩薩大士,得近無上正真之道,成最正覺。亦不念言我近若遠,所以者何?不處一義見異群黎,亦觀覩人與道別異,又思惟之人不可得,爾乃是道。」於是世尊即說頌曰:
而於法界無所破壞,又彼法界無能散者,計如法界諸人若斯,但假有字無有若干。
了諸法空則致響忍,其內若外有為無為,觀察斯法悉無所有,分別一義皆知為空。
諸所現法無所同像,不著己身及與他人,若不計念有吾我人,若行未曾有若干想。
修於寂然志在憺怕,普觀一切諸法所存,於一切法靖默無念,遊于憺怕而無所著。
講說現在及度世事,彼則不興造盡滅盡,若福若罪若聞不聞,不念於法不取音聲。
不在有為亦不無為,常等一觀不喜二事,不覩諸法有所受者,不得凡夫及阿羅漢。
不說凡夫癡穢不淨,此則名曰阿羅漢法,亦無所擧不有所下,分別一義而悉寂然。
曉了諸法皆無所壞,亦不毀散一切法界,不謂忍別與空異耶?普知諸法一切皆空。
不著於空無倚了忍,以入一義悉了一切,此無所起其本清淨,如是行者疾成佛道。
速得親近無量正覺,不計有身不念道心,一切諸法吾我及彼,悉無所著得平等覺。
佛告天子:「菩薩有四事法,奉深禁戒行無放逸,何謂為四?菩薩大士而自念言:「何謂禁戒?則順觀察思惟其義,若身行善,口言至誠,心念柔順,是為禁戒。又復念言何謂身善?何謂言誠?何謂心柔?不犯身事,而不殺生盜竊婬妷,是身行善。口不說非,妄語兩舌惡口讒言,是口言誠。心不念非,念餘瞋恚邪見之事,是心念柔。彼諦觀察而自念言:『假使不犯身口心者,不可分別其處,所在青黃赤白紫紅之色,計於色者不分別識,耳鼻口心亦復如是,不分別識,所以者何?彼亦不生亦無生者,亦無起者亦無不起,設不有生無所生者,亦不有起。無所起者,則不堪任分別識法。』又更念言:『爾時察之則無所有,亦無有戒則無所行,已無所行則不可知,已不可知,不當於彼有所倚著。造此行已則無所見,當爾之時不見有戒。已不見戒,勸彼戒者亦無所見。』是為天子,菩薩大士奉深禁戒。復次天子,若有菩薩曉不貪身,不處見身亦不覩見,修於持戒亦不犯禁,亦無所著。復次天子,菩薩大士入深法藏,在所護禁。威儀禮節行步進止,安詳順教是曰為戒。不自見已之所興行,不見他人之過咎,是故名曰深妙之戒。復次天子,菩薩不犯於戒,亦不毀戒又不弄戒。其反已者則以反戒,若不反己則不反戒,以不反戒則無所犯,已不犯戒則不弄戒,便無所度。所以不弄不度戒者,了一切法悉度脫故。以度脫者,則無有我亦不無我。旣無有人何所度者?是為四。」於是世尊即說頌曰:
其身清淨言無誤失,心念鮮明行無瑕穢,而常自謹諷慎於行,彼菩薩者乃謂奉戒。
將順奉行於斯十善,聰明菩薩若能護此,則身口意無所犯負,斯能名曰奉明達戒。
其無所造不起無生,彼無形色無有處所,已無像貌則無所住,便不可得何所歸趣?
戒不有造常如無為,則不可以眼觀察之,耳無所聞無鼻無舌,身不可別及心所念。
設不分別於六根者,則達諸趣無所依倚,設如是觀乃清淨戒,未曾逮戒有所立處。
彼無有戒無意無正,護於禁戒無吾我想,將養於禁亦無戒想,修深要戒志得自在。
以能分別所見身者,即不墮落六十二疑,其無所見不覩處所,雖奉禁戒不自憍恣。
則能順入深妙法藏,所行禮節為不妄想,善修安詳將順謹慎,其禁戒者無有異著。
不倚吾我亦不依戒,已無吾我則無禁戒,不念己身及與禁戒,如是乃謂為法器耳。
無吾我者不依倚戒,不計身者不想念法,無身見者無有戒心,不犯戒者無有脫禁。
亦不建立於禁戒中,不計有身則無戒想,深妙之戒謂無所犯,假使勇猛奉戒如是。
彼則未曾有所毀犯,如是戒者聖賢所歎,於一切法而無所著,愚騃之夫住吾我想。
將護禁戒言我畏慎,則失戒寶永無有餘,便不度脫三界之患。假使有人除諸見網,
則不見彼違失禁戒,其人心計無有吾我,順奉禁戒不墮疑見,便不恐懼墮於惡趣。
若使分別禁戒如是,則不覩見犯禁戒者,不見三世況當觀察,犯戒毀戒。
月氏天子白佛言:「得未曾有天中天,諸佛世尊道法微妙,無上正真甚深難及。菩薩所作第一巍巍,乃能奉修如此之法,而無所住亦無所修,除去一切諸所妄想,離吾我念。行無數劫,而不墮落聲聞緣覺,而不中道違失道意,具足佛法入不缺漏。云何菩薩奉行深法,修微妙典?於真本際而不取證?」世尊告曰:「天子聽之,菩薩有四事行深妙法,於真本際而不取證,何謂為四?菩薩大士堅固志願,建立要行具一切智,奉修精進而不怯弱,所住立者不捨眾生,於大哀不斷教法,善權方便勸眾德本,是為四,行深妙法,於真本際而不取證。」於是世尊即說頌曰:
其明智者志願堅強,未曾違失往古所曉,為一切智精進慇勤,終不處於興廢異乘。
奉行精進常無放逸,敢所遵修心不怯弱,亦不捐捨一切眾生,而普等心群萌之類。
常加愍哀普世群黎,能忍勤苦意不轉移,志不欲令道教斷絕,猶如有人積無數寶。
而善覺了善權方便,勸一切德行無厭足,遊趣最要懷於愍哀,不於中間滅盡諸漏。
其有稟授於此經典,其菩薩者名曰勇猛,而常奉修深妙之法,彼則未曾倚著本際。
月氏天子復白佛言:「何謂菩薩奉行深要?」佛告天子:「於是菩薩,未曾破壞凡夫之法,亦不求慕,欲得佛道不興斯行,凡夫法異佛道異乎?亦不念言:『凡夫之法瑕穢卑賤,佛之道法為微妙乎』?不作斯行,凡夫之法則為斯漏,佛之道法無穿漏乎?又復念言:『凡夫之法及與佛法,二者俱法虛無寂寞,但假號耳。』思想致穢,凡夫之法亦無成就,諸佛之法亦無具足。凡夫之法而無有實,亦無自然。諸佛之法悉無有實,亦無自然。若欲理者,凡夫之法而無所知,亦不無知不生無生。若觀察者推其本末,若以空慧無相之慧,無願之慧,智慧明省是為佛法,不可別知佛法所處。觀此本末彼悉則空,空不見空亦無所知,亦無所觀,悉為本淨無明故起。是以天子,法者無法,諸法自然住立,諸法憺怕,其憺怕法則無有二,其無二者則無凡夫,亦無聲聞亦無緣覺,平等佛道,亦無所教深妙之行,為菩薩行。菩薩深修分別正教,無有一法非佛法也,所以者何?其言法者習俗為法,無習俗言,有所言者則無所得。其無所得則無所興,以無所興則無形教,一切諸法悉無形像。假使諸法無有限數,不離佛法。是故天子,當作斯觀,一切諸法悉為佛法,無有想行。其念想行,尋即興廢二事之識。是等之類,以識為行。佛法無漏,亦復於彼而不想求,於彼生起聲聞之行,其解了者,法界無塵亦無寂然。假使於法而不受法,則無有法。其塵勞法及寂靜法,豈可獲到,塵勞寂然乎?欲作斯求終不可得。如是天子,假使菩薩曉了如是,則為名曰深妙之行。其於諸法及與佛法,無所見者,以無所見則為離見,其所見者為無所見。假使菩薩如是觀察,魔及官屬不能得便,莫能勝也。」
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