觀空非色,見即銷亡,亡則都無,誰明空色?是故當知見與色空俱無處所,即色與見二處 虛妄,本非因緣,非自然性。」 「阿難!汝更聽此祇陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲前後相續,於意云何?此等為是聲來耳邊,耳往聲處?阿難!若復此聲來於耳邊,我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我,此聲必來阿難耳處,目連 迦葉應不俱聞,何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲同來食處!若復汝耳往彼聲邊,如我歸住祇陀林中,在室羅城則無有我,汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處,鐘聲齊出應不俱聞,何況其中象馬牛羊種種音響!若無來往,亦復無聞。是故當知聽與音聲,俱無處所,即聽與聲二處虛妄,本非因緣,非自然性。」 「阿難!汝又嗅此鑪中栴檀,此香若復然於一銖,室羅 筏城四十里內同時聞氣,於意云何?此香為復生栴檀木?生於汝鼻?為生於空?阿難,!若復此香生於汝鼻,稱鼻所生,當從鼻出,鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀氣?稱汝聞香,當於鼻入,鼻中出香,說聞非義。若生於空,空性常恒香應常在,何藉鑪中爇此枯木?若生於木,則此香質因爇成煙,若鼻得聞,合蒙煙氣,其煙騰空未及 遙遠,四十里內云何已聞?是故當知香鼻與聞俱無處所,即嗅與香二處 虛妄,本非因緣,非自然性。」 「阿難!汝常二時眾中持缽,其間或遇酥酪醍醐, 名為上味,於意云何?此味為復生於空中?生於舌中?為生食中?阿難!若復此味生於汝舌,在汝口中秖有一舌,其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜應不推移。若不變移不名知味,若變移者舌非多體,云何多味一舌之知?若生於空,汝噉虛空,當作何味?必其虛空,若作鹹味,既鹹汝舌,亦鹹汝面,則此 界人同於海魚,既常受鹹,了不知淡,若不識淡,亦不覺 鹹,必 無所 知,云何名味?是故當知味舌與嘗俱無處所,即嘗與味二俱虛妄,本非因緣,非自然性。」 「阿難!汝常晨朝以手摩頭,於意云何?此摩所 知,唯為能觸?能為在手?為復在頭?若在於手,頭則無知,云何成觸?若在於頭,手則無用,云何名觸?若各各有,則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生,則手與頭當為一體。若一體者,觸則無成,若二體者,觸誰為在?在能非所, 在所非能,不應虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所,即身與觸二俱虛妄,本非因緣,非自然性。 」 「阿難!汝常意中所緣善惡,無記三性生成法則,此法為復即心所生?為當離心別有方所?阿難!若即心者,法則非塵,非心所緣,云何成處?若離於心別有方所,則法自性為知、非知?知則名心,異汝非塵,同他心量。即汝即心,云何汝心更二於汝?若非知者,此塵既非色、聲、香、味、離、合、冷、煖及虛空相,當於何在?今於色空都無表示,不應人間更有空外,心非所緣,處從誰立?是故當知法則與心俱無處所,則意與法二俱虛妄,本非因緣,非自然性。」 「復次,阿難!云何十八界本如來藏妙真如性?阿難!如汝所明,眼色為緣,生於眼識,此識為復因眼所生,以眼為界?因色所生,以色為界?阿難!若因眼生,既無色空,無可分別,縱有汝識欲將何用?汝見又非青黃赤白,無所表示,從何立界?若因色生,空無色時汝識應滅,云何識知是虛空性?若色變時,汝亦識其色相遷變,汝識不遷,界從何立?從變則變,界相自無,不變則恒,既從色生,應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生,合則中離,離則兩合,體性雜亂云何成界?是故當知眼色為緣,生眼識界,三處都無,則眼與色及色界三,本非因緣,非自然性。」 「阿難,!又汝所明,耳聲為緣,生於耳識,此識為復因耳所生,以耳為界?因聲所生,以聲為界?阿難。!若因耳生,動靜非相既不現前,根不成知,必無所知,知尚無成,識何形貌?若取耳聞,無動靜故,聞無所成,云何耳形雜色觸塵,名為識界?則耳識界復從誰立?若生於聲,識因聲有則不關聞,無聞則亡聲相所在,識從聲生,許聲因聞而有聲相,聞應聞識,不聞非界,聞則同聲,識已被聞,誰知聞識?若無知者終如草木,不應聲聞雜成中界,界無中位,則內外相復從何成?是故當知耳聲為緣,生耳識界,三處都無,則耳與聲及聲界三,本非因緣,非自然性。」 「阿難!又汝所明,鼻香為緣,生於鼻識,此識為復因鼻所生,以鼻為界?因香所生,以香為界?阿難!若因鼻生,則汝心中以何為鼻?為取肉形雙爪之相?為取嗅知動搖之性?若取肉形,肉質乃身,身知即觸,名身非鼻,名觸即塵,鼻尚無名,云何立界?若取嗅知,又汝心中以何為知?肉為知,則肉之知元觸非鼻。以空為知,空則自知,肉應非覺。如是則應虛空是汝,汝身非知,今日阿難應無所在。以香為知,知自屬香,何預於汝?若香臭氣必生汝鼻,則彼香臭二種流氣,不生伊蘭及栴檀木,二物不來,汝自嗅鼻,為香?為臭?臭則非香,香應非臭,若香臭二俱能聞者,則汝一人應有兩鼻,對我問道有二阿難。誰為汝體?若鼻是一,香臭無二,臭既為香,香復成臭,二性不有,界從誰立?若因香生,識因香 有,如眼有見不能觀眼,因香有故應不知香。知則非生,不知非識,香非知有,香界不成,識不知香,因界則非從香建立。既無 中間,不成內外,彼諸聞性畢竟虚 妄。是故當知鼻香為緣,生鼻識界,三處都無,則鼻與香及香界三,本非因緣,非自然性。」 「阿難!又汝所明,舌味為緣,生於舌識,此識為復因舌所生,以舌為界?因味所生,以味為界?阿難!若因舌生,則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑桂都無有味,汝自嘗舌,為甜?為苦?若舌性苦,誰來嘗舌?舌不自嘗,孰為知覺?舌性非苦,味自不生,云何立界?若因味生,識自為味,同於舌根,應不自嘗,云何識知是味、非味?又一切味非一物生,味既 多生,識應多體。識體若一,體必味生,鹹濕甘辛和合俱生,諸變異相同一味,應無分別。分別既無,則不名識,云何復名舌味識界?不應虛空生汝心識,舌味和合,即於是中元無自性,云何 界生?是故當知舌味為緣,生舌識界,三處都無,則舌與味及舌界三,本非因緣,非自然性。」 「阿難!又汝所明,身觸為緣,生於身識, 此識為復因身所生,以 身為界?因觸所生,以觸為界?阿難!若因身生,必無合離,二覺觀緣,身何所識?若因觸生,必無汝身,誰有非身知合離者?阿難!物不觸知,身知有觸,知身即觸,知觸即身,即觸非身,即身非觸,身觸二相元 無 處所,合身即為身自體性,離身即是虛空等相,內外不成,中云何立?中不復立,內外性空,即汝識生,從誰立 界?是故當知身觸為緣,生身識界,三處都無,則身與觸及身界三,本非因緣,非自 然性。」 「阿難!又汝所明,意法為緣,生於意識,此識為復因意所生,以意為界?因法所生,以法為界?阿難!若因意生於汝意中,必 有所 思以發明汝意,若 無前法意無所生,離緣 無形識將何用?又汝識心與諸思量,兼了別性,為同為異?同意即意云何所生?異意不同,應無所識,若無所識,云何意生?若有所識,云何識意?唯同與異,二性 無成,界云何立?若因法生,世間諸法不離五塵,汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法,相狀分明以對五根,非意所攝,汝識決定依 於法生,汝今諦觀法法何狀?若離色空動靜通塞合離生滅,越 此諸相,終無所得。生則色空諸法等生,滅則色空諸法等滅。所因既無,因生有識,作何形相?相狀不有,界云何生?是故當知意法為緣,生意識界,三處都無,則意與法及意界三,本非因緣,非自然性。」 阿難白佛言:「世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明,云何如來因緣、自然二俱排擯?我今不知斯義所屬,唯垂哀愍,開示眾 生中道了義無戲論法。」 爾時世尊告阿難言:「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提,故我今時為汝開示第一義諦,如何復將世間 戲論、妄想因緣而自纏繞?汝雖多聞如說藥人,真藥現前不能分別,如來說為真可憐愍。汝今諦聽!吾當為汝分別開示,亦令當來修大乘者通達實相。」 阿難默然,承佛聖旨。 「阿難!如汝所言,四大和合,發明世間種種變化。阿難!若彼大性體非和合,則不能諸大雜和,猶如虛空不和諸色。若和合者同 於變化,始終相成,生滅相續,生死死生, 生生死死,如旋火 輪未有休息。阿難。如水成冰,冰還成水。汝觀地性,鹿為大地,細為微塵,至鄰虛塵,析彼極微色邊際相七分所成,更析鄰虛即實空性。阿難!若此鄰虛析 成虛空,常知虛空出生色相。汝今問言,由和合故,出生世間諸變化相,汝且觀此一鄰虛塵,用幾虛空和合而有?不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者,用幾色相合成虛空?若色合時,合色非空,若空合時,合空非色。色猶可析,空云何合?汝元不知,如來藏中,性色 真空,性空真色,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量,循業發現,世 間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。」 「阿難!火性無我,寄於諸緣,汝觀城中未食之家欲炊爨時,手執陽燧,日前求火。阿難!名和合者,如我與汝一千二百五十比丘,今為一眾,眾雖為一,詰其根本各各有身,皆有所生氏族名字,如舍利弗婆羅種優盧頻螺迦葉波種,乃至阿難瞿曇種姓。阿難!若此火性因和合有,彼手執鏡於日求火,此火為從鏡中而出?為從艾出?為於日來?阿難!若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木皆應受焚。若鏡中出自能於鏡出然于艾,鏡何不鎔?紆汝手執,尚無熱相,云何融 泮?若生於艾,何藉日鏡光明相接然後火生?汝又諦觀,鏡因手執,日從天來,艾本地生,火從何方遊歷於此?日鏡相遠,非和非合,不應火光無從自有。汝猶不 知,如來藏中,性火真空,性空真火,清淨本然,周遍法界,隨眾 生心,應所 知量。阿難!當知世人一處執鏡一處火生,遍法界執滿世間起,起遍世間,寧有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。」 「阿難!水性不定,流息 無恒,如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及缽頭摩訶薩多等諸大幻師,求太陰精用和幻藥,是諸師等於白月晝,手執方諸承月中水。此水為復從珠中出?空中自有?為從月來?阿難!若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木皆應吐流,流則何待方珠所出?不流明水,非從月降。若從珠出,則此珠中常應流水,何待中宵承白月晝?若從空生,空性無邊,水當無際,從人洎天皆同陷溺,云何復有水陸空行?汝更諦觀月從天涉,珠因手持,承珠水盤本人敷設,水從何方流注於此?月珠相遠,非和非合,不應水精, 無從自有。汝 尚不知,汝來藏中,性水真空,性空真水,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量,一處執珠一處水出,遍法界執滿法界生,生滿世間,寧有方所?循業發現,世 間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。」 「阿難!風性無體靜動不常,汝常整衣入於大眾,僧伽梨角動及傍人,則有微風拂彼人面,此風為復出袈裟角?發於 虛空?生彼人面?阿難! 此風若復出架裟角,汝乃披風,其衣飛搖,應離汝體。我今說法會中垂衣,汝看我衣,風何所在?不應衣 中有藏風地。若生虛空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生,若無風時,虛空當滅。滅風可見,滅空何狀?若有生滅,不名虛空,名為虛空,云何風出?若風自生彼拂之面,從彼面生,當應拂汝,自汝整衣,云何倒拂?汝審諦觀,整衣在汝,面屬彼人,虛空寂然不參流動,風自誰方鼓動來此?風空性隔,非和非合,不應風性無從自有。汝宛不知,汝來藏中,性風真空,性空真風,清淨本然,周遍法界,隨眾生心應所知量。阿難!如汝一人,微動服衣有微風出,遍法界拂滿國土生,周遍世間,寧有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。」 「阿難!空性無形,因色顯發,如室羅城,去河遙處,諸剎利種及婆羅門、毗舍首陀兼頗羅墮旃陀羅等,新立安居,鑿井求水,出土一尺,於中則有一尺虛空,如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛空,空虛淺深隨出多少,此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生?阿難!若復此空無因自生,未鑿土前,何不無礙?唯見大地向無通達。若因土出,則土出時應見空入,若土先出,無空入者,云何虛空因土而出?若無出入,則應空土,元無異因,無異則同,則土出時,空何不出?若因鑿出,則鑿出空,應非出土。不因鑿出,鑿自出土,云何見空?汝更審 諦,諦審諦觀,鑿從人手,隨方運轉,土因地移,如是虛空因何所出?鑿空虛實不相為用,非和非合,不應虛空無從自出。若此虛空性圓周遍,本不動搖,當知現前地、水、火、風,均名五大,性真圓融,皆如來藏,本 無生滅。阿難 !汝心昏迷,不悟四大元如來藏,當觀虛空為出?為入?為非出入?汝全不知,如來藏中,性覺真空,性空真覺,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量。」 「阿難!如一井空,空生一井,十方虛空亦復如是,圓滿十方,寧有方所循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。」 「阿難!見覺無知,因色空有,如汝今者在祇陀林朝明夕昏。設居中宵,白月則光,黑月便暗,則明暗等因見分析,此為復與明暗相并太虛空,為同一體?為非一體?或同非同?或異非異?阿難!此見若與明、與暗及虛空元一體者,則明與暗二體相亡,暗時無明,明時非暗。若與暗一,明則見亡,必一於明,暗時當滅,滅則云何見明、見暗?若暗明殊,見無生滅,一云何成?若此見精與暗與明非一體者,汝離明暗及與虛空,分析見元作何形相?離明離暗及離虛空,是見元同毛兔角。明暗虛空三事俱異,從何立見?明暗相背,云何或同?離三元無,云何或異?分空分見,本無邊畔,云何非同?見暗見明,性非遷改,云何非異?汝 更細審,微細審詳,審諦審觀,明從太陽,暗隨黑月,通屬虛空,壅歸大地,如是見精因何所出?見覺空頑,非和非合,不應見精無從自出。若見聞知,性圓周遍,本不動搖,當知無邊不動虛空并其動搖地、水、火、風,均名六大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。」 「阿難!汝性沉淪,不悟汝之見聞覺知本如來藏,汝當觀此見聞覺知為生?為滅?為同?為異?為非生滅?為非同異?汝曾不知,如來藏中,性見覺明,覺精明見,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量,如一見根,見周法界。嗅、嘗、觸、覺觸、覺 知,妙德瑩然,遍周法界,圓滿十虛,寧有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。」 「阿難!識性無源,因六種根塵妄出。汝今觀此會聖眾,用目循歷,其目周視,但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指,此是文殊,此樓那,此目乾連,此須菩提,此舍利弗。此識 了知,為生於見?為生於相?為生虛空?為無所因,突然而出?阿難!若汝識性生於見中,如無明暗及與色空,四種必無,元無汝見,見性尚無,從何發識?若汝識性生於相中,不從見生,既不見明,亦不見暗,明暗不矚,即無色空,彼相尚 無,識從何發?若生於空,非相非見,非見無辯,自不能知暗色空,非相滅緣,見聞覺 知無處安立,處此二非,空非同 無,有非同物,縱發汝識,欲何分別?若無所因,突然而出,何不日中別識明月?汝更細詳微細詳審,見託汝睛相推前境,可狀成有,不相成無,如是識緣因何所出?識動見澄,非和非合,聞聽覺知亦復如是,不應識緣無從自出。若此識心本無所從,當知了別見聞覺知,圓滿湛然,性非從所,兼彼虛空、地、水、火、風,均名七大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。」 「阿難!汝心麁浮,不悟見聞發明了知本如來藏,汝應觀此六處識心,為同?為異?為空?為有?為非同異?為非空有?汝元不知,如來藏中,性識明知,覺明真識,妙覺湛然,遍周法界,含吐十虛,寧有方所,循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。」 爾時阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示,身心 蕩然得無罣礙。是諸大眾,各各自知心遍十方,見十方空,如觀掌中所持葉物,一切世間諸所有物,皆即菩提妙明元心,心精遍 圓含裹十方。反觀父母所生之身,猶彼十方虛空之中吹一微塵,若存若亡,如湛巨海流一浮漚,起滅無從。了然自知,獲本妙心,常住不滅。禮佛合掌,得未曾有,於如來前說偈讚佛: 妙湛總持不動尊,首楞嚴王世希有,銷我億劫顛倒想,不歴僧祇獲法身。 願今得果成寶王,還度如是恒沙眾,將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。 伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入,如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。 大雄大力大慈悲,希更審除微細惑,令我早登無上覺,於十方界坐道場。 舜若多性可銷亡,爍迦囉心無動轉。 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經第三 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經第四 一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行 唐天竺沙門般剌蜜帝譯 爾時富樓那彌多羅尼子,在大眾中即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「大威德世尊!善為眾 生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一,今聞如來微妙法音,猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋,本所不見,何況得聞!佛雖宣明令我除惑,今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊!如阿難輩雖則開悟,習漏未除,我等會中登無漏者,雖盡諸漏,今聞如來所說法音,尚紆疑悔。世尊!若復世間一切根塵陰處界等,皆如來藏,清淨本然,云何忽生山河大地諸有為相,次第遷流終而復始?又如來說地、水、火、風本性圓融,周遍法界,湛然常住。世尊!若地性遍,云何容水?水性周遍,火則不生,復云何明?水火二性俱遍虛空,不相凌滅。世尊!地性障礙,空性虛通,云何二俱周遍法界?而我不知是義攸往,惟願如來宣流大慈,開我迷雲及諸大眾。」 作是語已,五體投地,欽渴如來無上慈誨。爾時世尊告富樓那及諸會中濁 盡無學諸阿羅漢:「如來今日普為此會宣勝義中真勝義性,汝會中定性聲聞,及諸一切未得二空,迴向上乘阿羅漢等,皆獲一乘寂滅場地,真阿練若正修行處。汝今諦聽,當為汝說。」 富那等欽佛法音,默然承聽。佛言:「富樓那!如汝所言,清淨本然,云何忽生山河大地!汝常不聞如來宣說性覺妙明,本覺明妙?」 富樓那言:「唯然,世尊!我常聞佛宣說斯義。」 佛言:「汝稱覺明,為復性明,稱名為覺?為覺不明,稱為明覺?」 富樓那言:「 若此不明名為覺者,則無無明。」 佛言:「若無所明,則無明覺,有所非覺,無所非明。無明又非覺湛明性,性覺必明,妄為明覺,覺非所明,因明立所,所既妄立,生汝妄能。無同 異中熾然成異,異彼所異,因異立同,同異發明,因此復立無同無異。如是擾亂,相待生勞,勞久發塵,自相渾濁,由是引起勞塵煩惱。起為世界,靜成虛空,虛空為同,世界為異,彼無同異真有為法。覺明空昧相待成搖,故有風輪執持世界,因空生搖,堅明立礙。彼 金寶者,明覺立堅,故有金輪保持國土。堅覺寶成,搖明風出,金風相摩,故有火光為變化性。寶明生潤,火光上蒸,故 有水輪含十方界。火騰水降,交發立堅,濕為巨海,乾為洲潬,以是義故,彼大海中火光常起,彼洲潬 中江河常注,水勢劣火,結為高山,是故山石擊則成炎,融則成水。土勢劣水,抽為草木,是故林藪遇燒成土,因絞成水。交妄發生,遞相為種,以是因 緣,世界相續。」 「復次,富樓那!明妄非他,覺明為咎,所妄既立,明理不踰。以是因緣,聽不出聲,見不超色,色、香、味、觸六妄成就,由是分開見覺聞知。同業相纏,合離成化,見明色發,明見想成。異見成憎,同想成愛, 流 愛為種,納想為胎,交遘發生,吸引同業,故 有因緣生羯囉藍、遏蒱曇等。胎、卵、濕、化隨其所應,卵唯想生,胎因情有,濕以合感,化以離應,情想合離更相變易,所有受業逐其飛沈,因緣眾生相續。」 「富樓那!想愛同結,愛不能離,則諸世間父母、子孫相生不斷,是等則以欲為本,貪愛同滋,貪不能止。則諸世間卵、化、濕、胎,隨力強弱遞相吞食,是等則以殺貪為本,以人食羊,羊死為人,人死為羊,如是乃至十生之類,死死生生互來相噉,惡業俱生窮未來際。是等則以盜貪為本,汝負我命,我還債汝,以是因緣,經百千劫常在生死。汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、婬三為根本,以是因緣業果相續。富樓那!如是三種顛倒相續,皆是覺明明了知性,因了發相從妄見生,山河大地諸有為相次第遷流,因此虛妄終而復始。」 富樓那言:「若此妙覺本妙覺明,與如來心不增不減,無狀忽生山河大地諸有為相,如來今得妙空明覺,山河大地有為習漏何當復生?」 佛告富樓那:「譬如迷人,於一聚落惑南為北,此迷為復因迷而有,因悟所出。」 富樓那言:「如是迷人,亦不因迷,又不因悟。何以故?迷本無根,云何因迷?悟非生迷,云何因悟?」 佛言:「彼之迷人正在迷時,倐有悟人指示令悟。富樓那!於意云何,此人縱迷,於此聚落更生迷不?」 「不也!世尊!」 「富樓那!十方如來亦復如是。此迷無本,性畢 竟空,昔本無迷,似有迷覺,覺迷迷滅, 覺不生迷。亦如瞖人見空中花,瞖病若除,華於空滅,忽有愚人,於彼空花所滅空地待花更生,汝觀是人為愚、為慧?」 富樓那言:「空元無花妄見生滅,見花滅空已是顛倒,敕令更出斯實狂癡,云何更名如是狂人為愚、為慧?」 佛言:「如汝所解,云何問言,諸佛如來妙覺明空,何當更出山河大地?又如金鑛雜於精金,其金一純更不成雜,如木成灰不重為木,諸佛如來菩提涅槃亦復如是。」 「富樓那!又汝問言,地、水、火、風本性圓融,周遍法界,疑水火性不相凌滅。又徵虛空及諸大地,俱遍法界,不合相容。富樓那!
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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