大般涅槃經卷第十八
北涼三藏曇無讖譯梵
劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
梵行品第二十之五
爾時世尊在雙樹間，見阿闍世悶絕躄地，即告大眾：「我今當為是王住世至無量劫，不入涅槃。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來當為無量眾生不入涅槃，何故獨為阿闍世王？」佛言：「善男子，是大眾中無有一人，謂我必定入於涅槃，阿闍世王定謂我當畢竟永滅，是故悶絕自投於地，善男子，如我所言，為阿闍世不入涅槃，如是深義汝未能解，何以故？我言為者，一切凡夫，阿闍世者，普及一切造五逆者，又復為者，即是一切有為眾生，我終不為無為眾生而住於世，何以故？夫無為者非眾生也，阿闍世者，即是具足煩惱等者，又復為者，即是不見佛性眾生，若見佛性，我終不為久住於世，何以故？見佛性者非眾生也。阿闍世者，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者，又復為者，即是阿難迦葉二眾，阿闍世者，即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復為者，名為佛性，阿闍者名為不生，世者名怨，以不生佛性故，則煩惱怨生，煩惱怨生故，不見佛性，以不生煩惱故，則見佛性，以見佛性故，則得安住大般涅槃，是名不生，是故名為阿闍世，善男子，阿闍世者名不生，不生者名涅槃，世名世法。為者名不汙，以世八法所不汙故，無量無邊阿僧劫不入涅槃，是故我言為阿闍世，無量億劫不入涅槃。善男子，如來密語不可思議，佛法眾僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，大涅槃亦不可思議。」爾時世尊大悲導師，為阿闍世王入月愛三昧，入三昧已放大光明，其光清涼往照王身，身瘡即愈鬱蒸除滅，王覺瘡愈身體清涼，語耆婆言：「曾聞人說劫將欲盡，三月並現，當爾之時，一切眾生患苦悉除，時既未至此光何來？照觸吾身瘡苦除愈，身得安樂。」耆婆答言：「此非劫盡三月並照，亦非火日星宿藥草寶珠天光。」又問言：「此光若非三月並照寶珠明者，為是誰光？」「大王當知，是天中天所放光明，是光無根無有邊際，非熱非冷，非常非滅，非色非無色，非相非無相，非青非黃，非赤非白，欲度眾生，故使可見，有相可說，有根有邊，有熱有冷，青黃赤白，大王，是光雖爾實不可說，不可覩見，乃至無有青黃赤白。」王言：「耆婆，彼天中天以何因緣放斯光明？」耆婆答言：「今是瑞相將為大王，以王先言，世無良醫療治身心，故放此光先治王身，然後及心。」王言：「耆婆，如來世尊亦見念耶？」耆婆答言：「譬如一人而有七子，是七子中一人遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏重，大王，如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者則生慈念，不放逸者心則放捨，何等名為不放逸者，謂六住菩薩。大王，諸佛世尊於諸眾生，不觀種性老少中年，貧富時節日月星宿，工巧下賤僮僕婢使，唯觀眾生有善心者，若有善心則便慈念，大王當知，如是瑞相，即是如來入月愛三昧，所放光明。」王即問言：「何等名為月愛三昧？」耆婆答言：「譬如月光，能令一切優婆鉢羅華開敷鮮明，月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。大王，譬如月光，能令一切行路之人心生歡喜，月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者，心生歡喜，是故復名月愛三昧。大王，譬如月光，從初一日至十五日，形色光明漸漸增長，月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本，漸漸增長，乃至具足大般涅槃，是故復名月愛三昧，大王，譬如月光，從十六日至三十日，形色光明漸漸減損，月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸滅，是故復名月愛三昧。大王，如盛熱時，一切眾生常思月光，月光即照鬱熱即除，月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱，大王，譬如滿月，眾星中王，為甘露珠，一切眾生之所愛樂，月愛三昧亦復如是，諸善中王為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名月愛三昧。」王語耆婆：「我聞如來不與惡人同止坐起，語言談論，猶如大海不宿死屍，如鴛鴦鳥不住圊廁，釋提桓因不與鬼住，鳩翅羅鳥不棲枯樹，如來亦爾，我當云何而得往見？設令見者，我身將無陷入地耶？我觀如來寧近醉象師子虎狼猛火絕燄，終不接近重惡之人，是故我今思惟如是，當有何心往見如來。」耆婆答言：「大王，譬如渴人速往清泉，飢者求食怖者求救，病者求醫熱者求涼，寒者求衣，王今求佛亦應如是，大王，如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提，而當不蒙慈悲救濟！」王言：「耆婆，我昔曾聞一闡提者，不信不聞不能觀察，不得義理，何故如來而為說法？」耆婆答言：「大王，譬如有人身遇重病，是人夜夢昇一柱殿，服酥油脂及以塗身，臥灰食灰，攀上枯樹，或與彌猴遊行坐臥，沉水沒泥墮墜樓殿，高山樹木象馬牛羊，身著青黃赤黑衣，喜笑歌舞，或見烏鷲狐貍之屬，齒髮墮落裸形枕狗，臥糞穢中，復與亡者行住坐起，攜手食啖，毒蛇滿路而從中過，或復夢與被髮女人，共相抱持，多羅樹葉以為衣服，乘壞驢車正南而遊，是人夢已心生愁惱，以愁惱故身病轉增，以病增故，諸家親屬遣使請醫，所可遣使形體缺短，根不具足，頭蒙塵土著敝壞衣，載故壞車，語彼醫言：『速疾上車。』爾時良醫即自思惟，今見是使相貌不吉，當知病者難可療治，復作是念，使雖不吉，當復占日為可治不？若四日六日八日十二日十四日，如是日者病亦難治，復作是念，日雖不吉，當復占星為可治不？若是火星奎星昴星閻羅王星溼星滿星，如是星時，病亦難治。復作是念，星雖不吉，復當觀時，若是秋時冬時，及日入時夜半時月入時，當知是病亦難可治，復作是念，如是眾相雖復不吉，或定不定當觀病人，若有福德皆可療治，若無福德雖吉何益！思惟是已，尋與使俱在路復念，若彼病者有長壽相，則可療治，短壽相者則不可治，即於前路見二小兒，相牽鬪諍捉頭拔髮，瓦石刀杖共相打擲，見人持火自然滅盡，或見有人斫伐樹木，或復見人手曳皮革，隨路而行，或見道路有遺落物，或見有人執持空器，或見沙門獨行無侶，復見虎狼烏鷲野狐，見是事已復作是念，所遺使人，乃至道路所見諸相，悉皆不祥，當知病者定難療治。復作是念，我若不往則非良醫，如其往者不可救療，復更念言，如是眾相雖復不祥，且當捨置往至病所。思惟是已，復於前路聞如是聲，所謂亡失死喪崩破壞析，剝脫墮墜焚燒，不來不可療治，不能拔濟。復聞南方有鳥獸聲，所謂烏鷲舍利鳥聲，若狗若鼠野狐豬兔，聞是聲已復作是念，當知病者難可療治，爾時即入病人舍宅，見彼病人數寒數熱，骨節疼痛目赤流淚，耳聲聞外咽喉結痛，舌上裂破其色正黑，頭不自勝體枯無汗，大小便利閉塞不通，身卒肥大紅赤異常，語聲不調或麤或細，舉體斑駮異色青黃，其腹脹滿言語不了，醫見是已問瞻病人：『病者昨來意志云何？』答言：『大師，其人本來敬信三寶及以諸天，今者變異敬信情息，本喜惠施今者慳悋，本性少食今則過多，本性弊惡今則和善，本性慈孝恭敬父母，今於父母無恭敬心。』醫聞是已即前齅之，優鉢羅香，沉水雜香，畢迦香，多伽羅香，多摩羅跋香，鬱金香，栴檀香，炙肉臭，葡萄酒臭，燒筋骨臭，魚臭，糞臭，知香臭已即前觸身，覺身細輭猶如繒綿，劫貝桬華，或堅如石或冷如冰，或熱如火或澀如沙。爾時良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定言是人當死，語瞻病者：『吾今遽務明當更來，隨其所須恣意勿禁。』即便還家明日使到，復語使言：『我事未訖兼未合藥。』智者當知如是病人，必死不疑。大王，世尊亦爾，於一闡提輩，善知根性而為演說，何以故？若不為說，一切凡夫當言如來無大慈悲，有慈悲者名一切智，若無慈悲，云何說言一切智人，是故如來為一闡提而演說法，大王，如來世尊見諸病者，常施法藥，病者不服非如來咎。大王，一闡提輩分別有二，一者得現在善根，二者得後世善根，如來善知一闡提輩，能於現在得善根者，則為說法，後世得善根者亦為說法。今雖無益作後世因，是故如來為一闡提演說法要，一闡提者復有二種，一者利根，二者中根，利根之人於現在世能得善根，中根之人後世則得，諸佛世尊不空說法。大王，譬如淨人墜墮圊廁，有善知識見而憫之，尋前捉髮拔之令出，諸佛如來亦復如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟令得出離，是故如來為一闡提而演說法。」王語耆婆：「若使如來審如是者，明當選擇良日吉星，然後乃往。」耆婆白王：「如來法中，無有選擇良日吉星，大王，如重病人不擇良日時節吉凶，唯求良醫，王今病重，求佛良醫不應選擇良時好日，大王，如栴檀火及伊蘭火，二俱燒相無有異也，吉日凶日亦復如是，若至佛所俱得滅罪，唯願大王，今日速往。」爾時大王即命一臣，名曰吉祥而告之言：「大臣當知，吾今欲往佛世尊所，速辦供養所須之具。」臣言：「大王，善哉善哉！所須供具一切悉有。」阿闍世王與其夫人，嚴駕輦乘一萬二千，巨力大象其數五萬，一一象上各有三人，齎持幡葢華香伎樂，種種供具無不具足，導從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民，尋從王者五十八萬，爾時拘尸那城所有大眾，滿十二由旬，悉皆遙見阿闍世王與其眷屬，尋路而來。爾時佛告諸大眾言：「一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，無先善友，何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終，墮阿鼻獄，是故近因莫若善友。」阿闍世王復於前路，聞舍婆提毗流離王乘船入海，遇火而死，瞿伽離比邱生身入地至阿鼻獄，須那剎多作種種惡，至於佛所眾罪得滅，聞是語已，語耆婆言：「吾今雖聞如是二語，猶未審定，汝來耆婆，吾欲與汝同載一象，設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持，不令我墮，何以故？我昔曾聞得道之人，不入地獄。」爾時佛告大眾言：「阿闍世王猶有疑意，我今當為作決定心。」爾時會中有一菩薩，名持一切白佛言：「世尊，如佛先說，一切諸法皆無定相，所謂色無定相，乃至涅槃亦無定相，如來今者，云何而言為阿闍世王作決定心？」佛言：「善哉善哉！善男子，我今定為阿闍世王作決定心，當知是心為無定定，善男子，若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相其罪可壞，是故我為阿闍世王作決定心。」爾時大王即往娑羅雙樹間，至於佛所仰瞻如來，三十二相八十種好，猶如微妙真金之山，爾時世尊出八種聲告言：「大王。」時阿闍世左右顧視，此大眾中誰是大王？「我既罪逆又無福德，如來不應稱為大王。」爾時如來即復喚言：「阿闍世大王。」時王聞已心大歡喜，即作是言：「如來今日顧以愛言，真知如來於諸眾生，大悲憐憫等無差別。」即白佛言：「世尊，我今疑心永無遺餘，定知如來真是眾生無上大師。」爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言：「如來已為阿闍世王作決定心。」阿闍世王復白佛言：「世尊，假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食，猶不欣悅，得遇如來一言顧命，深以欣慶，即以所持幡葢香華伎樂供養，前禮佛足右繞三帀，禮敬畢已卻住一面。爾時佛告阿闍世王言：「大王，今當為汝說正法要，汝當一心諦聽諦聽，凡夫常當繫心觀身，有二十事，一，我此身中空無無漏，二，無諸善根，三，我此生死未得調順，四，墮墜深坑無處不畏，五，以何方便得見佛性？六，云何修定得見佛性，七，生死常苦，無常樂我淨，八，八難之難，難得遠離，九，恆為怨家之所追逐，十，無有一法能遮諸有，十一，於三惡道未得解脫，十二，具足種種諸惡邪見，十三，亦未造立度五逆罪，十四，生死無際未得其邊，十五，不作諸業不得果報，十六，無有我作，他人受報，十七，不作樂因，終無樂果，十八，若有造業果終不失，十九，因無明生亦因而死，二十，去來現在常行放逸。大王，凡夫之人，當於此身常作如是二十種觀，作是觀已不樂生死，不樂生死則得止觀，爾時次第觀心，生相住相滅相，定慧進戒亦復如是，觀生住滅已，知心相乃至戒相，終不作惡，無有死畏，三惡道畏，若不繫心觀察如是二十事，心則放逸無惡不造。」阿闍世言：「如我解佛所說義者，我從昔來未曾觀是二十事故，多造眾惡，造眾惡故則有死畏，三惡道畏，世尊，自我招殃造茲重惡，父王無辜橫加逆害，是二十事，設觀不觀，必定當墮阿鼻地獄。」佛告大王：「一切諸法性相無常，無有決定，王云何言，必定當墮阿鼻地獄？」阿闍世王白佛言：「世尊，若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定，若殺定者，一切諸法則非不定。」佛言：「大王，善哉善哉！諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定相，大王，如汝所言：『父王無辜橫加逆害者。』何者是父？但於假名眾生五陰，妄生父想，於十二入十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非，若四是父色亦應非，若色非色合為父者，無有是處，何以故？色與非色性無合故，大王，凡夫眾生於是色陰，妄生父想，如是色陰亦不可害，何以故？色有十種，是十種中，唯色一種可見可持，可稱可量，可牽可縛，雖可見縛其性不住，以不住故不可得見，不可捉持不可稱量，不可牽縛，色相如是，云何可殺？若色是父，可殺可害獲罪報者，餘九應非，若九非者則應無罪。大王，色有三種，過去未來現在，過去現在則不可害，何以故？過去過去故，現在念念滅故，遮未來故，名之為殺，如是一色，或有可殺或不可殺，有殺不殺，色則不定，若色不定殺亦不定，殺不定故報亦不定，云何說言定入地獄？大王，一切眾生所作罪業，凡有二種，一者輕，二者重，若心口作則名為輕，身口心作則名為重，大王，心念口說身不作者，所得報輕，大王昔日，口不教殺，唯言刖足，大王若勅侍臣立斷王首，坐時乃斷猶不得罪，況王不勅，云何得罪？王若得罪，諸佛世尊亦應得罪，何以故？汝父先王頻婆娑羅，曾於諸佛種諸善根，是故今日得居王位，若佛世尊不受其供，則不為王，若不為王，汝則不得為國興害，汝若殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪，若諸佛世尊無有罪者，汝獨云何而得罪耶？大王，頻婆娑羅往有惡心，於毗富樓遊行射獵，周徧曠野悉無所得，唯見一仙五通具足，見已即生瞋恚惡心：『我今遊獵，所以不得，正坐此人，驅逐令去。』即勅左右而令殺之，其人臨終生瞋惡心，退失神通而作誓言：『我實無辜，汝以心口橫加屠戮，我於來世亦當如是，還以心口而害汝命。』時王聞已即生悔心，供養死屍，先王如是尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶！先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？如王所言：『父王無辜者。』云何言無？夫有罪者則有罪報，無惡罪者則無罪報，汝父先王若無有罪，云何有報？頻婆娑羅於現世中，亦得善果，及以惡果，是故先王亦復不定，以不定故，殺亦不定，殺不定故，云何而言定入地獄，大王，眾生狂惑凡有四種，一者貪狂，二者藥狂，三者咒狂，四者本業緣狂，大王，我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒，是人所作不至三趣，若還得心，亦不言犯。王本貪國興此逆害，貪狂心作云何得罪？大王，如人醉酒而害其母，既醒悟已心生悔恨，當知是業亦不得報，王今貪罪非本心作，若非本心云何得罪？大王，譬如幻師，於四衢道，幻作種種男女象馬瓔珞衣服，愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，譬如山谷響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如人有怨詐來親附，愚癡之人謂為真實，智者了達乃知虛詐，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如人執鏡自見面相，愚癡之人謂為真面，智者了達知其非真，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如熱時燄，愚癡之人謂之是水，智者了達知其非水，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如乾達婆城，愚癡之人謂為真實，智者了達知其非真，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達知其非真，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法殺業殺者殺果及以解脫，我皆了之則無有罪，王雖知殺云何有罪？大王，譬如有人主知典酒，如其不飲則亦不醉，雖復知火亦不燒燃，王亦如是，雖復知殺云何有罪？大王，有諸眾生於日出時，作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出則不作罪，雖因日月令其作罪，而此日月實不得罪，殺亦如是，雖復因王王實無罪，大王，如王宮中，常勑屠羊心初無懼，云何於父獨生懼心？雖復人獸尊卑差別，寶命重死二俱無異，何故於羊心輕無懼，於父先王生重憂苦。大王，世間之人，是愛僮僕不得自在，為愛所使而行殺害，設有果報乃是愛罪，王不自在當有何咎？大王，譬如涅槃非有非無，而亦是有，殺亦如是，雖非有非無而亦是有，慚愧之人則是非有，無慚愧者則為非無，受果報者名之為有，空見之人則為非有，有見之人則為非無，有有見者亦名為有，何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報，常見之人則為非有，無常見者則為非無，常常見者不得為無，以是義故，雖非有非無而亦是有。大王，夫眾生者，名出入息，斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺，大王，色是無常，色之因緣亦是無常，從無常因生，色云何常？乃至識是無常，識之因緣亦是無常，從無常因生，識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我，若是無常苦空無我，為何所殺，殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得
北涼三藏曇無讖譯梵
劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
梵行品第二十之五
爾時世尊在雙樹間，見阿闍世悶絕躄地，即告大眾：「我今當為是王住世至無量劫，不入涅槃。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來當為無量眾生不入涅槃，何故獨為阿闍世王？」佛言：「善男子，是大眾中無有一人，謂我必定入於涅槃，阿闍世王定謂我當畢竟永滅，是故悶絕自投於地，善男子，如我所言，為阿闍世不入涅槃，如是深義汝未能解，何以故？我言為者，一切凡夫，阿闍世者，普及一切造五逆者，又復為者，即是一切有為眾生，我終不為無為眾生而住於世，何以故？夫無為者非眾生也，阿闍世者，即是具足煩惱等者，又復為者，即是不見佛性眾生，若見佛性，我終不為久住於世，何以故？見佛性者非眾生也。阿闍世者，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者，又復為者，即是阿難迦葉二眾，阿闍世者，即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復為者，名為佛性，阿闍者名為不生，世者名怨，以不生佛性故，則煩惱怨生，煩惱怨生故，不見佛性，以不生煩惱故，則見佛性，以見佛性故，則得安住大般涅槃，是名不生，是故名為阿闍世，善男子，阿闍世者名不生，不生者名涅槃，世名世法。為者名不汙，以世八法所不汙故，無量無邊阿僧劫不入涅槃，是故我言為阿闍世，無量億劫不入涅槃。善男子，如來密語不可思議，佛法眾僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，大涅槃亦不可思議。」爾時世尊大悲導師，為阿闍世王入月愛三昧，入三昧已放大光明，其光清涼往照王身，身瘡即愈鬱蒸除滅，王覺瘡愈身體清涼，語耆婆言：「曾聞人說劫將欲盡，三月並現，當爾之時，一切眾生患苦悉除，時既未至此光何來？照觸吾身瘡苦除愈，身得安樂。」耆婆答言：「此非劫盡三月並照，亦非火日星宿藥草寶珠天光。」又問言：「此光若非三月並照寶珠明者，為是誰光？」「大王當知，是天中天所放光明，是光無根無有邊際，非熱非冷，非常非滅，非色非無色，非相非無相，非青非黃，非赤非白，欲度眾生，故使可見，有相可說，有根有邊，有熱有冷，青黃赤白，大王，是光雖爾實不可說，不可覩見，乃至無有青黃赤白。」王言：「耆婆，彼天中天以何因緣放斯光明？」耆婆答言：「今是瑞相將為大王，以王先言，世無良醫療治身心，故放此光先治王身，然後及心。」王言：「耆婆，如來世尊亦見念耶？」耆婆答言：「譬如一人而有七子，是七子中一人遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏重，大王，如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者則生慈念，不放逸者心則放捨，何等名為不放逸者，謂六住菩薩。大王，諸佛世尊於諸眾生，不觀種性老少中年，貧富時節日月星宿，工巧下賤僮僕婢使，唯觀眾生有善心者，若有善心則便慈念，大王當知，如是瑞相，即是如來入月愛三昧，所放光明。」王即問言：「何等名為月愛三昧？」耆婆答言：「譬如月光，能令一切優婆鉢羅華開敷鮮明，月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。大王，譬如月光，能令一切行路之人心生歡喜，月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者，心生歡喜，是故復名月愛三昧。大王，譬如月光，從初一日至十五日，形色光明漸漸增長，月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本，漸漸增長，乃至具足大般涅槃，是故復名月愛三昧，大王，譬如月光，從十六日至三十日，形色光明漸漸減損，月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸滅，是故復名月愛三昧。大王，如盛熱時，一切眾生常思月光，月光即照鬱熱即除，月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱，大王，譬如滿月，眾星中王，為甘露珠，一切眾生之所愛樂，月愛三昧亦復如是，諸善中王為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名月愛三昧。」王語耆婆：「我聞如來不與惡人同止坐起，語言談論，猶如大海不宿死屍，如鴛鴦鳥不住圊廁，釋提桓因不與鬼住，鳩翅羅鳥不棲枯樹，如來亦爾，我當云何而得往見？設令見者，我身將無陷入地耶？我觀如來寧近醉象師子虎狼猛火絕燄，終不接近重惡之人，是故我今思惟如是，當有何心往見如來。」耆婆答言：「大王，譬如渴人速往清泉，飢者求食怖者求救，病者求醫熱者求涼，寒者求衣，王今求佛亦應如是，大王，如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提，而當不蒙慈悲救濟！」王言：「耆婆，我昔曾聞一闡提者，不信不聞不能觀察，不得義理，何故如來而為說法？」耆婆答言：「大王，譬如有人身遇重病，是人夜夢昇一柱殿，服酥油脂及以塗身，臥灰食灰，攀上枯樹，或與彌猴遊行坐臥，沉水沒泥墮墜樓殿，高山樹木象馬牛羊，身著青黃赤黑衣，喜笑歌舞，或見烏鷲狐貍之屬，齒髮墮落裸形枕狗，臥糞穢中，復與亡者行住坐起，攜手食啖，毒蛇滿路而從中過，或復夢與被髮女人，共相抱持，多羅樹葉以為衣服，乘壞驢車正南而遊，是人夢已心生愁惱，以愁惱故身病轉增，以病增故，諸家親屬遣使請醫，所可遣使形體缺短，根不具足，頭蒙塵土著敝壞衣，載故壞車，語彼醫言：『速疾上車。』爾時良醫即自思惟，今見是使相貌不吉，當知病者難可療治，復作是念，使雖不吉，當復占日為可治不？若四日六日八日十二日十四日，如是日者病亦難治，復作是念，日雖不吉，當復占星為可治不？若是火星奎星昴星閻羅王星溼星滿星，如是星時，病亦難治。復作是念，星雖不吉，復當觀時，若是秋時冬時，及日入時夜半時月入時，當知是病亦難可治，復作是念，如是眾相雖復不吉，或定不定當觀病人，若有福德皆可療治，若無福德雖吉何益！思惟是已，尋與使俱在路復念，若彼病者有長壽相，則可療治，短壽相者則不可治，即於前路見二小兒，相牽鬪諍捉頭拔髮，瓦石刀杖共相打擲，見人持火自然滅盡，或見有人斫伐樹木，或復見人手曳皮革，隨路而行，或見道路有遺落物，或見有人執持空器，或見沙門獨行無侶，復見虎狼烏鷲野狐，見是事已復作是念，所遺使人，乃至道路所見諸相，悉皆不祥，當知病者定難療治。復作是念，我若不往則非良醫，如其往者不可救療，復更念言，如是眾相雖復不祥，且當捨置往至病所。思惟是已，復於前路聞如是聲，所謂亡失死喪崩破壞析，剝脫墮墜焚燒，不來不可療治，不能拔濟。復聞南方有鳥獸聲，所謂烏鷲舍利鳥聲，若狗若鼠野狐豬兔，聞是聲已復作是念，當知病者難可療治，爾時即入病人舍宅，見彼病人數寒數熱，骨節疼痛目赤流淚，耳聲聞外咽喉結痛，舌上裂破其色正黑，頭不自勝體枯無汗，大小便利閉塞不通，身卒肥大紅赤異常，語聲不調或麤或細，舉體斑駮異色青黃，其腹脹滿言語不了，醫見是已問瞻病人：『病者昨來意志云何？』答言：『大師，其人本來敬信三寶及以諸天，今者變異敬信情息，本喜惠施今者慳悋，本性少食今則過多，本性弊惡今則和善，本性慈孝恭敬父母，今於父母無恭敬心。』醫聞是已即前齅之，優鉢羅香，沉水雜香，畢迦香，多伽羅香，多摩羅跋香，鬱金香，栴檀香，炙肉臭，葡萄酒臭，燒筋骨臭，魚臭，糞臭，知香臭已即前觸身，覺身細輭猶如繒綿，劫貝桬華，或堅如石或冷如冰，或熱如火或澀如沙。爾時良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定言是人當死，語瞻病者：『吾今遽務明當更來，隨其所須恣意勿禁。』即便還家明日使到，復語使言：『我事未訖兼未合藥。』智者當知如是病人，必死不疑。大王，世尊亦爾，於一闡提輩，善知根性而為演說，何以故？若不為說，一切凡夫當言如來無大慈悲，有慈悲者名一切智，若無慈悲，云何說言一切智人，是故如來為一闡提而演說法，大王，如來世尊見諸病者，常施法藥，病者不服非如來咎。大王，一闡提輩分別有二，一者得現在善根，二者得後世善根，如來善知一闡提輩，能於現在得善根者，則為說法，後世得善根者亦為說法。今雖無益作後世因，是故如來為一闡提演說法要，一闡提者復有二種，一者利根，二者中根，利根之人於現在世能得善根，中根之人後世則得，諸佛世尊不空說法。大王，譬如淨人墜墮圊廁，有善知識見而憫之，尋前捉髮拔之令出，諸佛如來亦復如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟令得出離，是故如來為一闡提而演說法。」王語耆婆：「若使如來審如是者，明當選擇良日吉星，然後乃往。」耆婆白王：「如來法中，無有選擇良日吉星，大王，如重病人不擇良日時節吉凶，唯求良醫，王今病重，求佛良醫不應選擇良時好日，大王，如栴檀火及伊蘭火，二俱燒相無有異也，吉日凶日亦復如是，若至佛所俱得滅罪，唯願大王，今日速往。」爾時大王即命一臣，名曰吉祥而告之言：「大臣當知，吾今欲往佛世尊所，速辦供養所須之具。」臣言：「大王，善哉善哉！所須供具一切悉有。」阿闍世王與其夫人，嚴駕輦乘一萬二千，巨力大象其數五萬，一一象上各有三人，齎持幡葢華香伎樂，種種供具無不具足，導從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民，尋從王者五十八萬，爾時拘尸那城所有大眾，滿十二由旬，悉皆遙見阿闍世王與其眷屬，尋路而來。爾時佛告諸大眾言：「一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，無先善友，何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終，墮阿鼻獄，是故近因莫若善友。」阿闍世王復於前路，聞舍婆提毗流離王乘船入海，遇火而死，瞿伽離比邱生身入地至阿鼻獄，須那剎多作種種惡，至於佛所眾罪得滅，聞是語已，語耆婆言：「吾今雖聞如是二語，猶未審定，汝來耆婆，吾欲與汝同載一象，設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持，不令我墮，何以故？我昔曾聞得道之人，不入地獄。」爾時佛告大眾言：「阿闍世王猶有疑意，我今當為作決定心。」爾時會中有一菩薩，名持一切白佛言：「世尊，如佛先說，一切諸法皆無定相，所謂色無定相，乃至涅槃亦無定相，如來今者，云何而言為阿闍世王作決定心？」佛言：「善哉善哉！善男子，我今定為阿闍世王作決定心，當知是心為無定定，善男子，若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相其罪可壞，是故我為阿闍世王作決定心。」爾時大王即往娑羅雙樹間，至於佛所仰瞻如來，三十二相八十種好，猶如微妙真金之山，爾時世尊出八種聲告言：「大王。」時阿闍世左右顧視，此大眾中誰是大王？「我既罪逆又無福德，如來不應稱為大王。」爾時如來即復喚言：「阿闍世大王。」時王聞已心大歡喜，即作是言：「如來今日顧以愛言，真知如來於諸眾生，大悲憐憫等無差別。」即白佛言：「世尊，我今疑心永無遺餘，定知如來真是眾生無上大師。」爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言：「如來已為阿闍世王作決定心。」阿闍世王復白佛言：「世尊，假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食，猶不欣悅，得遇如來一言顧命，深以欣慶，即以所持幡葢香華伎樂供養，前禮佛足右繞三帀，禮敬畢已卻住一面。爾時佛告阿闍世王言：「大王，今當為汝說正法要，汝當一心諦聽諦聽，凡夫常當繫心觀身，有二十事，一，我此身中空無無漏，二，無諸善根，三，我此生死未得調順，四，墮墜深坑無處不畏，五，以何方便得見佛性？六，云何修定得見佛性，七，生死常苦，無常樂我淨，八，八難之難，難得遠離，九，恆為怨家之所追逐，十，無有一法能遮諸有，十一，於三惡道未得解脫，十二，具足種種諸惡邪見，十三，亦未造立度五逆罪，十四，生死無際未得其邊，十五，不作諸業不得果報，十六，無有我作，他人受報，十七，不作樂因，終無樂果，十八，若有造業果終不失，十九，因無明生亦因而死，二十，去來現在常行放逸。大王，凡夫之人，當於此身常作如是二十種觀，作是觀已不樂生死，不樂生死則得止觀，爾時次第觀心，生相住相滅相，定慧進戒亦復如是，觀生住滅已，知心相乃至戒相，終不作惡，無有死畏，三惡道畏，若不繫心觀察如是二十事，心則放逸無惡不造。」阿闍世言：「如我解佛所說義者，我從昔來未曾觀是二十事故，多造眾惡，造眾惡故則有死畏，三惡道畏，世尊，自我招殃造茲重惡，父王無辜橫加逆害，是二十事，設觀不觀，必定當墮阿鼻地獄。」佛告大王：「一切諸法性相無常，無有決定，王云何言，必定當墮阿鼻地獄？」阿闍世王白佛言：「世尊，若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定，若殺定者，一切諸法則非不定。」佛言：「大王，善哉善哉！諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定相，大王，如汝所言：『父王無辜橫加逆害者。』何者是父？但於假名眾生五陰，妄生父想，於十二入十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非，若四是父色亦應非，若色非色合為父者，無有是處，何以故？色與非色性無合故，大王，凡夫眾生於是色陰，妄生父想，如是色陰亦不可害，何以故？色有十種，是十種中，唯色一種可見可持，可稱可量，可牽可縛，雖可見縛其性不住，以不住故不可得見，不可捉持不可稱量，不可牽縛，色相如是，云何可殺？若色是父，可殺可害獲罪報者，餘九應非，若九非者則應無罪。大王，色有三種，過去未來現在，過去現在則不可害，何以故？過去過去故，現在念念滅故，遮未來故，名之為殺，如是一色，或有可殺或不可殺，有殺不殺，色則不定，若色不定殺亦不定，殺不定故報亦不定，云何說言定入地獄？大王，一切眾生所作罪業，凡有二種，一者輕，二者重，若心口作則名為輕，身口心作則名為重，大王，心念口說身不作者，所得報輕，大王昔日，口不教殺，唯言刖足，大王若勅侍臣立斷王首，坐時乃斷猶不得罪，況王不勅，云何得罪？王若得罪，諸佛世尊亦應得罪，何以故？汝父先王頻婆娑羅，曾於諸佛種諸善根，是故今日得居王位，若佛世尊不受其供，則不為王，若不為王，汝則不得為國興害，汝若殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪，若諸佛世尊無有罪者，汝獨云何而得罪耶？大王，頻婆娑羅往有惡心，於毗富樓遊行射獵，周徧曠野悉無所得，唯見一仙五通具足，見已即生瞋恚惡心：『我今遊獵，所以不得，正坐此人，驅逐令去。』即勅左右而令殺之，其人臨終生瞋惡心，退失神通而作誓言：『我實無辜，汝以心口橫加屠戮，我於來世亦當如是，還以心口而害汝命。』時王聞已即生悔心，供養死屍，先王如是尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶！先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？如王所言：『父王無辜者。』云何言無？夫有罪者則有罪報，無惡罪者則無罪報，汝父先王若無有罪，云何有報？頻婆娑羅於現世中，亦得善果，及以惡果，是故先王亦復不定，以不定故，殺亦不定，殺不定故，云何而言定入地獄，大王，眾生狂惑凡有四種，一者貪狂，二者藥狂，三者咒狂，四者本業緣狂，大王，我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒，是人所作不至三趣，若還得心，亦不言犯。王本貪國興此逆害，貪狂心作云何得罪？大王，如人醉酒而害其母，既醒悟已心生悔恨，當知是業亦不得報，王今貪罪非本心作，若非本心云何得罪？大王，譬如幻師，於四衢道，幻作種種男女象馬瓔珞衣服，愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，譬如山谷響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如人有怨詐來親附，愚癡之人謂為真實，智者了達乃知虛詐，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如人執鏡自見面相，愚癡之人謂為真面，智者了達知其非真，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如熱時燄，愚癡之人謂之是水，智者了達知其非水，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如乾達婆城，愚癡之人謂為真實，智者了達知其非真，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達知其非真，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法殺業殺者殺果及以解脫，我皆了之則無有罪，王雖知殺云何有罪？大王，譬如有人主知典酒，如其不飲則亦不醉，雖復知火亦不燒燃，王亦如是，雖復知殺云何有罪？大王，有諸眾生於日出時，作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出則不作罪，雖因日月令其作罪，而此日月實不得罪，殺亦如是，雖復因王王實無罪，大王，如王宮中，常勑屠羊心初無懼，云何於父獨生懼心？雖復人獸尊卑差別，寶命重死二俱無異，何故於羊心輕無懼，於父先王生重憂苦。大王，世間之人，是愛僮僕不得自在，為愛所使而行殺害，設有果報乃是愛罪，王不自在當有何咎？大王，譬如涅槃非有非無，而亦是有，殺亦如是，雖非有非無而亦是有，慚愧之人則是非有，無慚愧者則為非無，受果報者名之為有，空見之人則為非有，有見之人則為非無，有有見者亦名為有，何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報，常見之人則為非有，無常見者則為非無，常常見者不得為無，以是義故，雖非有非無而亦是有。大王，夫眾生者，名出入息，斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺，大王，色是無常，色之因緣亦是無常，從無常因生，色云何常？乃至識是無常，識之因緣亦是無常，從無常因生，識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我，若是無常苦空無我，為何所殺，殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得
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