問曰：「何以故？六齊日受八戒修福德？」答曰：「是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病凶衰令人不吉，是故劫初聖人，教人持齋修善作福，以避凶衰，是時齋法不受八戒，直以一日不食為齋，後佛出世教語之言：『汝當一日一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃，如四天王經中說：『月六齋日，使者太子及四天王，自下觀察眾生，布施持戒孝順父母少者，便上忉利以啟帝釋，帝釋諸天心皆不悅，說言：『阿修羅種多，諸天種少。』若布施持戒孝順父母多者，諸天帝釋心皆歡喜，說言：『增益諸天，減損阿修羅、』是時釋提婆那民，見諸天歡喜，說此偈言：
六日神足月，受持清淨戒，是人壽終後 ，功德必如我。
佛告諸比丘：『釋提桓因不應說如是偈，所以者何？釋提桓因五衰三毒未除，云何妄言持一日戒？功德福報必得如我，若受持此戒必應如佛，是則實說，諸大天尊歡喜因緣故，得福增多。』復次，六齋日惡鬼害人，惱亂一切，若所在丘聚郡縣國邑，有持齋受戒善人者，以此因緣惡鬼遠去，住處安隱，以是故，六日持齋受戒，得福增多。」問曰：「何以故？諸惡鬼輩以此六日，惱害於人？」答曰：「天地本起經說，劫初成時，有異梵天王子，諸鬼神父，修梵志苦行，滿十二歲於此六日，割肉出血以著火中，以是故，諸惡鬼神以此六日輒有勢力。」問曰：「諸鬼神父何以於此六日，割身肉血以著火中？」答曰：「諸神中摩醯首羅神，最大第一，諸神皆有日分，摩醯首羅一月有四日分，八日、二十三日、十四日、二十九日，餘神一月有二分，月一日、十六日、月二日、十七日，其中十五日、三十日屬一切神，摩醯首羅為諸神主，又得日多故，數其四日為齋，二日是一切諸神日，亦數以為齋，是故諸鬼神於此六日，輒有力勢。復次，諸鬼神父，於此六日割肉出血，以著火中過十二歲已，天王來下語其子言：『汝求何願？』答言：『我求有子。』天王言：『仙人供養法，以燒香甘果諸清淨事，汝云何以血肉著火中？如罪惡法，汝破善法樂為惡事，令汝生惡子噉肉飲血。』當說是時，火中有八大鬼出，身黑如墨髮黃赤眼，有大光明，一切鬼神皆從此八鬼生，以是故，於此六日，割身肉血以著火中，而得勢力，如佛法中日無好惡，隨世惡日因緣故，教持齋受戒。」問曰：「五戒、一日戒，何者為勝？」答曰：「有因緣故二戒俱等，但五戒終身持，八戒一日持，又五戒常持，時多而戒少，一日戒時少而戒多。復次，若無大心雖彼終身持戒，不如有大心人，一日持戒也，譬如輭夫為將，雖復持兵終身，智勇不足卒無功名，若如英雄奮發，禍亂立定，一日之勳功葢天下，是二種戒，名居家優婆塞法。居家持戒凡有四種，有下中上，有上上，下人持戒為今世樂故，或為怖畏稱譽名聞故，或為家法曲隨他意故，或避苦役求離厄難故，如是種種是下人持戒，中人持戒，為人中富貴歡娛適意，或期後世福樂，克己自勉，為苦日少所得甚多，如是思惟堅固持戒。譬如商人遠出深入，得利必多，持戒之福，令人受後世福樂，亦復如是。上人持戒為涅槃故，知諸法一切無常故，欲求離苦，常樂無為故。復次，持戒之人其心不悔，心不悔故得喜樂，得喜樂故得一心，得一心故得實智，得實智故得厭心，得厭心故得離欲，得離欲故得解脫，得解脫故得涅槃，如是持戒為諸善法根本，復次，持戒為八正道初門，入道初門必至涅槃。」
釋初品中讚尸波羅蜜
問曰：「如八正道，正語正業在中，正見正行在初，今何以言，戒為八正道初門？」答曰：「以數言之大者為始，正見最大是故在初，復次，行道故以見為先，諸法次第故戒在前，譬如作屋，棟梁雖大以地為先，上上人持戒，憐愍眾生為佛道故，以知諸法求實相故，不畏惡道不求樂故，如是種種是上上人持戒，是四總名優婆塞戒。出家戒亦有四種，一者沙彌、沙彌尼戒，二者式叉摩那戒，三者比丘尼戒，四者比丘僧戒。」問曰：「若居家戒得生天上，得菩薩道亦得至涅槃，復何用出家戒？」答曰：「雖俱得度然有難易，居家生業種種事務，若欲專心道法，家業則廢，若欲專修家業，道事則廢，不取不捨乃應行法，是名為難。若出家離俗，絕諸忿亂一向專心，行道為易。復次，居家憒鬧多事多務，結使之根眾惡之府，是為甚難，若出家者，譬如有人出在空野，無人之處，而一其心無思無慮，內想既除外事亦去，如偈說：
閑坐林樹間，寂然滅眾惡，恬然得一心，斯樂非天樂，
人求富貴利，名衣好牀褥，斯樂非安隱，求利無厭足。
納衣行乞食，動止心常一，自以智慧眼，觀知諸法實，
種種法門中，皆以等觀入，解慈心寂然，三界無能及。
以是故，知出家修戒，行道為易。復次，出家修戒得無量善律儀，一切具足滿，以是故，白衣等應出家受戒，復次，佛法中出家法第一難修，如閻浮呿提梵志，問舍利弗：『於佛法中何者最難？』舍利弗答曰：『出家為難。』又問：『出家何等難？』答曰：『出家樂法為難。』『既得法樂，復何者為難？』『修諸善法難。』以是故應出家。復次，若人出家時魔王驚疑，言此人諸結使欲薄，必得涅槃墮僧寶數中，復次，佛法中出家人，雖破形墮罪，罪畢得解脫，如鬱鉢羅華比丘尼本生經中說，佛在世時，此比丘尼得六神通阿羅漢，入貴人舍常讚出家法，語諸貴人婦言：『姊妹可出家。』諸貴婦言：『我等少壯容色盛美，持戒為難或當破戒。』比丘尼言：『但出家，破戒便破。』問言：『破戒當墮地獄，云何可破？』答言：『墮地獄便墮。』諸貴婦皆笑之言：『地獄受罪，云何可墮？』比丘尼言：『我自憶本宿命時，作戲女，著種種衣服而說舊語，或時著比丘尼衣以為戲笑，以是因緣故，迦葉佛時作比丘尼，自恃貴姓端正，心生憍慢而破禁戒，破戒罪故，墮地獄受種種罪，受罪竟，值釋迦牟尼佛出家，得六神通阿羅漢，以是故，知出家受戒雖復破戒，以戒因緣故，得阿羅漢道。若但作惡無戒因緣，不得道也，我乃昔時世世墮地獄，地獄出為惡人，惡人死還入地獄，都無所得，今以此證知，出家受戒雖復破戒，以是因緣可得道果。』復次，如佛在祇桓，有一醉婆羅門來到佛所，求作比丘，佛敕阿難與剃頭著法衣，醉酒既醒，驚怪己身忽為比丘，即便走去，諸比丘問佛：『何以聽此醉婆羅門作比丘？』佛言：『此婆羅門無量劫中，初無出家心，今因醉故暫發微心，以是因緣故，當出家得道。』如是種種因緣，出家之利功德無量，以是故，白衣雖有五戒，不如出家，是出家律儀有四種，沙彌沙彌尼、式叉摩那、比丘尼、比丘。云何沙彌沙彌尼？出家受戒法，白衣來欲求出家，應求二師，一和尚，一阿闍黎，如尚如父阿闍黎如母，以棄本生父母，當求出家父母，著袈裟衣剃除鬚髮，應兩手急捉和尚兩足，何以捉足？天竺法以捉足為第一恭敬供養，阿闍黎應教十戒，如受戒法。沙彌尼亦如是，唯以比丘尼為和尚。式叉摩那受六法二歲。」問曰：「沙彌十戒便受具足戒，比丘尼法中何以有式叉摩那？然後得受具足戒？」答曰：「佛在世時，有一長者婦不覺懷忹，出家受具足戒，其後身大轉現，諸長者譏嫌比丘，因此制有二年學戒，受六法然後受具足戒。」問曰：「若為譏嫌，式叉摩那豈不致譏？」答曰：「式叉摩那未受具尼，譬如小兒亦如給使，雖有罪穢人不譏嫌，是式叉摩那有二種，一者十八歲童女受六法，二者夫家十歲得受六法，若受具足戒，應二部僧中用五衣鉢盂，比丘尼為和尚及教師，比丘為戒師，餘如受戒法，略說則五百戒，廣說則八萬戒，第三羯磨訖，即得無量律儀成就比丘尼。比丘則有三衣鉢盂，三師十僧，如受戒法，略說二百五十，廣說則八萬，第三羯磨訖，即得無量律儀法，是總名為戒，是為尸羅。」
大智度論卷第十三
大知度論卷第十四
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋初品中尸羅波羅蜜之餘
問曰：「已知尸羅相，云何為尸羅婆羅蜜？」答曰：「有人言菩薩持戒，寧自失身不毀小戒，是為尸羅婆羅蜜，如上蘇陀蘇摩王經中說，不惜身命以全禁戒。如菩薩本身，曾作大力毒龍，若眾生在前，身力弱者眼視便死，身力彊者氣往而死，是龍受一日戒，出家求靜，入林間思惟，坐久疲懈而睡，龍法睡時形狀如蛇，身有文章七寶襍色，獵者見之驚喜言曰：『以此希有難得之皮，獻上國王以為服飾，不亦宜手！』便以杖按其頭，以刀剝其皮，龍自念言：『我力如意，傾覆此國其如反掌，此人小物豈能困我，我今以持戒故，不計此身當從佛語。』於是自忍，眼目不視閉氣不息，憐愍此人，為持戒故一心受剝，不生悔意，既以失皮赤肉在地，時日大熱，宛轉土中欲趣大水，見諸小蟲來食其身，為持戒故不復敢動，自思惟言：『我今此身以施諸蟲，為佛道故。今以肉施以充其身，後成佛時當以法施，以益其心。』如是誓已身乾命終，即生第二忉利天上。爾時毒龍，釋迦文尼佛是也，時獵師者，提婆達等六師是也，諸小蟲輩，釋迦文佛初轉法輪，八萬諸天得道者是，菩薩護戒不惜身命，決定不悔其事如是，是名尸羅波羅蜜。復次，菩薩持戒為佛道故，作大要誓必度眾生，不求今世後世之樂，不為名聞稱譽法故，亦不自為早求涅槃，但為眾生沒在長流，恩愛所欺愚癡所誤，我當渡之令到彼岸，一心持戒為生善處，生善處故見善人，見善人故生善智，生善智故得行六波羅蜜，行六波羅蜜故得佛道，如是持戒名為尸羅波羅蜜。復次，菩薩持戒，心樂善清淨，不為畏惡道，亦不為生天，但求善清淨，以戒熏心令心樂善，是為尸羅波羅蜜。復次，菩薩以大悲心持戒，得至佛道，是名尸羅波羅蜜。復次，菩薩持戒能生六波羅蜜，是則名為尸羅波羅蜜。云何持戒能生戒？因五戒得沙彌戒，因沙彌戒得律儀戒，因律儀戒得禪定戒，因禪定戒得無漏戒，是為戒生戒。云何持戒能生於檀？檀有三種，一者財施，二者法施，三者無畏施，持戒自檢，不侵一切眾生財物，是則財施。眾生見者慕其所行，又為說法令其開悟，又自思惟：『我當堅持淨戒，與一切眾生作供養福田，令諸眾生得無量福。』如是種種名為法施。一切眾生皆畏於死，持戒不害是則無畏施。復次，菩薩自念我當持戒，以此戒報，為諸眾生作轉輪聖王，或作閻浮提王，若作天王，令諸眾生滿足於財，無所短乏，然後坐佛樹下，降伏魔王破諸魔軍，成無上道，為諸眾生說清淨法，令無量眾生度老病死海，是為持戒因緣，生檀波羅蜜。云何持戒生忍辱？持戒之人心自念言：『我今持戒為治心故，若持戒無忍當墮地獄，雖不破戒，以無忍故不免惡道，何可縱忿不自制心，但以心故入三惡趣。』是故應當好自勉彊，勤修忍辱。復次，行者欲令戒德堅彊，當修忍辱所以者何？忍為大力，能牢固戒令不動搖，復自思惟：『我今出家形與俗別，豈可縱心如世人法，宜自勉勵以忍調心，以身口忍心亦得忍，若心不忍心口亦爾。』是故行者，當令身口心忍，絕諸忿恨。復次，是戒略說則有八萬，廣說則無量，我當云何能具此無量戒法？唯當忍辱眾戒自得。譬如有人得罪於王，王以罪人載之刀車，六邊利刃間不容間，奔逸馳走行不擇路，若能持身不為刀傷，是則殺而不死，持戒之人亦復如是，戒為利刀忍為持身，若忍身不固戒亦傷人，又復譬如老人夜行，無杖則蹶，忍為戒杖扶人至道，福德因緣不能動搖，如是種種，名為持戒生羼提波羅蜜。云何持戒而生精進？持戒之人，除去放逸自力勤修，習無上法捨世間樂，入於善道，志求涅槃以度一切，大心不懈以求佛為本，是為持戒能至精進。復次，持戒之人，疲厭世苦老病死患，心生精進必自求脫，亦以度人，譬如野干在林樹間，依隨師子及諸虎豹，求其殘肉以自存活，時間空乏，夜半踰城深入人舍，求肉不得屏處睡息，不覺夜竟惶怖無計，走則慮不自免，住則懼畏死痛，便自定心詐死在地，眾人來見，有一人言：『我須野干耳。』即便截取，野干自念：『截耳雖痛，但令身在。』次有一人言：『我須野干尾。』便自截去，野干復念截尾雖痛，猶是小事，次有一人言：『我須野干牙。』野干心念：『取者轉多，儻取我頭則無活路。』即從地起絕踊間關，徑得自濟，行者之心求脫苦難，亦復如是。若老至時猶故自寬，不能殷勤決斷精進，病亦如是，以有瘥期未能決計，死欲至時自知無冀，便能自勉果敢殷勤，大修精進，從死地中得至涅槃。復次，持戒之法，譬如人射先得平地，地平然後心安，心安然後挽滿，挽滿然後陷深，戒為平地定意為弓，挽滿為精進箭為智慧，賊是無明，若能如是展力精進，必至大道以度眾生。復次，持戒之人，能以精進自制五情，不受五陰，若心已去能攝令還，是為於戒能護諸根，護諸根則生禪定，生禪定則生智慧，生智慧則至佛道，是為持戒生毗棃耶波羅蜜。云何持戒生禪？人有三業作諸善，若身口業善，意業自然入善，譬如曲草生於麻中，不扶自直，持戒之力能羸諸結使，云何能羸？若不持戒，瞋恚心來殺心即生，若欲事至婬心即成，若持戒者，雖有微瞋不生殺心，雖有婬念婬事不成，是為持戒能令諸結使羸，諸結使羸禪定易得，譬如老病失力，死事易得，結使薄故禪定易得，復次，人心未息常求實樂，行者持戒，棄捨世福心不放逸，是故易得禪定。復次，持戒之人得生人中，次生六欲天上，次至色界，破色相生無色界，持戒清淨斷諸結使，得阿羅漢，大心持戒愍念眾生，是為菩薩。復次，破戒之人，結使風彊散亂其心，其心散亂則禪不可得，持戒之人，煩惱風輭心不大散，禪定易得，如是等種種因緣，是為持戒生禪波羅蜜。云何持戒能生智慧？持戒之人，觀此戒相從何而有？知從眾罪而生，若無眾罪則亦無戒，戒相如是從因緣有，何故生著？譬如蓮華生自淤泥，色雖鮮好出處不淨，以是悟心不令生著，是為持戒生般若波羅蜜。復次，持戒之人心自思惟：『若我以持戒貴而可取，破戒賤而可捨，若有此心不應般若，以智籌量心不著戒，無取無捨，是為持戒生般若波羅蜜。』復次，不持戒，雖有利智，以營世務種種，欲求生業之事，慧根漸鈍，譬如利刃以割泥土，遂成鈍器，若出家持戒不營事業，常觀諸法實相無相，先雖鈍根以漸轉利，如是等種種因緣，名為持戒生般若波羅蜜，如是等名尸羅波羅蜜，生六波羅蜜。復次，菩薩持戒不以畏故亦非愚癡，非疑非戒盜，亦不自為涅般故持戒，但為一切眾生故，為得佛道故，為得一切佛法故，如是相名為尸羅波羅蜜。復次，若菩薩於罪不罪不可得，是時名為尸羅波羅蜜。」問曰：「若人捨惡行善，是為持戒，云何言罪不罪不可得？」答曰：「非為邪見麤心，言不可得，深入諸法相，行空三昧慧眼觀故，罪不可得，罪無故，不罪亦不可得。復次，眾生不可得故，殺罪亦不可得，罪不可得故，戒亦不可得，何以故？以有殺罪故則有戒，若無殺罪則亦無戒。」問曰：「今眾生現有，云何言眾生不可得？」答曰：「肉眼所見是為非見，若以慧眼觀，則不得眾生，如上檀中說無施者，無受者，無財物，此亦如是。復次，若有眾生，是五眾耶？離五眾耶？若是五眾，五眾有五，眾生為一，如是者，五不可為一，一不可為五，譬如市易物直五匹，以一匹取之則不可得，何以故？一不可得作五故，以是故，知五眾不可得作一眾生。復次，五眾滅無常相，眾生法，從先世來至後世，受罪福於三界，若五眾是眾生，譬如草木自生自滅，如是則無罪縛，亦無解脫，以是故，知非五眾是眾生，若離五眾有眾生，如先說神常徧中已破。復次，離五眾則我見心不生，若離五眾有眾生，是為墮常，若墮常者，是則無生無死，何以故？生名先無今有，死名已生便滅，若眾生常者，應徧五道中先已常有，云何今復來生？若不有生則無有死。」問曰：「定有眾生，何以故，言無五眾因緣？有眾生法，譬如五指因緣拳法生。」答曰：「此言非也，若五眾因緣，有眾生法者，除五眾則別有眾生法，然不可得，眼自見色耳自聞聲，鼻嗅香舌知味，身知觸意知法，空無我法，離此六事更無眾生，諸外道輩倒見故，言眼能色是為眾生，乃至意能知法，是為眾生，又能憶念能受苦樂，是為眾生，但作是見不知眾生實，譬如一長老大德比丘，人謂是阿羅漢，多致供養其後病死，諸弟子懼失供養故，夜盜出之，於其臥處安施被枕，令如師在其狀如臥，人來問疾：『師在何許？』諸弟子言：『汝不見牀上被枕耶？』愚者不審察之，謂師臥病，大送供養而去，如是非一。復有智人來而問之，諸弟子亦如是答，智人言：『我不問被枕牀褥，我自求人。』發被求之竟無人可得，除六事相更無我人，知者見者亦復如是。復次，若眾生於五眾因緣有者，五眾無常眾生亦無常，何以故？因果相似故，若眾生無常，則不至後世。復次，若如汝言，眾生從本已來常有，若爾者，眾生應生五眾，五眾不應生眾生，今五眾因緣生眾生名字，無智之人逐名求實，以是故，眾生實無，若無眾生亦無殺罪，無殺罪故亦無持戒。復次，是五眾深入觀之，分別知空，如夢所見如鏡中像，若殺夢中所見及鏡中像，無有殺罪，殺五陰空相，眾生，亦復如是，復次，若人不樂殺罪，貪著無罪，是人見破戒罪人，則輕慢，見持戒善人則敬愛，如是持戒則是起罪因緣，以是故，言於罪不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。」
六日神足月，受持清淨戒，是人壽終後 ，功德必如我。
佛告諸比丘：『釋提桓因不應說如是偈，所以者何？釋提桓因五衰三毒未除，云何妄言持一日戒？功德福報必得如我，若受持此戒必應如佛，是則實說，諸大天尊歡喜因緣故，得福增多。』復次，六齋日惡鬼害人，惱亂一切，若所在丘聚郡縣國邑，有持齋受戒善人者，以此因緣惡鬼遠去，住處安隱，以是故，六日持齋受戒，得福增多。」問曰：「何以故？諸惡鬼輩以此六日，惱害於人？」答曰：「天地本起經說，劫初成時，有異梵天王子，諸鬼神父，修梵志苦行，滿十二歲於此六日，割肉出血以著火中，以是故，諸惡鬼神以此六日輒有勢力。」問曰：「諸鬼神父何以於此六日，割身肉血以著火中？」答曰：「諸神中摩醯首羅神，最大第一，諸神皆有日分，摩醯首羅一月有四日分，八日、二十三日、十四日、二十九日，餘神一月有二分，月一日、十六日、月二日、十七日，其中十五日、三十日屬一切神，摩醯首羅為諸神主，又得日多故，數其四日為齋，二日是一切諸神日，亦數以為齋，是故諸鬼神於此六日，輒有力勢。復次，諸鬼神父，於此六日割肉出血，以著火中過十二歲已，天王來下語其子言：『汝求何願？』答言：『我求有子。』天王言：『仙人供養法，以燒香甘果諸清淨事，汝云何以血肉著火中？如罪惡法，汝破善法樂為惡事，令汝生惡子噉肉飲血。』當說是時，火中有八大鬼出，身黑如墨髮黃赤眼，有大光明，一切鬼神皆從此八鬼生，以是故，於此六日，割身肉血以著火中，而得勢力，如佛法中日無好惡，隨世惡日因緣故，教持齋受戒。」問曰：「五戒、一日戒，何者為勝？」答曰：「有因緣故二戒俱等，但五戒終身持，八戒一日持，又五戒常持，時多而戒少，一日戒時少而戒多。復次，若無大心雖彼終身持戒，不如有大心人，一日持戒也，譬如輭夫為將，雖復持兵終身，智勇不足卒無功名，若如英雄奮發，禍亂立定，一日之勳功葢天下，是二種戒，名居家優婆塞法。居家持戒凡有四種，有下中上，有上上，下人持戒為今世樂故，或為怖畏稱譽名聞故，或為家法曲隨他意故，或避苦役求離厄難故，如是種種是下人持戒，中人持戒，為人中富貴歡娛適意，或期後世福樂，克己自勉，為苦日少所得甚多，如是思惟堅固持戒。譬如商人遠出深入，得利必多，持戒之福，令人受後世福樂，亦復如是。上人持戒為涅槃故，知諸法一切無常故，欲求離苦，常樂無為故。復次，持戒之人其心不悔，心不悔故得喜樂，得喜樂故得一心，得一心故得實智，得實智故得厭心，得厭心故得離欲，得離欲故得解脫，得解脫故得涅槃，如是持戒為諸善法根本，復次，持戒為八正道初門，入道初門必至涅槃。」
釋初品中讚尸波羅蜜
問曰：「如八正道，正語正業在中，正見正行在初，今何以言，戒為八正道初門？」答曰：「以數言之大者為始，正見最大是故在初，復次，行道故以見為先，諸法次第故戒在前，譬如作屋，棟梁雖大以地為先，上上人持戒，憐愍眾生為佛道故，以知諸法求實相故，不畏惡道不求樂故，如是種種是上上人持戒，是四總名優婆塞戒。出家戒亦有四種，一者沙彌、沙彌尼戒，二者式叉摩那戒，三者比丘尼戒，四者比丘僧戒。」問曰：「若居家戒得生天上，得菩薩道亦得至涅槃，復何用出家戒？」答曰：「雖俱得度然有難易，居家生業種種事務，若欲專心道法，家業則廢，若欲專修家業，道事則廢，不取不捨乃應行法，是名為難。若出家離俗，絕諸忿亂一向專心，行道為易。復次，居家憒鬧多事多務，結使之根眾惡之府，是為甚難，若出家者，譬如有人出在空野，無人之處，而一其心無思無慮，內想既除外事亦去，如偈說：
閑坐林樹間，寂然滅眾惡，恬然得一心，斯樂非天樂，
人求富貴利，名衣好牀褥，斯樂非安隱，求利無厭足。
納衣行乞食，動止心常一，自以智慧眼，觀知諸法實，
種種法門中，皆以等觀入，解慈心寂然，三界無能及。
以是故，知出家修戒，行道為易。復次，出家修戒得無量善律儀，一切具足滿，以是故，白衣等應出家受戒，復次，佛法中出家法第一難修，如閻浮呿提梵志，問舍利弗：『於佛法中何者最難？』舍利弗答曰：『出家為難。』又問：『出家何等難？』答曰：『出家樂法為難。』『既得法樂，復何者為難？』『修諸善法難。』以是故應出家。復次，若人出家時魔王驚疑，言此人諸結使欲薄，必得涅槃墮僧寶數中，復次，佛法中出家人，雖破形墮罪，罪畢得解脫，如鬱鉢羅華比丘尼本生經中說，佛在世時，此比丘尼得六神通阿羅漢，入貴人舍常讚出家法，語諸貴人婦言：『姊妹可出家。』諸貴婦言：『我等少壯容色盛美，持戒為難或當破戒。』比丘尼言：『但出家，破戒便破。』問言：『破戒當墮地獄，云何可破？』答言：『墮地獄便墮。』諸貴婦皆笑之言：『地獄受罪，云何可墮？』比丘尼言：『我自憶本宿命時，作戲女，著種種衣服而說舊語，或時著比丘尼衣以為戲笑，以是因緣故，迦葉佛時作比丘尼，自恃貴姓端正，心生憍慢而破禁戒，破戒罪故，墮地獄受種種罪，受罪竟，值釋迦牟尼佛出家，得六神通阿羅漢，以是故，知出家受戒雖復破戒，以戒因緣故，得阿羅漢道。若但作惡無戒因緣，不得道也，我乃昔時世世墮地獄，地獄出為惡人，惡人死還入地獄，都無所得，今以此證知，出家受戒雖復破戒，以是因緣可得道果。』復次，如佛在祇桓，有一醉婆羅門來到佛所，求作比丘，佛敕阿難與剃頭著法衣，醉酒既醒，驚怪己身忽為比丘，即便走去，諸比丘問佛：『何以聽此醉婆羅門作比丘？』佛言：『此婆羅門無量劫中，初無出家心，今因醉故暫發微心，以是因緣故，當出家得道。』如是種種因緣，出家之利功德無量，以是故，白衣雖有五戒，不如出家，是出家律儀有四種，沙彌沙彌尼、式叉摩那、比丘尼、比丘。云何沙彌沙彌尼？出家受戒法，白衣來欲求出家，應求二師，一和尚，一阿闍黎，如尚如父阿闍黎如母，以棄本生父母，當求出家父母，著袈裟衣剃除鬚髮，應兩手急捉和尚兩足，何以捉足？天竺法以捉足為第一恭敬供養，阿闍黎應教十戒，如受戒法。沙彌尼亦如是，唯以比丘尼為和尚。式叉摩那受六法二歲。」問曰：「沙彌十戒便受具足戒，比丘尼法中何以有式叉摩那？然後得受具足戒？」答曰：「佛在世時，有一長者婦不覺懷忹，出家受具足戒，其後身大轉現，諸長者譏嫌比丘，因此制有二年學戒，受六法然後受具足戒。」問曰：「若為譏嫌，式叉摩那豈不致譏？」答曰：「式叉摩那未受具尼，譬如小兒亦如給使，雖有罪穢人不譏嫌，是式叉摩那有二種，一者十八歲童女受六法，二者夫家十歲得受六法，若受具足戒，應二部僧中用五衣鉢盂，比丘尼為和尚及教師，比丘為戒師，餘如受戒法，略說則五百戒，廣說則八萬戒，第三羯磨訖，即得無量律儀成就比丘尼。比丘則有三衣鉢盂，三師十僧，如受戒法，略說二百五十，廣說則八萬，第三羯磨訖，即得無量律儀法，是總名為戒，是為尸羅。」
大智度論卷第十三
大知度論卷第十四
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋初品中尸羅波羅蜜之餘
問曰：「已知尸羅相，云何為尸羅婆羅蜜？」答曰：「有人言菩薩持戒，寧自失身不毀小戒，是為尸羅婆羅蜜，如上蘇陀蘇摩王經中說，不惜身命以全禁戒。如菩薩本身，曾作大力毒龍，若眾生在前，身力弱者眼視便死，身力彊者氣往而死，是龍受一日戒，出家求靜，入林間思惟，坐久疲懈而睡，龍法睡時形狀如蛇，身有文章七寶襍色，獵者見之驚喜言曰：『以此希有難得之皮，獻上國王以為服飾，不亦宜手！』便以杖按其頭，以刀剝其皮，龍自念言：『我力如意，傾覆此國其如反掌，此人小物豈能困我，我今以持戒故，不計此身當從佛語。』於是自忍，眼目不視閉氣不息，憐愍此人，為持戒故一心受剝，不生悔意，既以失皮赤肉在地，時日大熱，宛轉土中欲趣大水，見諸小蟲來食其身，為持戒故不復敢動，自思惟言：『我今此身以施諸蟲，為佛道故。今以肉施以充其身，後成佛時當以法施，以益其心。』如是誓已身乾命終，即生第二忉利天上。爾時毒龍，釋迦文尼佛是也，時獵師者，提婆達等六師是也，諸小蟲輩，釋迦文佛初轉法輪，八萬諸天得道者是，菩薩護戒不惜身命，決定不悔其事如是，是名尸羅波羅蜜。復次，菩薩持戒為佛道故，作大要誓必度眾生，不求今世後世之樂，不為名聞稱譽法故，亦不自為早求涅槃，但為眾生沒在長流，恩愛所欺愚癡所誤，我當渡之令到彼岸，一心持戒為生善處，生善處故見善人，見善人故生善智，生善智故得行六波羅蜜，行六波羅蜜故得佛道，如是持戒名為尸羅波羅蜜。復次，菩薩持戒，心樂善清淨，不為畏惡道，亦不為生天，但求善清淨，以戒熏心令心樂善，是為尸羅波羅蜜。復次，菩薩以大悲心持戒，得至佛道，是名尸羅波羅蜜。復次，菩薩持戒能生六波羅蜜，是則名為尸羅波羅蜜。云何持戒能生戒？因五戒得沙彌戒，因沙彌戒得律儀戒，因律儀戒得禪定戒，因禪定戒得無漏戒，是為戒生戒。云何持戒能生於檀？檀有三種，一者財施，二者法施，三者無畏施，持戒自檢，不侵一切眾生財物，是則財施。眾生見者慕其所行，又為說法令其開悟，又自思惟：『我當堅持淨戒，與一切眾生作供養福田，令諸眾生得無量福。』如是種種名為法施。一切眾生皆畏於死，持戒不害是則無畏施。復次，菩薩自念我當持戒，以此戒報，為諸眾生作轉輪聖王，或作閻浮提王，若作天王，令諸眾生滿足於財，無所短乏，然後坐佛樹下，降伏魔王破諸魔軍，成無上道，為諸眾生說清淨法，令無量眾生度老病死海，是為持戒因緣，生檀波羅蜜。云何持戒生忍辱？持戒之人心自念言：『我今持戒為治心故，若持戒無忍當墮地獄，雖不破戒，以無忍故不免惡道，何可縱忿不自制心，但以心故入三惡趣。』是故應當好自勉彊，勤修忍辱。復次，行者欲令戒德堅彊，當修忍辱所以者何？忍為大力，能牢固戒令不動搖，復自思惟：『我今出家形與俗別，豈可縱心如世人法，宜自勉勵以忍調心，以身口忍心亦得忍，若心不忍心口亦爾。』是故行者，當令身口心忍，絕諸忿恨。復次，是戒略說則有八萬，廣說則無量，我當云何能具此無量戒法？唯當忍辱眾戒自得。譬如有人得罪於王，王以罪人載之刀車，六邊利刃間不容間，奔逸馳走行不擇路，若能持身不為刀傷，是則殺而不死，持戒之人亦復如是，戒為利刀忍為持身，若忍身不固戒亦傷人，又復譬如老人夜行，無杖則蹶，忍為戒杖扶人至道，福德因緣不能動搖，如是種種，名為持戒生羼提波羅蜜。云何持戒而生精進？持戒之人，除去放逸自力勤修，習無上法捨世間樂，入於善道，志求涅槃以度一切，大心不懈以求佛為本，是為持戒能至精進。復次，持戒之人，疲厭世苦老病死患，心生精進必自求脫，亦以度人，譬如野干在林樹間，依隨師子及諸虎豹，求其殘肉以自存活，時間空乏，夜半踰城深入人舍，求肉不得屏處睡息，不覺夜竟惶怖無計，走則慮不自免，住則懼畏死痛，便自定心詐死在地，眾人來見，有一人言：『我須野干耳。』即便截取，野干自念：『截耳雖痛，但令身在。』次有一人言：『我須野干尾。』便自截去，野干復念截尾雖痛，猶是小事，次有一人言：『我須野干牙。』野干心念：『取者轉多，儻取我頭則無活路。』即從地起絕踊間關，徑得自濟，行者之心求脫苦難，亦復如是。若老至時猶故自寬，不能殷勤決斷精進，病亦如是，以有瘥期未能決計，死欲至時自知無冀，便能自勉果敢殷勤，大修精進，從死地中得至涅槃。復次，持戒之法，譬如人射先得平地，地平然後心安，心安然後挽滿，挽滿然後陷深，戒為平地定意為弓，挽滿為精進箭為智慧，賊是無明，若能如是展力精進，必至大道以度眾生。復次，持戒之人，能以精進自制五情，不受五陰，若心已去能攝令還，是為於戒能護諸根，護諸根則生禪定，生禪定則生智慧，生智慧則至佛道，是為持戒生毗棃耶波羅蜜。云何持戒生禪？人有三業作諸善，若身口業善，意業自然入善，譬如曲草生於麻中，不扶自直，持戒之力能羸諸結使，云何能羸？若不持戒，瞋恚心來殺心即生，若欲事至婬心即成，若持戒者，雖有微瞋不生殺心，雖有婬念婬事不成，是為持戒能令諸結使羸，諸結使羸禪定易得，譬如老病失力，死事易得，結使薄故禪定易得，復次，人心未息常求實樂，行者持戒，棄捨世福心不放逸，是故易得禪定。復次，持戒之人得生人中，次生六欲天上，次至色界，破色相生無色界，持戒清淨斷諸結使，得阿羅漢，大心持戒愍念眾生，是為菩薩。復次，破戒之人，結使風彊散亂其心，其心散亂則禪不可得，持戒之人，煩惱風輭心不大散，禪定易得，如是等種種因緣，是為持戒生禪波羅蜜。云何持戒能生智慧？持戒之人，觀此戒相從何而有？知從眾罪而生，若無眾罪則亦無戒，戒相如是從因緣有，何故生著？譬如蓮華生自淤泥，色雖鮮好出處不淨，以是悟心不令生著，是為持戒生般若波羅蜜。復次，持戒之人心自思惟：『若我以持戒貴而可取，破戒賤而可捨，若有此心不應般若，以智籌量心不著戒，無取無捨，是為持戒生般若波羅蜜。』復次，不持戒，雖有利智，以營世務種種，欲求生業之事，慧根漸鈍，譬如利刃以割泥土，遂成鈍器，若出家持戒不營事業，常觀諸法實相無相，先雖鈍根以漸轉利，如是等種種因緣，名為持戒生般若波羅蜜，如是等名尸羅波羅蜜，生六波羅蜜。復次，菩薩持戒不以畏故亦非愚癡，非疑非戒盜，亦不自為涅般故持戒，但為一切眾生故，為得佛道故，為得一切佛法故，如是相名為尸羅波羅蜜。復次，若菩薩於罪不罪不可得，是時名為尸羅波羅蜜。」問曰：「若人捨惡行善，是為持戒，云何言罪不罪不可得？」答曰：「非為邪見麤心，言不可得，深入諸法相，行空三昧慧眼觀故，罪不可得，罪無故，不罪亦不可得。復次，眾生不可得故，殺罪亦不可得，罪不可得故，戒亦不可得，何以故？以有殺罪故則有戒，若無殺罪則亦無戒。」問曰：「今眾生現有，云何言眾生不可得？」答曰：「肉眼所見是為非見，若以慧眼觀，則不得眾生，如上檀中說無施者，無受者，無財物，此亦如是。復次，若有眾生，是五眾耶？離五眾耶？若是五眾，五眾有五，眾生為一，如是者，五不可為一，一不可為五，譬如市易物直五匹，以一匹取之則不可得，何以故？一不可得作五故，以是故，知五眾不可得作一眾生。復次，五眾滅無常相，眾生法，從先世來至後世，受罪福於三界，若五眾是眾生，譬如草木自生自滅，如是則無罪縛，亦無解脫，以是故，知非五眾是眾生，若離五眾有眾生，如先說神常徧中已破。復次，離五眾則我見心不生，若離五眾有眾生，是為墮常，若墮常者，是則無生無死，何以故？生名先無今有，死名已生便滅，若眾生常者，應徧五道中先已常有，云何今復來生？若不有生則無有死。」問曰：「定有眾生，何以故，言無五眾因緣？有眾生法，譬如五指因緣拳法生。」答曰：「此言非也，若五眾因緣，有眾生法者，除五眾則別有眾生法，然不可得，眼自見色耳自聞聲，鼻嗅香舌知味，身知觸意知法，空無我法，離此六事更無眾生，諸外道輩倒見故，言眼能色是為眾生，乃至意能知法，是為眾生，又能憶念能受苦樂，是為眾生，但作是見不知眾生實，譬如一長老大德比丘，人謂是阿羅漢，多致供養其後病死，諸弟子懼失供養故，夜盜出之，於其臥處安施被枕，令如師在其狀如臥，人來問疾：『師在何許？』諸弟子言：『汝不見牀上被枕耶？』愚者不審察之，謂師臥病，大送供養而去，如是非一。復有智人來而問之，諸弟子亦如是答，智人言：『我不問被枕牀褥，我自求人。』發被求之竟無人可得，除六事相更無我人，知者見者亦復如是。復次，若眾生於五眾因緣有者，五眾無常眾生亦無常，何以故？因果相似故，若眾生無常，則不至後世。復次，若如汝言，眾生從本已來常有，若爾者，眾生應生五眾，五眾不應生眾生，今五眾因緣生眾生名字，無智之人逐名求實，以是故，眾生實無，若無眾生亦無殺罪，無殺罪故亦無持戒。復次，是五眾深入觀之，分別知空，如夢所見如鏡中像，若殺夢中所見及鏡中像，無有殺罪，殺五陰空相，眾生，亦復如是，復次，若人不樂殺罪，貪著無罪，是人見破戒罪人，則輕慢，見持戒善人則敬愛，如是持戒則是起罪因緣，以是故，言於罪不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。」
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