須菩提白佛言：「世尊，若一切法如化，佛與化人有何等差別？」佛告須菩提：「佛與化人無差別，何以故？佛能有所化，化人亦有所作。」「世尊，若無佛化，獨能有所作不？」佛言：「能有所作。」須菩提言：「世尊，云何無佛化，能有所作？」「須菩提，譬如過去有佛，名須扇多，為欲度菩薩故，化作佛已而自滅度，是化佛住半劫作佛事，授應菩薩行者記已滅度，一切世閒眾生，知佛實滅度，須菩提，化人實無生無滅，如是須菩提，菩薩行般若波羅蜜，當信知諸法如化。」「世尊，若佛，佛所化人無差別者，云何令布施清淨？如人供養佛，是眾生乃至無餘涅槃，福德不盡；若供養化佛，是人乃至無餘涅槃，福德亦應不盡耶？」佛告須菩提：「佛以諸法實相故，與一切眾生，天及人作福田，化佛亦以諸法實相故，與一切眾生，天及人作福田。」佛告須菩提：「置是佛及化佛所種福德，若有善男子善女人，但以敬心念佛，是善根因緣乃至畢苦，其福不盡，須菩提，置是敬心念佛，若有善男子善女人，但以一華散虛空中念佛，乃至畢苦，其福不盡。須菩提，置是敬心念佛，散華念佛，若有人一稱南無佛，乃至畢苦，其福不盡，如是須菩提，佛福田中種，其福田無量，以是故，須菩提，當知佛與化佛無有差別，諸法法相無異故，須菩提，菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜，入諸法實相中，是諸法實相不應壞，所謂般若波羅蜜相，乃至阿耨多羅三藐三菩提相不應壞。」須菩提白佛言：「世尊，若諸法實相不應壞，佛何以壞諸法相？言是色，是受想行識，是內法是外法，是善法是不善法，是有漏是無漏，是世閒是出世閒，是有諍是無諍，是有為法是無為法等？世尊，將無壞諸法相？」佛告須菩提：「不也，以名字相故示諸法，欲令眾生解，佛不壞諸法法相。」須菩提白佛言：「世尊，若以名字相故說諸法，令眾生解，世尊，若一切法無名無相，云何以名相示眾生欲令解？」佛告須菩提：「隨世俗法有名相，實無著處，須菩提，如凡人聞說苦，著名隨相，須菩提，諸佛及弟子不著名不隨相，須菩提，若名著名，相著相，空亦應著空，無相亦應著無相，無作亦應著無作，實際應著實際，法性應著法性，無為性應著無為性。須菩提，是一切法但有名相，是法不住名相中，如是須菩提，菩薩摩訶薩，但名相中住，應行般若波羅蜜，是名相中亦不應著。」「世尊，若一切有為法但名相者，菩薩摩訶薩為誰故，發阿耨多羅三藐三菩提心？受種種勤苦，菩薩行道時，布施持戒，行忍辱精進，入禪定修智慧，行四禪四無量心，四無色定四念處，乃至八聖道分，行空行無相行無作，行佛十力乃至具足大慈大悲？」佛言：「如須菩提所說，若一切有為法，但有名相者，菩薩摩訶薩，為誰故行菩薩道？須菩提，若有為法但名相等；是名相，名相相空，以是故，菩薩摩訶薩行菩薩道，得一切種智，得一切種智已轉法輪，轉法輪已，以三乘法度脫眾生，是名相亦無生無滅，無住異。」爾時，須菩提白佛言：「佛說一切智，說道種智，說一切種智，是三種智有何差別？」佛告須菩提：「薩婆若是一切聲聞辟支佛智，道種智是菩薩摩訶薩智，一切種智是諸佛智。」須菩提白佛言：「世尊，何因緣故，薩婆若是聲聞辟支佛智？」佛告須菩提：「一切名，所謂內外法，是聲聞辟支佛能知，不能用一切道，一切種智。」須菩提言：「世尊，何因緣故，道種智是諸菩薩摩訶薩智？」佛告須菩提：「一切道，菩薩摩訶薩應知，若聲聞辟支佛道，菩薩道應具足知，亦應用是道度眾生，亦不作實際證。」須菩提白佛言：「世尊，如佛說菩薩摩訶薩，應具足諸道，不應以是道，實際作證耶？」佛告須菩提：「是菩薩未淨佛土，未成就眾生，是時不應實際作證。」須菩提白佛言：「世尊，菩薩住道中，應實際作證？」佛言：「不也。」「世尊，住非道中實際作證？」佛言：「不也。」「世尊，住道非道實際作證。」佛言：「不也。」「世尊，住非道亦非非道，實際作證？」佛言：「不也。」「世尊，菩薩摩訶薩住何處，應實際作證？」佛告須菩提：「於汝意云何？汝住道中，不受諸法故，漏盡心得解脫不？」須菩提言：「不也，世尊。」「汝住非道，漏盡心得解脫不？」「不也，世尊。」「汝住道非道，漏盡心得解脫不？」「不也，世尊。」「汝住非道亦非非道，漏盡心得解脫不？」「不也，世尊，我無所住，不受諸法，漏盡心得解脫。」佛告須菩提：「菩薩摩訶薩，亦如是無所住，應實際作證。」須菩提言：「世尊，云何為一切種智相？」佛言：「一相故名一切種智，所謂一切法寂滅相。復次，諸法行類相貌，名字顯示說，佛如實知，以是故，名一切種智。」須菩提白佛言：「世尊，一切智，道種智，一切種智，是三智斷有差別，有盡有餘不？」佛言：「煩惱斷無差別，諸佛煩惱，習，一切悉斷；聲聞辟支佛，煩惱習不悉斷。」「世尊，是諸人不得無為法，得斷煩惱耶？」佛言：「不也。」「世尊，無為法中可得差別不？」佛言：「不也。」「世尊，若無為法中不可得差別，何以故，說是人煩惱習斷？是人煩惱習不斷？」佛告須菩提：「習非煩惱，是聲聞辟支佛身口，有似婬欲瞋恚愚癡相，凡夫愚人為之得罪，是三毒習，諸佛無有。」須菩提白佛言：「世尊，若道無法，涅槃亦無法，何以故？分別說是須陁洹，是斯陁含，是阿那含，是阿羅漢，是辟支佛，是菩薩，是佛？」佛告須菩提：「是皆以無為法而有分別，是須陁洹，是斯陁洹，是阿那含，是阿羅漢，是辟支佛，是菩薩，是佛。」「世尊，實以無為法故分別，有須陁洹乃至佛。」佛告須菩提：「世尊言說故有差別，非第一義，第一義中無有分別說，何以故？第一義中無言說，道斷結故說後際。」須菩提言：「世尊，諸法自相空中，前際不可得，何況說有後際？」佛告須菩提：「如是如是，諸法自相空中，前際後際不可得，如是須菩提，菩薩摩訶薩，應以自相空法，行般若波羅蜜，須菩提，若菩薩行自相空法，則無所著，若內法若外法，若有為法若無為法，若聲聞法辟支佛法，若佛法。」須菩提白佛言：「世尊，常說般若波羅蜜，般若波羅蜜以何義故，名般若波羅蜜？」佛言：「得第一度一切法到彼岸，以是義故，名般若波羅蜜。復次，須菩提，諸佛菩薩辟支佛，阿羅漢，用是般若波羅蜜，得度彼岸，以是義故，名般若波羅蜜。復次，須菩提，分別籌量，破壞一切法乃至微塵，是中不得堅實，以是義故，名般若波羅蜜。復次，須菩提，諸法如法性實際，皆入般若波羅蜜中，以是義故，名般若波羅蜜。復次，須菩提，是般若波羅蜜，無有法若合若散，若有色若無色，若可見若不可見，若有對若無對，若有漏若無漏，若有為若無為，何以故？是般若波羅蜜，無色無形無對，一相所謂無相。復次，須菩提，是般若波羅蜜，能生一切法，一切樂說辯，一切照明，須菩提，是般若波羅蜜，魔若魔天，聲聞辟支佛人，及餘異道梵志，怨讐惡人，不能壞菩薩行般若波羅蜜，何以故？是人輩，般若波羅蜜中，皆不可得故。須菩提，是菩薩摩訶薩，應如是行般若波羅蜜。復次，須菩提，菩薩摩訶薩欲行深般若波羅蜜義，應行無常義苦義無我義，亦應行苦智義，集智義，滅智義，道智義，法智義，比智義，世智義，他心智義，盡智義，無生智義，如實智義，如是須菩提，菩薩摩訶薩，為般若波羅蜜故，應行般若波羅蜜。」須菩提白佛言：「世尊，是深般若波羅蜜中，義與非義皆不可得，云何菩薩為深般若波羅蜜義故，應行般若波羅蜜？」佛告須菩提：「菩薩摩訶薩，為深般若波羅蜜故，應如是念：『貪欲非義，如是義不應行，瞋恚愚癡非義，如是義不應行，一切邪見非義，如是義不應行，何以故？三毒如相，無有義無有非義，一切邪見如相，無有義無有非義。』復次，須菩提，菩薩摩訶薩應作是念：『色非義非非義，乃至識非義非非義，檀波羅蜜乃至阿耨多羅三藐三菩提，非義非非義。』何以故？須菩提，佛得阿耨多羅三藐三菩提時，無有法可得，若義若非義。須菩提，有佛無佛，諸法法相常住，無有是義無有非義，如是須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應離義及非義。」須菩提白佛言：「世尊，何以故？般若波羅蜜非義非非義？」佛告須菩提：「一切有為法無作相，以是故，般若波羅蜜非義非非義。」「世尊，一切賢聖，若佛若佛弟子，皆以無為為義，云何佛言：『般若波羅蜜，無有義非義。』？」佛言：「雖一切賢聖，若佛若佛弟子，皆以無為為義，亦不以增亦不以損，須菩提，譬如虛空如，不能益眾生，不能損眾生，如是須菩提，菩薩摩訶薩般若波羅蜜，無有增無有損。」「世尊，菩薩摩訶薩不學無為般若波羅蜜，得一切種智耶？」佛言：「如是如是，須菩提，菩薩摩訶薩學是無為般若波羅蜜，當得一切種智，不以二法故。」「世尊，不以二法，能得不二法耶？」佛言：「不也。」須菩提言：「二法能得不二法耶？」佛言：「不也。」須菩提言：「世尊，菩薩摩訶薩若不以二法，不以不二法，云何當得一切種智？」「須菩提，無所得即是得，以是得無所得。」
論
釋曰：「須菩提復問：『世尊，若一切法無作無起相，云何分別有三乘？』佛可其意更說因緣：『凡夫人未得道，著五眾故，亦著是空無作無起法，故生疑，云何分別有三乘？汝已得道，不著五眾，亦不著空無作無起，云何生疑？』佛此中自說因緣：『我以五眼，尚不得色等諸法，狂人無眼而欲得。』須菩提問：『若無法無眾生，云何說有三聚眾生？』佛荅：『我觀眾生，一聚不可得，何況有三？但為欲破顛倒故，分別有三，能破顛倒者名正定，必不能破顛倒者，是邪定，得因緣能破，不得因緣則不能破，是名不定，皆以世俗法故說，非是第一義。』」問曰：「佛實住第一義中得道，何以荅須菩提言不？」荅曰：「須菩提為新發意者故問，是故佛言：『不，何以故？顛倒有法中尚不可住，何況第一義，無所有中住？』是故須菩提疑：『若二處不住，將無世尊不得正覺耶？』佛荅：『實得阿耨多羅三藐三菩提道，但無所住，有為性虛誑不實，無為性空無所有，故不可住。』此中佛欲明了是事故，說化佛譬喻：『如化佛不住有為性，不住無為性，而能來去說法。』」問曰：「化人來去說法可爾，云何能行檀波羅蜜等？」荅曰：「不言化人能實行，眾生眼見以有所行，是化事如經中說，乃至須扇多，須菩提意已信伏，種種因緣，化佛真佛等無異，今猶少疑問佛：『若無分別者，供養真佛乃至無餘涅槃，福故不盡；供養化佛亦爾不？』佛荅：『供養化佛真佛，其福不異，何以故？佛得諸法實相故，供養福無盡，化佛亦不離實相故，若供養者，心能不異其福亦等。』」問曰：「化佛無十力等諸功德，云何與真佛等？」荅曰：「十力等諸功德，皆入諸法實相，若十力等離諸法實相，則非佛法，墮顛倒邪見。」問曰：「若爾，真化中定有諸法實相者，何以言，惡心出佛心血，得逆罪，不說化佛？」荅曰：「經中但說惡心出佛身血，不辯真化，若供養化佛，得具足福者，惡心毀謗亦應得逆罪，惡人定謂化佛是真，而惡心出血，血則為出，便得逆罪。」問曰：「若爾者，毗尼中，有人有眾生，逐假名而結戒，為護法故，不觀後世罪多少，又後世罪重，戒中便輕，如道人鞭打殺牛羊等，罪重而戒輕；讚歎女人，戒中重後世罪輕；殺化牛羊，則眾人不嫌，亦不譏論，但自得心罪，若殺真化牛羊不異者，得罪等，然制戒意，為眾人譏嫌故重，是故經中說，意業罪大非身口業，如人大行布施，不及行慈三昧，行慈三昧，眾生無所得，而自得無量福；邪見斷善根人，不惱眾生而入阿鼻地獄，是故供養化佛真佛，以心等故其福不異。復次，此中佛說：『置是化佛光相具足，有人見石泥像等，慈心念佛，是人乃至畢苦，其福不盡。』佛言：『復置泥像，若有恭敬心，雖不見佛像，念佛故以華散空中，其福亦得畢苦。復置散華，但一稱南無佛，是人亦得畢苦，其福不盡。』」問曰：「云何但空稱名字，便得畢苦其福不盡？」荅曰：「是人曾聞佛功德，能度人老病死苦，若多若少供養，及稱名字得無量福，亦至畢苦不盡，是故福田無量故，雖輭心布施其福亦無量，如是種種因緣譬喻故，真佛化佛無異，於佛福田供養者，其福無量，以一切法實相，無別無異故。爾時，須菩提問佛：『世尊，若諸法實相無壞故，二佛無異，今佛分別說諸法，是色是受想行識，乃至是有為是無為法，將無壞諸法相耶？』佛荅：『須菩提，佛雖種種分別說諸法，但以言說，欲令眾生得解脫，心無所著，若二佛共語，不應說諸法名字，以眾生無及佛者，欲牽引令解故，說是善是惡，如法華經說火宅，以三乘引出諸子，但以名相說諸法，不壞第一義。』須菩提問：『雖以名相為眾生說，無有實事，將無虛妄耶？』佛荅：『聖人隨世俗言說，於中無有名相著處。』佛此中自說因緣：『如凡夫說苦，著名取相，諸佛及弟子口說苦，而心不著，若著不名苦聖諦，苦諦即是名相等，無有定實，凡夫著者亦是名相，無有定實，云何空名相中，著空名相？若空名相中著空名相者，空亦應著空，無相亦應著無相，無作亦應著無作，乃至無為性亦應著無為性，是法皆如凡夫苦諦相，但有名相，名相亦不住名相中，菩薩入是名相等諸法門中住，是名相般若中，應觀一切法無有實。』須菩提問：『若一切法但有名相，菩薩為何等故發心？』如經中說，佛荅：『若一切法但有名相者，名相中名相亦空，是法皆畢竟空，入如法性實際中，是故菩薩能發阿耨多羅三藐三菩提，乃至能以三乘度眾生，若諸法有定實，非名相者，即是無生滅，無生滅故無苦無集無盡無道，云何以三乘度眾生？若諸法但是空，名相無實者，亦無生滅，無生滅故無苦集滅道，亦云何可度？今菩薩知一切法名相等空，則離世閒顛倒，亦知名相空，亦離名相空，如是離有離無處中道，能度眾生。』佛意菩薩行是中道般若，得一切種智。爾時，須菩提欲難故，先定佛語乃問：『世尊說一切種智耶？』佛言：『我說一切種智。』復問：『佛常說三種智，三種智有何差別？』佛荅：『薩婆若是聲聞辟支佛智，何以故？一切名內外十二入，是法聲聞辟支佛總相智，皆是無常苦空無我等，道種智是諸菩薩摩訶薩智，道有四種，一者，人天中受福樂道，所謂種福德，并三乘道為四，菩薩應引導眾生，著大道中，若不任入大道者，著二乘中，若不任入涅槃者，著人天福樂中作涅槃因緣，世閒福樂道，是十善布施諸福德，三十七品是二乘道，三十七品及六波羅蜜，是菩薩道，菩薩應了了知是諸道，菩薩以佛道自為，為人以餘三道，但為眾生，是菩薩道種智。』須菩提問：『何以道種智為菩薩事？』佛荅：『菩薩應具足一切道，以是道化眾生，雖出入是道，未教化眾生淨佛國土，而不取證，具足是事已，然後坐道場，乃取證，是故須菩提，道種智是菩薩事。』須菩提復問：『是菩薩住何處？實際作證。』須菩提意：『若住道中作證，是事不然，有二過故，一者，有結使人，不應有畢竟清淨正智，若有則與佛無異，若異則有煩惱習氣故，應有錯謬，二者，一切有為法皆是虛誑，和合故有，假名無有定實。』是故佛言：『不也，若住道中尚不得，何況非道。』道非道亦有二過故，非道非不道，以著心取相故，亦言不也。爾時，須菩提意或作是念：『佛所得道甚深，不可得底。』是故復問：『菩薩住何處，實際作證？』佛反問須菩提。」問曰：「佛何以不直荅，而反問須菩提？」荅曰：「須菩提即於所得道中，了了無惑，貴尚佛所證故，四句戲論。如有著心不了故問，是故佛以須菩提所得證，反問：『汝得是道時，住四句中得證耶？』荅言：『不也。我無所證而得漏盡。』『汝以無所住而心得解脫，當知菩薩摩訶薩亦如是，不住四句而證實際。』是故佛反問。復有人言，四種荅中，是名反問荅。」問曰：「須菩提住金剛三昧，心得解脫，云何言不住道中？」荅曰：「住名取相，定有是法，是人更求無為勝法故，不名為住；有為法不為用故，不於中住；復有住言是名相，凡夫法中便有分別，是金剛是解脫，得無相法則無所分別，佛為無相法故，反問須菩提：『汝不應以名相故問，汝不應以名相為難，一切種智是佛智，一切種智名一切三世法中，通達無礙智，知大小精麤，無事不知。佛自說一切種智義，有二種相，一者，通達諸法實相故，寂滅相如大海水中，風不能動，以其深故波浪不起，一切種智亦如是，戲論風所不能動，二者，一切諸法可以名相文字言說，了了通達無礙，攝有無二事故，名一切種智。』有人言，十力四無所畏，四無礙法，十八不共法，盡是智慧相和合，名為一切種智。復有人言，金剛三昧次第得，無礙解脫故，若大小近遠深淺難易事，無事不知，如是等種種無量因緣，名一切種智。須菩提聞是已，問：『佛智慧故，有上中下分別，煩惱斷，復有差別不？』佛言：『無差別，斷時有差別，斷已無差別。』譬如刀有利鈍，斷時有遲速，斷已無差別，如來煩惱及習都盡，聲聞辟支佛，但煩惱盡而習氣有餘。須菩提問佛：『世尊，三種斷，是有為是無為？』佛荅：『皆是無為。』復問：『世尊，無為法中，可得差別不？』佛荅：『是法無相無量，云何可得差別？』復問：『世尊，若無差別，云何說是斷中有餘？』『是斷中無餘，須菩提，是習不名真煩惱，有人雖斷一切煩惱，身口中亦有煩惱相出，凡夫見聞是相已，則起不清淨心，譬如蜜婆私吒阿羅漢，五百世在獼猴中，今雖得阿羅漢，猶騰跳樹木，愚人見之即生輕慢：「是比丘似如獼猴。」是阿羅漢無煩惱心，而猶有本習；又如畢陵伽婆蹉阿羅漢，五百世生婆羅門中，習輕懱故，雖得阿羅漢，猶語水神言：「小婢，止流。」恆神瞋恚詣佛陳訴，佛教懺悔，猶稱小婢，如是等身口業煩惱習氣，二乘不盡，佛無如是事，如一婆羅門惡口，一時以五百事罵佛，佛無慍色，婆羅門心乃歡喜，即復一時，以五百善事讚歎於佛，佛亦無喜色，當知佛煩惱習氣盡故，好惡無異。』又復佛初得道，實功德中出好名聲，充滿十方，唯佛自知，而孫陁梨梵志女，殺身謗佛，惡名流布，佛於此二事，心無有異亦不憂喜。又入婆羅門聚落中，空缽而出，天人種種供養；又復三月食馬麥，釋提桓因恭敬，以天食供養。阿羅婆伽林中，棘刺寒風，佛在中宿；又於歡喜園中，在白天寶石上，柔輭滑澤，又敷天臥具，於此好惡事中，心無憂喜。又提婆達多，瞋心以石塠佛；羅睺羅敬心合手禮佛，於此二人其心平等，如愛兩眼，如是等種種干亂，無有異想，譬如真金燒磨鍛煉，其色不變，佛經此眾事，心無增減，是故可知，諸佛愛恚等諸煩惱習氣都盡，須菩提意：『若諸法實相中，若道若涅槃無所有，若無所有，何以分別是須陁洹，乃至辟支佛，習氣未盡，佛習氣盡？』佛言：『三乘聖人，皆以無為法而有差別，雖因無為有差別，而有為法中可得說。』須菩提欲定佛語故問：『世尊，實以無為法故有差別耶？』佛荅：『世俗法語言名相故，可分別，第一法中無分別，何以故？第一義中，一切語言道斷，以一切心所行斷故，但以諸聖人結使斷故，說有後際；後際者，所謂無餘涅槃。』須菩提問：『世尊，諸法自相空故，前際不可得，何況後際，何以故？因前際故有後際。』佛可其意，以眾生不知諸法自相空故，說是前際是後際，自相空諸法中，前後際不可得，何以故？若先有生，則後有老病死，若離老死有生，是則不死而生，是生無因無緣；若先老死後有生者，不生云何有老死？先後既不得，一時亦不可得，以是故說，自相空法中，無有前後際，佛言：『如是須菩提，菩薩應以自相空法，行般若；內外法乃至佛法不著故。』」問曰：「上來常說般若波羅蜜相，今何以更問？」荅曰：「不但問相：『人常說般若波羅蜜，般若波羅蜜以何義故名般若？』佛言：『以第一度一切法到彼岸，名般若波羅蜜，第一度者，聲聞人以下智度，辟支佛以中智度，菩薩以上智度，故名第一度。復次，煩惱有九種，上中下各有三品，智慧亦有九種，下下智慧，從鈍根須陁洹來；乃至上下，是第一聲聞舍利弗等，上中是大辟支佛，上上是菩薩，以上上智慧度故，名第一度，聲聞辟支佛，但總相度，於別相少；菩薩一切總相別相，皆了了知故，名第一度。』
論
釋曰：「須菩提復問：『世尊，若一切法無作無起相，云何分別有三乘？』佛可其意更說因緣：『凡夫人未得道，著五眾故，亦著是空無作無起法，故生疑，云何分別有三乘？汝已得道，不著五眾，亦不著空無作無起，云何生疑？』佛此中自說因緣：『我以五眼，尚不得色等諸法，狂人無眼而欲得。』須菩提問：『若無法無眾生，云何說有三聚眾生？』佛荅：『我觀眾生，一聚不可得，何況有三？但為欲破顛倒故，分別有三，能破顛倒者名正定，必不能破顛倒者，是邪定，得因緣能破，不得因緣則不能破，是名不定，皆以世俗法故說，非是第一義。』」問曰：「佛實住第一義中得道，何以荅須菩提言不？」荅曰：「須菩提為新發意者故問，是故佛言：『不，何以故？顛倒有法中尚不可住，何況第一義，無所有中住？』是故須菩提疑：『若二處不住，將無世尊不得正覺耶？』佛荅：『實得阿耨多羅三藐三菩提道，但無所住，有為性虛誑不實，無為性空無所有，故不可住。』此中佛欲明了是事故，說化佛譬喻：『如化佛不住有為性，不住無為性，而能來去說法。』」問曰：「化人來去說法可爾，云何能行檀波羅蜜等？」荅曰：「不言化人能實行，眾生眼見以有所行，是化事如經中說，乃至須扇多，須菩提意已信伏，種種因緣，化佛真佛等無異，今猶少疑問佛：『若無分別者，供養真佛乃至無餘涅槃，福故不盡；供養化佛亦爾不？』佛荅：『供養化佛真佛，其福不異，何以故？佛得諸法實相故，供養福無盡，化佛亦不離實相故，若供養者，心能不異其福亦等。』」問曰：「化佛無十力等諸功德，云何與真佛等？」荅曰：「十力等諸功德，皆入諸法實相，若十力等離諸法實相，則非佛法，墮顛倒邪見。」問曰：「若爾，真化中定有諸法實相者，何以言，惡心出佛心血，得逆罪，不說化佛？」荅曰：「經中但說惡心出佛身血，不辯真化，若供養化佛，得具足福者，惡心毀謗亦應得逆罪，惡人定謂化佛是真，而惡心出血，血則為出，便得逆罪。」問曰：「若爾者，毗尼中，有人有眾生，逐假名而結戒，為護法故，不觀後世罪多少，又後世罪重，戒中便輕，如道人鞭打殺牛羊等，罪重而戒輕；讚歎女人，戒中重後世罪輕；殺化牛羊，則眾人不嫌，亦不譏論，但自得心罪，若殺真化牛羊不異者，得罪等，然制戒意，為眾人譏嫌故重，是故經中說，意業罪大非身口業，如人大行布施，不及行慈三昧，行慈三昧，眾生無所得，而自得無量福；邪見斷善根人，不惱眾生而入阿鼻地獄，是故供養化佛真佛，以心等故其福不異。復次，此中佛說：『置是化佛光相具足，有人見石泥像等，慈心念佛，是人乃至畢苦，其福不盡。』佛言：『復置泥像，若有恭敬心，雖不見佛像，念佛故以華散空中，其福亦得畢苦。復置散華，但一稱南無佛，是人亦得畢苦，其福不盡。』」問曰：「云何但空稱名字，便得畢苦其福不盡？」荅曰：「是人曾聞佛功德，能度人老病死苦，若多若少供養，及稱名字得無量福，亦至畢苦不盡，是故福田無量故，雖輭心布施其福亦無量，如是種種因緣譬喻故，真佛化佛無異，於佛福田供養者，其福無量，以一切法實相，無別無異故。爾時，須菩提問佛：『世尊，若諸法實相無壞故，二佛無異，今佛分別說諸法，是色是受想行識，乃至是有為是無為法，將無壞諸法相耶？』佛荅：『須菩提，佛雖種種分別說諸法，但以言說，欲令眾生得解脫，心無所著，若二佛共語，不應說諸法名字，以眾生無及佛者，欲牽引令解故，說是善是惡，如法華經說火宅，以三乘引出諸子，但以名相說諸法，不壞第一義。』須菩提問：『雖以名相為眾生說，無有實事，將無虛妄耶？』佛荅：『聖人隨世俗言說，於中無有名相著處。』佛此中自說因緣：『如凡夫說苦，著名取相，諸佛及弟子口說苦，而心不著，若著不名苦聖諦，苦諦即是名相等，無有定實，凡夫著者亦是名相，無有定實，云何空名相中，著空名相？若空名相中著空名相者，空亦應著空，無相亦應著無相，無作亦應著無作，乃至無為性亦應著無為性，是法皆如凡夫苦諦相，但有名相，名相亦不住名相中，菩薩入是名相等諸法門中住，是名相般若中，應觀一切法無有實。』須菩提問：『若一切法但有名相，菩薩為何等故發心？』如經中說，佛荅：『若一切法但有名相者，名相中名相亦空，是法皆畢竟空，入如法性實際中，是故菩薩能發阿耨多羅三藐三菩提，乃至能以三乘度眾生，若諸法有定實，非名相者，即是無生滅，無生滅故無苦無集無盡無道，云何以三乘度眾生？若諸法但是空，名相無實者，亦無生滅，無生滅故無苦集滅道，亦云何可度？今菩薩知一切法名相等空，則離世閒顛倒，亦知名相空，亦離名相空，如是離有離無處中道，能度眾生。』佛意菩薩行是中道般若，得一切種智。爾時，須菩提欲難故，先定佛語乃問：『世尊說一切種智耶？』佛言：『我說一切種智。』復問：『佛常說三種智，三種智有何差別？』佛荅：『薩婆若是聲聞辟支佛智，何以故？一切名內外十二入，是法聲聞辟支佛總相智，皆是無常苦空無我等，道種智是諸菩薩摩訶薩智，道有四種，一者，人天中受福樂道，所謂種福德，并三乘道為四，菩薩應引導眾生，著大道中，若不任入大道者，著二乘中，若不任入涅槃者，著人天福樂中作涅槃因緣，世閒福樂道，是十善布施諸福德，三十七品是二乘道，三十七品及六波羅蜜，是菩薩道，菩薩應了了知是諸道，菩薩以佛道自為，為人以餘三道，但為眾生，是菩薩道種智。』須菩提問：『何以道種智為菩薩事？』佛荅：『菩薩應具足一切道，以是道化眾生，雖出入是道，未教化眾生淨佛國土，而不取證，具足是事已，然後坐道場，乃取證，是故須菩提，道種智是菩薩事。』須菩提復問：『是菩薩住何處？實際作證。』須菩提意：『若住道中作證，是事不然，有二過故，一者，有結使人，不應有畢竟清淨正智，若有則與佛無異，若異則有煩惱習氣故，應有錯謬，二者，一切有為法皆是虛誑，和合故有，假名無有定實。』是故佛言：『不也，若住道中尚不得，何況非道。』道非道亦有二過故，非道非不道，以著心取相故，亦言不也。爾時，須菩提意或作是念：『佛所得道甚深，不可得底。』是故復問：『菩薩住何處，實際作證？』佛反問須菩提。」問曰：「佛何以不直荅，而反問須菩提？」荅曰：「須菩提即於所得道中，了了無惑，貴尚佛所證故，四句戲論。如有著心不了故問，是故佛以須菩提所得證，反問：『汝得是道時，住四句中得證耶？』荅言：『不也。我無所證而得漏盡。』『汝以無所住而心得解脫，當知菩薩摩訶薩亦如是，不住四句而證實際。』是故佛反問。復有人言，四種荅中，是名反問荅。」問曰：「須菩提住金剛三昧，心得解脫，云何言不住道中？」荅曰：「住名取相，定有是法，是人更求無為勝法故，不名為住；有為法不為用故，不於中住；復有住言是名相，凡夫法中便有分別，是金剛是解脫，得無相法則無所分別，佛為無相法故，反問須菩提：『汝不應以名相故問，汝不應以名相為難，一切種智是佛智，一切種智名一切三世法中，通達無礙智，知大小精麤，無事不知。佛自說一切種智義，有二種相，一者，通達諸法實相故，寂滅相如大海水中，風不能動，以其深故波浪不起，一切種智亦如是，戲論風所不能動，二者，一切諸法可以名相文字言說，了了通達無礙，攝有無二事故，名一切種智。』有人言，十力四無所畏，四無礙法，十八不共法，盡是智慧相和合，名為一切種智。復有人言，金剛三昧次第得，無礙解脫故，若大小近遠深淺難易事，無事不知，如是等種種無量因緣，名一切種智。須菩提聞是已，問：『佛智慧故，有上中下分別，煩惱斷，復有差別不？』佛言：『無差別，斷時有差別，斷已無差別。』譬如刀有利鈍，斷時有遲速，斷已無差別，如來煩惱及習都盡，聲聞辟支佛，但煩惱盡而習氣有餘。須菩提問佛：『世尊，三種斷，是有為是無為？』佛荅：『皆是無為。』復問：『世尊，無為法中，可得差別不？』佛荅：『是法無相無量，云何可得差別？』復問：『世尊，若無差別，云何說是斷中有餘？』『是斷中無餘，須菩提，是習不名真煩惱，有人雖斷一切煩惱，身口中亦有煩惱相出，凡夫見聞是相已，則起不清淨心，譬如蜜婆私吒阿羅漢，五百世在獼猴中，今雖得阿羅漢，猶騰跳樹木，愚人見之即生輕慢：「是比丘似如獼猴。」是阿羅漢無煩惱心，而猶有本習；又如畢陵伽婆蹉阿羅漢，五百世生婆羅門中，習輕懱故，雖得阿羅漢，猶語水神言：「小婢，止流。」恆神瞋恚詣佛陳訴，佛教懺悔，猶稱小婢，如是等身口業煩惱習氣，二乘不盡，佛無如是事，如一婆羅門惡口，一時以五百事罵佛，佛無慍色，婆羅門心乃歡喜，即復一時，以五百善事讚歎於佛，佛亦無喜色，當知佛煩惱習氣盡故，好惡無異。』又復佛初得道，實功德中出好名聲，充滿十方，唯佛自知，而孫陁梨梵志女，殺身謗佛，惡名流布，佛於此二事，心無有異亦不憂喜。又入婆羅門聚落中，空缽而出，天人種種供養；又復三月食馬麥，釋提桓因恭敬，以天食供養。阿羅婆伽林中，棘刺寒風，佛在中宿；又於歡喜園中，在白天寶石上，柔輭滑澤，又敷天臥具，於此好惡事中，心無憂喜。又提婆達多，瞋心以石塠佛；羅睺羅敬心合手禮佛，於此二人其心平等，如愛兩眼，如是等種種干亂，無有異想，譬如真金燒磨鍛煉，其色不變，佛經此眾事，心無增減，是故可知，諸佛愛恚等諸煩惱習氣都盡，須菩提意：『若諸法實相中，若道若涅槃無所有，若無所有，何以分別是須陁洹，乃至辟支佛，習氣未盡，佛習氣盡？』佛言：『三乘聖人，皆以無為法而有差別，雖因無為有差別，而有為法中可得說。』須菩提欲定佛語故問：『世尊，實以無為法故有差別耶？』佛荅：『世俗法語言名相故，可分別，第一法中無分別，何以故？第一義中，一切語言道斷，以一切心所行斷故，但以諸聖人結使斷故，說有後際；後際者，所謂無餘涅槃。』須菩提問：『世尊，諸法自相空故，前際不可得，何況後際，何以故？因前際故有後際。』佛可其意，以眾生不知諸法自相空故，說是前際是後際，自相空諸法中，前後際不可得，何以故？若先有生，則後有老病死，若離老死有生，是則不死而生，是生無因無緣；若先老死後有生者，不生云何有老死？先後既不得，一時亦不可得，以是故說，自相空法中，無有前後際，佛言：『如是須菩提，菩薩應以自相空法，行般若；內外法乃至佛法不著故。』」問曰：「上來常說般若波羅蜜相，今何以更問？」荅曰：「不但問相：『人常說般若波羅蜜，般若波羅蜜以何義故名般若？』佛言：『以第一度一切法到彼岸，名般若波羅蜜，第一度者，聲聞人以下智度，辟支佛以中智度，菩薩以上智度，故名第一度。復次，煩惱有九種，上中下各有三品，智慧亦有九種，下下智慧，從鈍根須陁洹來；乃至上下，是第一聲聞舍利弗等，上中是大辟支佛，上上是菩薩，以上上智慧度故，名第一度，聲聞辟支佛，但總相度，於別相少；菩薩一切總相別相，皆了了知故，名第一度。』
留言