爾時，毘樓勒叉天王，亦為擁護國界，及受持經者，說真言曰：「
怛地（儞也反）他（一）阿誐儜（二）誐儜（三）敖哩（四）岸（平聲）那（去聲）哩（五）旃怒里（六）摩鄧耆（七）卜羯斯（八）僧（去聲）矩黎（九）沒嚧（二合）灑黎河莎訶」
爾時，提頭賴吒天王，亦為擁護國界，及受持經者，說真言曰：「
怛地（儞也反）他（一）醫黎（二）怒米黎（三）怒閉嬭（平聲反）怒耳黎（五）閉黎（平聲六）閉嬭（平聲七）莎訶」
爾時，毘樓博叉天王，亦為擁護國界，及受持經者，說真言曰：「
怛地（儞也反）他（一）阿尼縛尼（二）窘而（上去聲三）怒拏（去聲）迷（四）怒矩黎（五）悉哩怒哩（六）弭哩（七）怒莎訶」
時，四天王白佛言：「大聖世尊，我等亦為擁護國土，及善男子善女人，受持經者，說此陀羅尼祕密文句，若有輕毀受持經者，即為輕毀三世諸佛。」
爾時，執金剛菩薩，亦為擁護受持經者，說真言曰：「
南謨囉怛曩（二合）怛囉（二合）也耶（一）南謨矢戰（二合平聲）拏（二）韈日囉（二合上聲）播拏（上聲）曳（平聲三）麼訶藥頌叉（二合）拪（上）那簸戴（上聲）曳（平聲四）寧（上）羝耶（二合五）撥囉（二合）入縛（二合上聲）覆多（六）拘嚕（二合）馱耶（七）訖栗（二合）多（八）比（入聲頻密反）俱胝目佉耶（九）嚕麼哩沙拏昧孕羯囉耶（十）的乞儭（二合）那（十一）難（上聲）瑟鵽嚕（二合）羯吒耶（十二）撥囉（二合）捻（入聲）勃多（二合）韈日囉（二合）賀薩多耶（十三）薩縛（平聲）尾垽那（十四）微那夜迦尾特問（二合）娑那羯囉（引聲）耶（十五，此上十五句，起請真言，下三句正說真言）怛地（儞也反）他（一）吽韈日囉（二合）矩嚕（二）那（去聲）怛喇吒（三合）」
爾時，鈴鐸耳微那夜迦等，亦為擁護受持經諸，說真言曰：「
怛地（儞也反）他（一）唵（二）必致必致（三）摩必致摩必致（四）摩尾奢摩尾奢（五）摩入縛（二合一）囉摩入囉（二合）囉（六）莎訶」
爾時，閻魔羅王，亦欲擁護受持經者，說真言曰：「
怛地（儞也反）他（一）悉哩（二）尾悉哩尼（三）質哩（四）尾質哩尼（五）儞呎儞呎（六）醫醯（六）兮（七）慕（上）多撥底（八）莎訶」
爾時，訶哩底愛子母，亦為擁護受持經者，說真言曰：「
怛地（儞也反）他（一）娜嬭（儞諧反下准之）娜嬭（二）頓嬭頓嬭（三）薩尾山微那夜迦喃（四）目佉髯磨喃（五）鑠訖底（二合）悉擔磨南（六）磨縛都（七）莎訶」
爾時，摩利支天，亦為擁護受持經者，說真言曰：「
怛底嚟（二合）磨寧（一）滿怛囉（二合二）撥娜寧（三）麼挽底（丁伊反平聲四）怛地（儞也反）他（一）遏迦末斯（二）末迦末斯（三）頞怛那（去聲）南末斯（四）撥土迷洛叉（五）嗢撥吐迷洛叉（六）薩縛昧以瓢（入聲七）薩武撥薩倪（上聲）（八）曷洛叉（九）莎訶」
爾時，迦嚕拏王，為欲擁護國王大臣，及受持經者，說迦嚕拏王理趣真言曰：「
乞史（二合）簸（一）唵（二）莎訶」
爾時，真實迦嚕囉王，為欲擁國界，及受持經者，說真言曰：「
南謨薩哆埵（二合一）誐嚧拏耶（二）沒孽囉摩訶沒孽囉（三）縵惹（平聲）縵惹（平四）薩縛（上聲）娜岸（平五）摩囉耶尾沙入索（六）嗢涅蘇（上）哩耶（二合七）儞袍（八）慕（上）幡（去）誐麼哩補（九）鑠訖多（二合）薩那（十）窣覩縵寧（上十一）薩奔栗多（十二）尾搖（十三）賀哩多（引）羅（十四）簡底（頂伊反十五）嚕質囉（十六）僧屹囉（二合）銘（十七）捺里與捺囉（二合十八）儞迦囉（十九）撦耶（二十）薩麼曩（二十一）泥瘦底（丁里反二十二）商佉（二十三）乞史（二合）囉（平聲二十四）沒哩（二合）娜羅（二十五）窘多（二十六）那縛（去聲）羅（二十七）三藐佉（二十八）尾灑（二十九）乞史（二合）跋寧（三十）」
爾時，迦嚕囉王纔說是真言已，一切惡龍毒氣，皆悉摧滅，國土安寧。
爾時，大自在天王，為欲擁護受持經者，說真言曰：「
怛地（儞也反）他（一）唵（二）怛吒耶（三）莎訶（四）悉怛吒耶（五）莎訶（六）縛吒耶（七）莎訶（八）勿吒耶（九）莎訶（十）捨咄嚕（二合）儞屹輦（二合）怛曩耶（十一）莎訶（十二）南謨迦吒（十三）尾迦吒（十四）羯胒（平聲引）迦（去）羅（十五）播吒羅（上）耶褥多囉（十六）儞瑟吒（二合）簡儞瑟吒（二合十七）簡儞瑜惹難（上）羝（十八）誐羅（十九）儞尾（二合）誐羅（二十）尾捨撥囉（二合）尾捨（二十一）阿尾捨（二十二）嚕捺囉（二合二十三）嘮捺嚟（二合）那（二十四）汗囊汗囊（二十五）諾賀諾賀（二十六）跛者跛者（二十七）奔他奔他（二十八）尾特問（二合）娑也（二十九）尾特問（二合）婆也（三十）瑜倪始縛（二合）囉（三十一）摩醯始縛（二合）囉（三十二）南謨悉諦窣覩（三十三）播摩醯（三十四）訝（顏憂反）慈（三十五）南謨始戰（二合）拏耶（三十六）莎訶（三十七）撥囉（二合）戰拏耶（三十八）莎訶（三十九）叐屹囉（二合引）耶（四十）莎訶（四十一）拔訖囉（二合）諦惹耶（四十二）莎訶（四十三）戍羅耶（短聲下准此四十四）莎訶（四十五）戍羅匿（乃職反）賀縛（二合）耶（四十六）莎訶（四十七）氷（幷孕反）誐（上）耶（四十八）莎訶（四十九）氷誐佶灑（二合去聲）耶（五十）莎訶（五十一）薛囉耶（五十二）莎訶（五十三）薛囉嚕播耶（五十四）莎訶（五十五）佉（去聲）囉耶（五十六）莎訶（五十七）佉囉嚕播耶（五十八）莎訶（五十九）禰怛多囉耶（六十）莎訶（六十一）嗢特縛（去聲二合）耶（六十二）莎訶（六十三）嗢特縛（二合）繫舍那（六十四）莎訶（六十五）諾賀那（去）耶（六十六）莎訶（六十七）撥者那（去）耶（六十八）莎訶（六十九）阿目佉（去）耶（七十）莎訶（七十一）阿寧（上聲）韈多迦耶（七十二）莎訶（七十三）鳥蒭讖摩耶（七十四）莎訶（七十五）鳥蒭讖摩嚕涅囉（二合）耶（七十六）莎訶（七十七）瑜（上聲）滿（七十八）儞尾（二合）瑟底（七十九）也失者迦失質（八十）阿寐捺囉（二合）韈底（八十一）孽底末底（八十二）播那（八十三）壤誐（平八十四）污嚧（八十五）茗拏囉（八十六）穀乞史（二合八十七）紇栗奈監（八十八）摩呼（八十九）塞建（二合）那（九十）屹哩（二合）縛（平聲九十一）賀努（九十二）鄔瑟佗（二合九十三）匿（乃職反）賀縛（二合九十四）娜娑（九十五）室嚕（二合）怛囉（二合九十六）羅邏（上）吒（九十七）室哩山（九十八）諾賀彌（九十九）莎訶（一百）發吒（二合一百一）」
爾時，毗沙門天王及諸天等，各說如是陀羅尼已，俱白佛言：「大聖世尊，我等若見如是法師，受持讀誦乃至一頌一句，常作擁護，滌除一切災難苦厄，及諸毒氣呵罵捶打，種種疾患魑魅魍魎，不吉祥事皆悉消滅。」佛告諸大士及毘沙門天王：「汝等善能守護，如是持經法師，此經名字尚不可聞，何況盡能受持讀誦，恭敬供養尊重讚歎，以種種塗香末燒香，華鬘衣服，及妙寶蓋，繒綵幢幡香油酥燈，以如是等百千萬種供養，法師應先發願：『聞此經已如說修行。』我今以此持經法師，付囑汝等應當擁護，乃至親屬亦當守護，令無衰患使得安樂。」
發菩提心品第三
爾時，薄伽梵作師子吼，顯明祕密總持門已，時慈氏菩薩摩訶薩，即從座起偏袒右肩，右膝著地，一心合掌而白佛言：「善哉善哉！大聖世尊，能以大悲讚說如是祕密，甘露勝陀羅尼，守護法師，唯願世尊哀愍眾生，宣說阿耨多羅三藐三菩提法，令諸有情未發心者，云何發心？已發心者，云何修持？復何因緣，於大乘心不退轉？」爾時，薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「若有善男子善女人，欲為有情修大乘行，欲度有情置大涅槃，應當先發五種勝心，云何為五？一者，於諸有情普發平等大慈悲心，二者，於一切種智心不退轉，三者，於諸有情起親友想，於險難中誓當救護，四者，常於有情起負債想，五者，恒懷慙媿何時償畢？能發如是五種心者，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。
復次，慈氏菩薩摩訶薩，云何於大乘心中，一心修行得不退轉，如往昔時有一商人，聰慧明達常行仁孝，恒見父母宗親貧苦，常懷憂惱逼切身心，以何方便而能給濟，作是思惟：『無過入海採如意寶，而供給之得離貧苦。』以是因緣發勇猛心，不惜軀命從家而出，種種方便求覓資糧，及諸善伴，船及船師，於其中路遇一異人，從海而還，乃問此人：『如是忩遽欲何所之？』商人具答如上因緣：『為救貧窮今欲入海，求如意寶以相資給。』彼異人言：『我昔離家亦復如是，為濟親族貧窮諸苦，既發家已路經曠野，度大砂磧絕無水草，多有野象虎豹，犲狼毒蛇師子，或遇劫賊，大山大河，飢渴寒熱驚懼怖畏，種種危難，與彼船師方至大海，又遇惡風大魚惡龍，雷電雹雨鼓浪洄澓，多有留難不可具說，雖受如是種種諸苦，尚不能獲如意寶珠，但得資身粗自供足，猶未能濟貧乏之親，今勸仁者勿强艱苦，徒自勞苦，吾欲與仁別為經理，所以者何？然彼大海有種種難，黑風黑山藥叉羅剎，摩竭蛟龍眾難非一，但曾聞有如意珠名，往者千萬獲無一二，以是因緣勸於仁者，宜速迴還。』爾時，商主聞是語已，倍復增進發三勝心，入海不退，云何為三？一者，父母兄弟宗親，貧苦若斯，如何空歸？不相救濟，二者，我之親屬昔時富有，惠我衣食憐愍於我，今者貧窮命不全濟，如何放捨？而欲退還。三者，我在家時處理家務，策役驅使大小僮僕，種種呵責，如何貧苦不相賑恤，令彼歡喜？而欲退還。以是因緣念酬恩德，發大勇猛決定前進，要當入海求如意寶，得已還家濟於親屬，恣其所用永離艱窮，菩薩摩訶薩亦復如是，發菩提心觀於十方，六趣四生，皆是我之宿世父母，憐愍我故造諸惡業，墮於地獄餓鬼畜生，受諸苦惱，以是因緣而自思惟：『以何方便濟斯苦難？』作是念已，唯有入於六波羅蜜多，大法海中求佛種智，拯濟有情生死之苦，如是思已發大勇猛，無退屈心，精進勤求無有懈倦，種種方便求覓資糧，菩提善伴法及法師，行至中路遇一魔王，領諸眷屬，或現天身或顯人身，婆羅門身，或作商主，苾芻苾芻尼身，或餘種種異類之身，而彼魔王問菩薩言：『汝今忩忙欲詣何所？』菩薩答言：『我為一切苦惱眾生，今欲入於六度大海，求佛種智如意寶珠，以救一切貧乏眾生。』魔王復云：『我初發心亦復如是，為度一切苦惱眾生，出生死家度大流轉，曠野砂磧備受飢渴，盜賊恐怖眾難非一，方至六度大法海中，或遇乞頭，或逢乞眼耳鼻舌身，手足支節，心肺腸胃肝膽脾腎，國城妻子奴婢僕使，如是種種隨乞而施，不生慳悋，勤求智寶，經無量劫生死流轉，在於苦海，雖受種種諸苦難事，猶不能獲無上菩提，而但迴求阿羅漢果，出離三界寂滅涅槃，我今勸汝勿強勞苦，應自修持，吾欲與汝共階此果，所以者何？我念三塗常受飢苦，心思吞噉仰面向空，誰來入口充我一飽？種種苦難逼切身心，人命無常過於山水，善知識者難遭難遇，若不信受後悔何追！生死海中流轉不定，心如水月何有實耶？惡知識者易見易逢，恒樂勸人行菩薩道，捨財捨命望趣菩提，況諸佛出興時乃一顯，求者千萬得無一二，以是勸仁不須勞苦，應求解脫自取涅槃，又三無數劫受諸勤苦，方能獲得佛果菩提，此生三生證阿羅漢，一種無學何用苦為？無智慧人心希佛果，備歷艱苦經無量劫，尚未聞證阿羅漢果，何況能得無上菩提？譬如有人獲一小鳥，更見有一迦嚕囉王，即放手中已所執鳥，便前捕捉迦嚕囉王，大者飛翔小者復失，愚求佛果亦復如是，棄此求餘二果俱失，既知是已願早迴心，於此生中必證羅漢。』爾時，菩薩聞是語已，轉增勇猛發三種心，云何為三？一者，一切眾生，從無始際生死已來，皆我親屬或為朋友，現受苦惱未得免離，如何退還？二者，一切眾生從無始已來，給我衣食憐愍我深，今受輪迴苦難非一，云何未報乃至退心？三者，一切眾生，從無始際皆我眷屬，策役驅使轉相呵責，未曾少分酬報彼恩，用濟生死苦難眾生，是名菩薩摩訶薩於大乘心中，一心修行得不退轉。
復次，慈氏當知，即是菩薩摩訶薩，修大乘行發五種心，此五心中，一者，於諸有情起大悲心，二者，為諸有情求一切智，心無退轉，此二心者，於大乘法精進修行，三者，一切有情皆我親友，四者，一切有情於我有恩，未有毫釐用相酬報，五者，一切有情皆我眷屬，我曾於彼起不善業，種種呵罵非理責罰，深心慚媿何時償畢？此之三心，令諸菩薩勇猛不退，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。」
大乘理趣六波羅蜜多經卷第二竟
大乘理趣六波羅蜜多經卷第三
罽賓國三藏般若奉詔譯
不退轉品第四
爾時，慈氏菩薩摩訶薩，頭面著地禮佛雙足，面白佛言：「大聖世尊，已說菩薩五種發心，修行大乘不退轉，然大悲心云何發起？云何修行？唯願如來哀愍有情，廣為宣說，利益安樂諸眾生故。」
爾時，薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子，快問斯義，汝今諦聽善思念之，吾當為汝分別解說，斷汝疑網，所言五種心者，第一大悲心，當持此心堅固不捨，念彼惡趣地獄眾生，復思其苦如契經說，汝應知之，今於此經重為汝說，觀諸有情皆是宿世，父母宗親所尊重境，今在地獄現受眾苦，為十三火之所纏繞，有二火焰從足而入徹頂而出；復有二焰從頂而入，通足而出；復有二焰自背而入，從胸而出；復有二焰從胸而入，自背而出；復有二焰從左脇入，穿右脇出；復有二焰從右脇入，穿左脇而出；復有一焰從首而纏，下至於足，然此地獄諸眾生身，其形軟弱猶如熟酥，為彼眾火交絡焚熱，其地獄火燒人間火，如燒氈花無復餘燼，或有眾生為火所燒，東西馳走以求救護，莫知所為，復有眾生逃形無地，卻來赴火，復有眾生忽被擲置糞穢深坑，坑中有蟲其觜鈷利，純是銅鐵長十六指，啄噉眾生皮骨髓腦；復有眾生處煻煨中，而被燒煮，或有眾生在醎水中，而被漂溺，是時獄卒以大鐵網，從中漉出猶若捕魚，置彼眾生熱鐵地上，偃臥燒炙，次以鐵鉗鑷取其舌，復以洋銅灌注其口，悶絕而死良久乃穌，即欲奔馳意求免離，終無得脫，復有鐵狗尋即逐之，鐵烏鐵觜隨飛而啄，骨肉分裂而噉食之，遙見園林即欲攀上，望得免脫，其林樹上皆生鐵刺，其一一刺長十六指，其刺炎熱，眾生欲上刺鋒垂下，從胸而入徹背而出，受苦無量求脫無由，烏鷲飛來啄取雙眼，復劈其腦取髓食之，從此欲下刺鋒向上，眼耳鼻舌身肉手足，及十指節悉皆分散，隨掛樹上免脫無由，獄卒收取盛鐵囊中，以熱鐵棒反覆槌打，復有眾生手足頭髻，五處磔裂以鋸解之，復有眾生內鐵臼中，以其鐵杵從頭而擣，復有眾生在於鑊湯，鐵杈翻轉煮之靡攔，唯有骨在其命猶存，復有眾生處於地獄，而以紫礦將為屋舍，縱火焚燎其焰洞然，紫礦鎔流滴如熱箭，復有地獄四面鐵山，眾生處中二山相拶，或時南北或復東西，二山合時，其中眾生膿血流出。復有地獄而有鐵蛇，纏眾生身從足至首而銜其頭，盡力縛束髓血集頂，吸而食之唯殘皮骨，復有地獄，諸眾生等，而被獄卒三股鐵叉，而叉其身，從兩足入至頂及肩，三處通出，其火隨扠猛焰俱發，眼耳鼻口火出亦然，復有地獄以諸眾生，臥熱鐵地或偃仆側，次黑鐵繩隨身而拼，復以斤斧而斸斫之，如工匠師治諸濕木。復有眾生被諸獄卒，從足至頭剝取其皮，剝已作繩用充韁轡，銜勒眾生上高山頂，其山熱鐵驅迫令登，鞭撻萬般苦不可說，此等眾生從無始來，皆我父母內外宗親，今者流轉在於地獄，經無量劫常受苦惱，如己舍宅，惡業盡故暫生人天，於此造罪還墮地獄，菩薩摩訶薩觀此眾生，受諸苦已起大悲心。次觀鬼趣復起悲心，見諸眾生處餓鬼中，一日一夜如人一月，以日計月十二為年，於鬼趣中壽五百歲，同於人間萬五千歲，常受飢渴，耳初不聞漿水之名，何況眼見？然彼餓鬼身如大山，頭如穹廬咽細如針，其髮髲下垂覆兩肩，猶如利刀割切形體，變為猛焰燒爛其身，如火燎薪苦痛難忍，其兩腋毛下覆腰腹，次隱處毛下垂膝踝，刀割火燒亦復如是，經無量歲受如斯苦，或遙見水奔赴求之，及到其傍面仆而倒，以惡業力故，其水變為膿血糞穢，或作熱砂，其水兩岸復有獄卒，執持弓箭刀棒鉞斧，槍矟斫刺種種捶楚，飢火所燒熱渴迷亂，尋返馳走，猛火焚熱莫知所之，獄卒隨逐撾打斫截，手足支節悉皆損折。復有餓鬼朝產五子，隨產食之，夜生五子隨生隨食，由懷飢餓未曾暫飽，或遇天雨仰口承之，由業力故一滴入口，流入腹中變成猛火，直過而出，或遇夏月熱風起時，吹諸餓鬼墮砂磧中，下熱砂燒，上為日炙，飢渴熱逼望見樹林，欲取蔭涼奔走至彼，蔭避餓鬼，隨至皆移，何以故？昔於人間或設施會，見有乞人慳惜不與，非理打罵而驅遣之，以是業緣今受斯報。復有餓鬼於夜月時，淨無雲翳流光照觸，毒熱爍身如盛夏時。復有餓鬼，於盛冬時有大風起，由業力故吹諸餓鬼，猶若飛塵，置氷山中受諸寒苦，從是受苦經無量時，於此命終還墮地獄，如是往來經無量歲，惡業盡已希得人身，生貧賤家慳悋不施，以乞自活轉增貪惜，以貧窮故，造十不善種種諸罪，從此命終復墮地獄，受種種苦，其苦畢已生餓鬼中，如是往返經無數劫，受如斯苦。此等眾生，亦於過去無量無邊生死劫中，恒為父母六親眷屬，常為我故造不善業，今在餓鬼受斯苦報，菩薩摩訶薩觀是苦已，起大悲心。復次，慈氏，鬼趣既然，次觀傍生亦復如是，有諸麞鹿野干，狐兔虎豹豺狼，種種諸獸，及諸飛鳥野雞鵝鴨，鳧鴈鴛鴦如是等類，若行若住棲止飛浮，恒畏於人大力鳥獸，若飲若食未曾暫安，晝夜之中常懷怖懼，復有傍生黿鼉龜鼈，魚蚌蝦蟇，室獸摩羅水族之類，恒被網捕生死水中，復有傍生虵虺蝪蜥，蚰蜒鼠狼，此類傍生闇中而生，闇中而死，復有傍生蟣蝨蚤等，依人身生還依人死，復有傍生或依死屍，或依糞濕或依草木，當處而生還當處死，或變化生或變化死，所謂蛆蟲螟蛉，蟊螣阜螽蛺蝶之類，復有傍生恒食膿血，及諸不淨以為甘味，所謂豬狗蜣蜋，蠅虻之類，遙聞臭氣以為香美，飛走馳赴恐不得飡，復有傍生不食美草，唯食棘刺，不飲清流唯飲濁水，復有傍生非依草生而恒食草，所謂象馬牛驢，駱駝騾等畜生之類，或以鐵鉤鉤斲其腦，令使調伏，得已乘之，或穿鼻中或以轡勒，籠繫其首負重而行，常被鞭撻種種呵罵，遲疾須行，或有尫羸起已復倒，捶楚無限力不能前，皆由宿因今受斯苦，或食信施無復精勤，償他宿債遭此艱苦，如是驅役種種鞭打，尚未還足或取殺之，苦切萬端陳告無所，生乏水草病無醫藥，死已皮剝為人噉食，如是死已墮於地獄，何以故？由心愚癡不知善惡，不念父母生育劬勞，不識因果不聞正法，亦無布施持戒善根，但念水草餘無所知，此等傍生人所畜養，除畜養外餘類傍生，所謂師子虎豹豺狼，及上所說水陸傍生，互相殘害更相噉食，由是業故生地獄中，經無量劫受諸劇苦，地獄罪畢復趣傍生，如是往來經無量劫，此等傍生亦於過去，無量無邊生死劫來，恒為父母六親眷屬，常為我故造不善業，今在傍生受斯苦報，菩薩摩訶薩觀此苦已，起大悲心。傍生既然次觀人趣，有諸眾生雖生人道，多受貧窮，飢餓長時裸形露體，泥行雨宿霜穫暑耘，日夜驅馳手足皴劈，頭髮蓬亂羸步而前，乞白巡門未曾一飽，至於日暮偃臥飢眠，取給於他無相濟者，雖有言行人不信從，雖有姿容反遭輕賤，恒行忍辱饒益於人，而被嫌呵云自怯懼，或有文藝人不錄之，省覲宗親猜嫌求食，或歸三寶謗謂邀名，或讚歎於人便云諂曲，或生下賤恒不自安，繫屬於人進退唯命，常冒寒熱不知溫涼，汲水採薪不辭勞倦，郎主之意都無愍心，小有差遲尋被鞭撻，自作自得非天與人，薄福所招過於死苦，譬如枯樹枝葉皆無，一切飛禽不來棲託，薄福之人亦復如是。」爾時，薄伽梵重說頌言：「
無言稱癡闇，有言謂風狂，親近嫌諂諛，遠離云恐怖；
忍辱言怯弱，歸信謂邀名，貧賤在人間，實過於死苦。
復次，慈氏，當知貧窮極為大苦，雖常親近讚歎於人，以無福故過患隨生，以貧窮故恒遭凌辱，轉造惡業墮捺落迦。復有豪貴族姓之人，多有僕使象馬牛羊，親戚眷屬前後圍遶，受勝妙樂猶若諸天，五欲迷荒轉增貪恚，恆起我慢凌蔑於人。」爾時，薄伽梵說伽他曰：「
不攝五根多放逸，貪財害己若怨家，
耽荒五欲如醉人，貴賤皆招生死苦。」
怛地（儞也反）他（一）阿誐儜（二）誐儜（三）敖哩（四）岸（平聲）那（去聲）哩（五）旃怒里（六）摩鄧耆（七）卜羯斯（八）僧（去聲）矩黎（九）沒嚧（二合）灑黎河莎訶」
爾時，提頭賴吒天王，亦為擁護國界，及受持經者，說真言曰：「
怛地（儞也反）他（一）醫黎（二）怒米黎（三）怒閉嬭（平聲反）怒耳黎（五）閉黎（平聲六）閉嬭（平聲七）莎訶」
爾時，毘樓博叉天王，亦為擁護國界，及受持經者，說真言曰：「
怛地（儞也反）他（一）阿尼縛尼（二）窘而（上去聲三）怒拏（去聲）迷（四）怒矩黎（五）悉哩怒哩（六）弭哩（七）怒莎訶」
時，四天王白佛言：「大聖世尊，我等亦為擁護國土，及善男子善女人，受持經者，說此陀羅尼祕密文句，若有輕毀受持經者，即為輕毀三世諸佛。」
爾時，執金剛菩薩，亦為擁護受持經者，說真言曰：「
南謨囉怛曩（二合）怛囉（二合）也耶（一）南謨矢戰（二合平聲）拏（二）韈日囉（二合上聲）播拏（上聲）曳（平聲三）麼訶藥頌叉（二合）拪（上）那簸戴（上聲）曳（平聲四）寧（上）羝耶（二合五）撥囉（二合）入縛（二合上聲）覆多（六）拘嚕（二合）馱耶（七）訖栗（二合）多（八）比（入聲頻密反）俱胝目佉耶（九）嚕麼哩沙拏昧孕羯囉耶（十）的乞儭（二合）那（十一）難（上聲）瑟鵽嚕（二合）羯吒耶（十二）撥囉（二合）捻（入聲）勃多（二合）韈日囉（二合）賀薩多耶（十三）薩縛（平聲）尾垽那（十四）微那夜迦尾特問（二合）娑那羯囉（引聲）耶（十五，此上十五句，起請真言，下三句正說真言）怛地（儞也反）他（一）吽韈日囉（二合）矩嚕（二）那（去聲）怛喇吒（三合）」
爾時，鈴鐸耳微那夜迦等，亦為擁護受持經諸，說真言曰：「
怛地（儞也反）他（一）唵（二）必致必致（三）摩必致摩必致（四）摩尾奢摩尾奢（五）摩入縛（二合一）囉摩入囉（二合）囉（六）莎訶」
爾時，閻魔羅王，亦欲擁護受持經者，說真言曰：「
怛地（儞也反）他（一）悉哩（二）尾悉哩尼（三）質哩（四）尾質哩尼（五）儞呎儞呎（六）醫醯（六）兮（七）慕（上）多撥底（八）莎訶」
爾時，訶哩底愛子母，亦為擁護受持經者，說真言曰：「
怛地（儞也反）他（一）娜嬭（儞諧反下准之）娜嬭（二）頓嬭頓嬭（三）薩尾山微那夜迦喃（四）目佉髯磨喃（五）鑠訖底（二合）悉擔磨南（六）磨縛都（七）莎訶」
爾時，摩利支天，亦為擁護受持經者，說真言曰：「
怛底嚟（二合）磨寧（一）滿怛囉（二合二）撥娜寧（三）麼挽底（丁伊反平聲四）怛地（儞也反）他（一）遏迦末斯（二）末迦末斯（三）頞怛那（去聲）南末斯（四）撥土迷洛叉（五）嗢撥吐迷洛叉（六）薩縛昧以瓢（入聲七）薩武撥薩倪（上聲）（八）曷洛叉（九）莎訶」
爾時，迦嚕拏王，為欲擁護國王大臣，及受持經者，說迦嚕拏王理趣真言曰：「
乞史（二合）簸（一）唵（二）莎訶」
爾時，真實迦嚕囉王，為欲擁國界，及受持經者，說真言曰：「
南謨薩哆埵（二合一）誐嚧拏耶（二）沒孽囉摩訶沒孽囉（三）縵惹（平聲）縵惹（平四）薩縛（上聲）娜岸（平五）摩囉耶尾沙入索（六）嗢涅蘇（上）哩耶（二合七）儞袍（八）慕（上）幡（去）誐麼哩補（九）鑠訖多（二合）薩那（十）窣覩縵寧（上十一）薩奔栗多（十二）尾搖（十三）賀哩多（引）羅（十四）簡底（頂伊反十五）嚕質囉（十六）僧屹囉（二合）銘（十七）捺里與捺囉（二合十八）儞迦囉（十九）撦耶（二十）薩麼曩（二十一）泥瘦底（丁里反二十二）商佉（二十三）乞史（二合）囉（平聲二十四）沒哩（二合）娜羅（二十五）窘多（二十六）那縛（去聲）羅（二十七）三藐佉（二十八）尾灑（二十九）乞史（二合）跋寧（三十）」
爾時，迦嚕囉王纔說是真言已，一切惡龍毒氣，皆悉摧滅，國土安寧。
爾時，大自在天王，為欲擁護受持經者，說真言曰：「
怛地（儞也反）他（一）唵（二）怛吒耶（三）莎訶（四）悉怛吒耶（五）莎訶（六）縛吒耶（七）莎訶（八）勿吒耶（九）莎訶（十）捨咄嚕（二合）儞屹輦（二合）怛曩耶（十一）莎訶（十二）南謨迦吒（十三）尾迦吒（十四）羯胒（平聲引）迦（去）羅（十五）播吒羅（上）耶褥多囉（十六）儞瑟吒（二合）簡儞瑟吒（二合十七）簡儞瑜惹難（上）羝（十八）誐羅（十九）儞尾（二合）誐羅（二十）尾捨撥囉（二合）尾捨（二十一）阿尾捨（二十二）嚕捺囉（二合二十三）嘮捺嚟（二合）那（二十四）汗囊汗囊（二十五）諾賀諾賀（二十六）跛者跛者（二十七）奔他奔他（二十八）尾特問（二合）娑也（二十九）尾特問（二合）婆也（三十）瑜倪始縛（二合）囉（三十一）摩醯始縛（二合）囉（三十二）南謨悉諦窣覩（三十三）播摩醯（三十四）訝（顏憂反）慈（三十五）南謨始戰（二合）拏耶（三十六）莎訶（三十七）撥囉（二合）戰拏耶（三十八）莎訶（三十九）叐屹囉（二合引）耶（四十）莎訶（四十一）拔訖囉（二合）諦惹耶（四十二）莎訶（四十三）戍羅耶（短聲下准此四十四）莎訶（四十五）戍羅匿（乃職反）賀縛（二合）耶（四十六）莎訶（四十七）氷（幷孕反）誐（上）耶（四十八）莎訶（四十九）氷誐佶灑（二合去聲）耶（五十）莎訶（五十一）薛囉耶（五十二）莎訶（五十三）薛囉嚕播耶（五十四）莎訶（五十五）佉（去聲）囉耶（五十六）莎訶（五十七）佉囉嚕播耶（五十八）莎訶（五十九）禰怛多囉耶（六十）莎訶（六十一）嗢特縛（去聲二合）耶（六十二）莎訶（六十三）嗢特縛（二合）繫舍那（六十四）莎訶（六十五）諾賀那（去）耶（六十六）莎訶（六十七）撥者那（去）耶（六十八）莎訶（六十九）阿目佉（去）耶（七十）莎訶（七十一）阿寧（上聲）韈多迦耶（七十二）莎訶（七十三）鳥蒭讖摩耶（七十四）莎訶（七十五）鳥蒭讖摩嚕涅囉（二合）耶（七十六）莎訶（七十七）瑜（上聲）滿（七十八）儞尾（二合）瑟底（七十九）也失者迦失質（八十）阿寐捺囉（二合）韈底（八十一）孽底末底（八十二）播那（八十三）壤誐（平八十四）污嚧（八十五）茗拏囉（八十六）穀乞史（二合八十七）紇栗奈監（八十八）摩呼（八十九）塞建（二合）那（九十）屹哩（二合）縛（平聲九十一）賀努（九十二）鄔瑟佗（二合九十三）匿（乃職反）賀縛（二合九十四）娜娑（九十五）室嚕（二合）怛囉（二合九十六）羅邏（上）吒（九十七）室哩山（九十八）諾賀彌（九十九）莎訶（一百）發吒（二合一百一）」
爾時，毗沙門天王及諸天等，各說如是陀羅尼已，俱白佛言：「大聖世尊，我等若見如是法師，受持讀誦乃至一頌一句，常作擁護，滌除一切災難苦厄，及諸毒氣呵罵捶打，種種疾患魑魅魍魎，不吉祥事皆悉消滅。」佛告諸大士及毘沙門天王：「汝等善能守護，如是持經法師，此經名字尚不可聞，何況盡能受持讀誦，恭敬供養尊重讚歎，以種種塗香末燒香，華鬘衣服，及妙寶蓋，繒綵幢幡香油酥燈，以如是等百千萬種供養，法師應先發願：『聞此經已如說修行。』我今以此持經法師，付囑汝等應當擁護，乃至親屬亦當守護，令無衰患使得安樂。」
發菩提心品第三
爾時，薄伽梵作師子吼，顯明祕密總持門已，時慈氏菩薩摩訶薩，即從座起偏袒右肩，右膝著地，一心合掌而白佛言：「善哉善哉！大聖世尊，能以大悲讚說如是祕密，甘露勝陀羅尼，守護法師，唯願世尊哀愍眾生，宣說阿耨多羅三藐三菩提法，令諸有情未發心者，云何發心？已發心者，云何修持？復何因緣，於大乘心不退轉？」爾時，薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「若有善男子善女人，欲為有情修大乘行，欲度有情置大涅槃，應當先發五種勝心，云何為五？一者，於諸有情普發平等大慈悲心，二者，於一切種智心不退轉，三者，於諸有情起親友想，於險難中誓當救護，四者，常於有情起負債想，五者，恒懷慙媿何時償畢？能發如是五種心者，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。
復次，慈氏菩薩摩訶薩，云何於大乘心中，一心修行得不退轉，如往昔時有一商人，聰慧明達常行仁孝，恒見父母宗親貧苦，常懷憂惱逼切身心，以何方便而能給濟，作是思惟：『無過入海採如意寶，而供給之得離貧苦。』以是因緣發勇猛心，不惜軀命從家而出，種種方便求覓資糧，及諸善伴，船及船師，於其中路遇一異人，從海而還，乃問此人：『如是忩遽欲何所之？』商人具答如上因緣：『為救貧窮今欲入海，求如意寶以相資給。』彼異人言：『我昔離家亦復如是，為濟親族貧窮諸苦，既發家已路經曠野，度大砂磧絕無水草，多有野象虎豹，犲狼毒蛇師子，或遇劫賊，大山大河，飢渴寒熱驚懼怖畏，種種危難，與彼船師方至大海，又遇惡風大魚惡龍，雷電雹雨鼓浪洄澓，多有留難不可具說，雖受如是種種諸苦，尚不能獲如意寶珠，但得資身粗自供足，猶未能濟貧乏之親，今勸仁者勿强艱苦，徒自勞苦，吾欲與仁別為經理，所以者何？然彼大海有種種難，黑風黑山藥叉羅剎，摩竭蛟龍眾難非一，但曾聞有如意珠名，往者千萬獲無一二，以是因緣勸於仁者，宜速迴還。』爾時，商主聞是語已，倍復增進發三勝心，入海不退，云何為三？一者，父母兄弟宗親，貧苦若斯，如何空歸？不相救濟，二者，我之親屬昔時富有，惠我衣食憐愍於我，今者貧窮命不全濟，如何放捨？而欲退還。三者，我在家時處理家務，策役驅使大小僮僕，種種呵責，如何貧苦不相賑恤，令彼歡喜？而欲退還。以是因緣念酬恩德，發大勇猛決定前進，要當入海求如意寶，得已還家濟於親屬，恣其所用永離艱窮，菩薩摩訶薩亦復如是，發菩提心觀於十方，六趣四生，皆是我之宿世父母，憐愍我故造諸惡業，墮於地獄餓鬼畜生，受諸苦惱，以是因緣而自思惟：『以何方便濟斯苦難？』作是念已，唯有入於六波羅蜜多，大法海中求佛種智，拯濟有情生死之苦，如是思已發大勇猛，無退屈心，精進勤求無有懈倦，種種方便求覓資糧，菩提善伴法及法師，行至中路遇一魔王，領諸眷屬，或現天身或顯人身，婆羅門身，或作商主，苾芻苾芻尼身，或餘種種異類之身，而彼魔王問菩薩言：『汝今忩忙欲詣何所？』菩薩答言：『我為一切苦惱眾生，今欲入於六度大海，求佛種智如意寶珠，以救一切貧乏眾生。』魔王復云：『我初發心亦復如是，為度一切苦惱眾生，出生死家度大流轉，曠野砂磧備受飢渴，盜賊恐怖眾難非一，方至六度大法海中，或遇乞頭，或逢乞眼耳鼻舌身，手足支節，心肺腸胃肝膽脾腎，國城妻子奴婢僕使，如是種種隨乞而施，不生慳悋，勤求智寶，經無量劫生死流轉，在於苦海，雖受種種諸苦難事，猶不能獲無上菩提，而但迴求阿羅漢果，出離三界寂滅涅槃，我今勸汝勿強勞苦，應自修持，吾欲與汝共階此果，所以者何？我念三塗常受飢苦，心思吞噉仰面向空，誰來入口充我一飽？種種苦難逼切身心，人命無常過於山水，善知識者難遭難遇，若不信受後悔何追！生死海中流轉不定，心如水月何有實耶？惡知識者易見易逢，恒樂勸人行菩薩道，捨財捨命望趣菩提，況諸佛出興時乃一顯，求者千萬得無一二，以是勸仁不須勞苦，應求解脫自取涅槃，又三無數劫受諸勤苦，方能獲得佛果菩提，此生三生證阿羅漢，一種無學何用苦為？無智慧人心希佛果，備歷艱苦經無量劫，尚未聞證阿羅漢果，何況能得無上菩提？譬如有人獲一小鳥，更見有一迦嚕囉王，即放手中已所執鳥，便前捕捉迦嚕囉王，大者飛翔小者復失，愚求佛果亦復如是，棄此求餘二果俱失，既知是已願早迴心，於此生中必證羅漢。』爾時，菩薩聞是語已，轉增勇猛發三種心，云何為三？一者，一切眾生，從無始際生死已來，皆我親屬或為朋友，現受苦惱未得免離，如何退還？二者，一切眾生從無始已來，給我衣食憐愍我深，今受輪迴苦難非一，云何未報乃至退心？三者，一切眾生，從無始際皆我眷屬，策役驅使轉相呵責，未曾少分酬報彼恩，用濟生死苦難眾生，是名菩薩摩訶薩於大乘心中，一心修行得不退轉。
復次，慈氏當知，即是菩薩摩訶薩，修大乘行發五種心，此五心中，一者，於諸有情起大悲心，二者，為諸有情求一切智，心無退轉，此二心者，於大乘法精進修行，三者，一切有情皆我親友，四者，一切有情於我有恩，未有毫釐用相酬報，五者，一切有情皆我眷屬，我曾於彼起不善業，種種呵罵非理責罰，深心慚媿何時償畢？此之三心，令諸菩薩勇猛不退，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。」
大乘理趣六波羅蜜多經卷第二竟
大乘理趣六波羅蜜多經卷第三
罽賓國三藏般若奉詔譯
不退轉品第四
爾時，慈氏菩薩摩訶薩，頭面著地禮佛雙足，面白佛言：「大聖世尊，已說菩薩五種發心，修行大乘不退轉，然大悲心云何發起？云何修行？唯願如來哀愍有情，廣為宣說，利益安樂諸眾生故。」
爾時，薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子，快問斯義，汝今諦聽善思念之，吾當為汝分別解說，斷汝疑網，所言五種心者，第一大悲心，當持此心堅固不捨，念彼惡趣地獄眾生，復思其苦如契經說，汝應知之，今於此經重為汝說，觀諸有情皆是宿世，父母宗親所尊重境，今在地獄現受眾苦，為十三火之所纏繞，有二火焰從足而入徹頂而出；復有二焰從頂而入，通足而出；復有二焰自背而入，從胸而出；復有二焰從胸而入，自背而出；復有二焰從左脇入，穿右脇出；復有二焰從右脇入，穿左脇而出；復有一焰從首而纏，下至於足，然此地獄諸眾生身，其形軟弱猶如熟酥，為彼眾火交絡焚熱，其地獄火燒人間火，如燒氈花無復餘燼，或有眾生為火所燒，東西馳走以求救護，莫知所為，復有眾生逃形無地，卻來赴火，復有眾生忽被擲置糞穢深坑，坑中有蟲其觜鈷利，純是銅鐵長十六指，啄噉眾生皮骨髓腦；復有眾生處煻煨中，而被燒煮，或有眾生在醎水中，而被漂溺，是時獄卒以大鐵網，從中漉出猶若捕魚，置彼眾生熱鐵地上，偃臥燒炙，次以鐵鉗鑷取其舌，復以洋銅灌注其口，悶絕而死良久乃穌，即欲奔馳意求免離，終無得脫，復有鐵狗尋即逐之，鐵烏鐵觜隨飛而啄，骨肉分裂而噉食之，遙見園林即欲攀上，望得免脫，其林樹上皆生鐵刺，其一一刺長十六指，其刺炎熱，眾生欲上刺鋒垂下，從胸而入徹背而出，受苦無量求脫無由，烏鷲飛來啄取雙眼，復劈其腦取髓食之，從此欲下刺鋒向上，眼耳鼻舌身肉手足，及十指節悉皆分散，隨掛樹上免脫無由，獄卒收取盛鐵囊中，以熱鐵棒反覆槌打，復有眾生手足頭髻，五處磔裂以鋸解之，復有眾生內鐵臼中，以其鐵杵從頭而擣，復有眾生在於鑊湯，鐵杈翻轉煮之靡攔，唯有骨在其命猶存，復有眾生處於地獄，而以紫礦將為屋舍，縱火焚燎其焰洞然，紫礦鎔流滴如熱箭，復有地獄四面鐵山，眾生處中二山相拶，或時南北或復東西，二山合時，其中眾生膿血流出。復有地獄而有鐵蛇，纏眾生身從足至首而銜其頭，盡力縛束髓血集頂，吸而食之唯殘皮骨，復有地獄，諸眾生等，而被獄卒三股鐵叉，而叉其身，從兩足入至頂及肩，三處通出，其火隨扠猛焰俱發，眼耳鼻口火出亦然，復有地獄以諸眾生，臥熱鐵地或偃仆側，次黑鐵繩隨身而拼，復以斤斧而斸斫之，如工匠師治諸濕木。復有眾生被諸獄卒，從足至頭剝取其皮，剝已作繩用充韁轡，銜勒眾生上高山頂，其山熱鐵驅迫令登，鞭撻萬般苦不可說，此等眾生從無始來，皆我父母內外宗親，今者流轉在於地獄，經無量劫常受苦惱，如己舍宅，惡業盡故暫生人天，於此造罪還墮地獄，菩薩摩訶薩觀此眾生，受諸苦已起大悲心。次觀鬼趣復起悲心，見諸眾生處餓鬼中，一日一夜如人一月，以日計月十二為年，於鬼趣中壽五百歲，同於人間萬五千歲，常受飢渴，耳初不聞漿水之名，何況眼見？然彼餓鬼身如大山，頭如穹廬咽細如針，其髮髲下垂覆兩肩，猶如利刀割切形體，變為猛焰燒爛其身，如火燎薪苦痛難忍，其兩腋毛下覆腰腹，次隱處毛下垂膝踝，刀割火燒亦復如是，經無量歲受如斯苦，或遙見水奔赴求之，及到其傍面仆而倒，以惡業力故，其水變為膿血糞穢，或作熱砂，其水兩岸復有獄卒，執持弓箭刀棒鉞斧，槍矟斫刺種種捶楚，飢火所燒熱渴迷亂，尋返馳走，猛火焚熱莫知所之，獄卒隨逐撾打斫截，手足支節悉皆損折。復有餓鬼朝產五子，隨產食之，夜生五子隨生隨食，由懷飢餓未曾暫飽，或遇天雨仰口承之，由業力故一滴入口，流入腹中變成猛火，直過而出，或遇夏月熱風起時，吹諸餓鬼墮砂磧中，下熱砂燒，上為日炙，飢渴熱逼望見樹林，欲取蔭涼奔走至彼，蔭避餓鬼，隨至皆移，何以故？昔於人間或設施會，見有乞人慳惜不與，非理打罵而驅遣之，以是業緣今受斯報。復有餓鬼於夜月時，淨無雲翳流光照觸，毒熱爍身如盛夏時。復有餓鬼，於盛冬時有大風起，由業力故吹諸餓鬼，猶若飛塵，置氷山中受諸寒苦，從是受苦經無量時，於此命終還墮地獄，如是往來經無量歲，惡業盡已希得人身，生貧賤家慳悋不施，以乞自活轉增貪惜，以貧窮故，造十不善種種諸罪，從此命終復墮地獄，受種種苦，其苦畢已生餓鬼中，如是往返經無數劫，受如斯苦。此等眾生，亦於過去無量無邊生死劫中，恒為父母六親眷屬，常為我故造不善業，今在餓鬼受斯苦報，菩薩摩訶薩觀是苦已，起大悲心。復次，慈氏，鬼趣既然，次觀傍生亦復如是，有諸麞鹿野干，狐兔虎豹豺狼，種種諸獸，及諸飛鳥野雞鵝鴨，鳧鴈鴛鴦如是等類，若行若住棲止飛浮，恒畏於人大力鳥獸，若飲若食未曾暫安，晝夜之中常懷怖懼，復有傍生黿鼉龜鼈，魚蚌蝦蟇，室獸摩羅水族之類，恒被網捕生死水中，復有傍生虵虺蝪蜥，蚰蜒鼠狼，此類傍生闇中而生，闇中而死，復有傍生蟣蝨蚤等，依人身生還依人死，復有傍生或依死屍，或依糞濕或依草木，當處而生還當處死，或變化生或變化死，所謂蛆蟲螟蛉，蟊螣阜螽蛺蝶之類，復有傍生恒食膿血，及諸不淨以為甘味，所謂豬狗蜣蜋，蠅虻之類，遙聞臭氣以為香美，飛走馳赴恐不得飡，復有傍生不食美草，唯食棘刺，不飲清流唯飲濁水，復有傍生非依草生而恒食草，所謂象馬牛驢，駱駝騾等畜生之類，或以鐵鉤鉤斲其腦，令使調伏，得已乘之，或穿鼻中或以轡勒，籠繫其首負重而行，常被鞭撻種種呵罵，遲疾須行，或有尫羸起已復倒，捶楚無限力不能前，皆由宿因今受斯苦，或食信施無復精勤，償他宿債遭此艱苦，如是驅役種種鞭打，尚未還足或取殺之，苦切萬端陳告無所，生乏水草病無醫藥，死已皮剝為人噉食，如是死已墮於地獄，何以故？由心愚癡不知善惡，不念父母生育劬勞，不識因果不聞正法，亦無布施持戒善根，但念水草餘無所知，此等傍生人所畜養，除畜養外餘類傍生，所謂師子虎豹豺狼，及上所說水陸傍生，互相殘害更相噉食，由是業故生地獄中，經無量劫受諸劇苦，地獄罪畢復趣傍生，如是往來經無量劫，此等傍生亦於過去，無量無邊生死劫來，恒為父母六親眷屬，常為我故造不善業，今在傍生受斯苦報，菩薩摩訶薩觀此苦已，起大悲心。傍生既然次觀人趣，有諸眾生雖生人道，多受貧窮，飢餓長時裸形露體，泥行雨宿霜穫暑耘，日夜驅馳手足皴劈，頭髮蓬亂羸步而前，乞白巡門未曾一飽，至於日暮偃臥飢眠，取給於他無相濟者，雖有言行人不信從，雖有姿容反遭輕賤，恒行忍辱饒益於人，而被嫌呵云自怯懼，或有文藝人不錄之，省覲宗親猜嫌求食，或歸三寶謗謂邀名，或讚歎於人便云諂曲，或生下賤恒不自安，繫屬於人進退唯命，常冒寒熱不知溫涼，汲水採薪不辭勞倦，郎主之意都無愍心，小有差遲尋被鞭撻，自作自得非天與人，薄福所招過於死苦，譬如枯樹枝葉皆無，一切飛禽不來棲託，薄福之人亦復如是。」爾時，薄伽梵重說頌言：「
無言稱癡闇，有言謂風狂，親近嫌諂諛，遠離云恐怖；
忍辱言怯弱，歸信謂邀名，貧賤在人間，實過於死苦。
復次，慈氏，當知貧窮極為大苦，雖常親近讚歎於人，以無福故過患隨生，以貧窮故恒遭凌辱，轉造惡業墮捺落迦。復有豪貴族姓之人，多有僕使象馬牛羊，親戚眷屬前後圍遶，受勝妙樂猶若諸天，五欲迷荒轉增貪恚，恆起我慢凌蔑於人。」爾時，薄伽梵說伽他曰：「
不攝五根多放逸，貪財害己若怨家，
耽荒五欲如醉人，貴賤皆招生死苦。」
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