中阿含經卷第二十七

中阿含經卷第二十七 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 　　林品第五（有十經）第二小土城誦 　　二林，觀心二，達，奴波，法本，優陀羅，蜜丸，瞿曇彌在後。 （一○七）中阿含林品，林經第一 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「比丘者依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡；不得無上安隱涅般，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，若無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡；不得無上安隱涅槃，然不得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食床榻湯藥，亦不為諸生活俱故，然我依此林住，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡；不得無上安隱涅槃，然不得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘如是觀已，可捨此林去。 　　比丘者，依一林住：『我依此林住，或無正念便得正念，其心不定便得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡；不得無安隱涅槃，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不得解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索甚難可得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食床榻湯藥故，亦不為諸生活具故，然依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡；不得無上安隱，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索甚難可得。』彼比丘如是觀已，可住此林。 　　比丘者，依一林住：『我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡；不得無上安隱涅槃，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡；不得無上安隱涅槃，然不得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索甚難可得。」彼比丘應作是觀：『我依此林住，或無無念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡；不得無上安隱涅槃，然不得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索甚難可得。』彼比丘如是觀已，即捨此林夜半而去，莫與彼別。 比丘者依一林住。『我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡；不得無上安隱涅槃，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活，彼一切求索易不難得。」彼比丘應作是觀：『我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅般，則得涅槃；學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘如是觀已，依此林住，乃可終身至其命終。如依林住，塚間村邑依於人住，亦復如是。」 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 林經第一竟 （一○八）中阿含林品，林經第二（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊捨衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「比丘者依一林住：『我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食床榻湯藥故，亦不為諸生活具故，然我依此林，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘如是觀已，可捨此林去。 　　比丘者依一林住：『我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索難得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食床榻湯藥故，亦不為諸生活具故，然我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索甚難可得。』彼比丘如觀已，可住此林。 　　比丘者依一林住：『我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索甚難可得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索甚難可得。』彼比丘如是觀已，即捨此林夜半而去，莫與彼別。 　　比丘者依一林住：『我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘作是觀已，依此林住，乃可終身至其命盡。如依林住，塚間村邑依於人住，亦復如是。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 林經第二竟 （一○九）中阿含林品，自觀心經第三（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘，不能善觀於他心者，當自善觀察於己心，應學如是。云何比丘善自觀心？比丘者若有此觀，必多饒益：『我為得內止，不得最上慧觀法耶？我為得最上慧觀法，不得內止耶？我為不得內止，亦不得最上慧觀法耶？我為得內止，亦得最上慧觀法耶？』 　　若比丘觀已，則知我得內止，不得最上慧觀法者，彼比丘得內止已，當求最上慧觀法。彼於後時得內止，亦得最上慧觀法。若比丘觀已，則知我得最上慧觀法，不得內止者，彼比丘住最上慧觀法已，當求內止。彼於後時得最上慧觀法，亦得內止。若比丘觀已，則知我不得內止，亦不得最上慧觀法者，如是比丘不得此善法，為欲得故，便以速求方便，學極精勤，正念正智忍不令退；為欲得故，便以速求方便，學極精勤，正念正智忍不令退，彼於後時即得內止，亦得最上慧觀法。 　　若比丘觀已，則知我得內止，亦得最上慧觀法，彼比丘住此善法已，當求漏盡智通作證，所以者何？我說不得畜一切衣，亦說得畜一切衣。云何衣我說不得畜？若畜衣便增長惡不善法，衰退善法者，如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜？若畜衣便增長善法，衰退惡不善法者，如是衣我說得畜。如衣，飲食床榻村邑，亦復如是。我說不得狎習一切人，亦說得狎習一切人，云何人我說不得狎習？若狎習人，便增長惡不善法，衰退善法者，如是人我說不得狎習。云何人我說得狎習？若狎習人便增長善法，衰退惡不善法者，如是人我說得與狎習。 　　彼可習法知如真，不可習法亦知如真，彼可習法不可習法，知如真已，不可習法便不習，可習法便習。彼不可習法不習，可習法習已，便增長善法，衰退惡不善法。是謂比丘善自觀心，善自知心善取善捨。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 自觀心經第三 （一一○）中阿含林品，自觀心經第四（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，遊遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘，不能善觀於他心者，當自善觀於己心，應學如是。云何比丘善自觀心？比丘者若有此觀，必多饒益：『我為多行增伺？為多行無增伺？我為多行瞋恚心？為多行無瞋恚心？我為多行睡眠纏？為多行無睡眠纏？我為多行調貢高？為多行無調貢高？我為多行疑惑？為多行無疑惑？我為行身諍？為多行無身諍？我為多行穢污心？為多行無穢心？我為多行信？為多行不信？我為多行精進？為多懈怠？我為多行念？為多行無念？我為多行定？為多行無定？我為多行惡慧？為多行無慧？』 　　若比丘觀時，則知我多行增伺，瞋恚睡眠纏，調貢高疑惑身諍，穢汙心不信懈怠，無念無定多行惡慧者；彼比丘欲滅，此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智忍不令退。猶人為火燒頭燒衣，急求方便救頭救衣；如是比丘，欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智忍不令退。若比丘觀時，則知我多行無增伺，無瞋恚心無睡眠纏，無調貢高無疑惑，無身諍無穢污心，有信有進有念有定，多行無惡慧者，彼比丘住此善法已，當求漏盡智通作證。 所以者何？我說不得畜一切衣，亦說得畜一切衣。云何衣我說不得畜？若畜衣便增長惡不善法，衰退善法者，如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜？若畜衣便增長善法，衰退惡不善法者，如是衣說得畜。如衣，飲食床榻村邑，亦復如是。我說不得狎習一切人，亦說得狎習一切人，云何人我說不得狎習？若狎習人，便增惡不善法，衰退善法者，如是人我說不得狎習。云何人我說得狎習？若狎習人，便增長善法，衰退不善法者，如是人我說得與狎習。 彼可習法知如真，不可習法亦知如真，彼可習法不可習法，知如真已；不可習法便不習，可習法便習。彼不可習法不習，可習法習已，便增長善法，衰退惡不善法，是謂比丘，善自知心善取善捨。」 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 自觀心經第四竟 （一一一）中阿含林品，達梵行經第五（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊拘樓瘦，在劎磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙中妙竟亦妙，有文有義具足清淨，顯現梵行，謂名達梵行能盡諸漏。汝等諦聽，善思念之。」時諸比丘受教而聽，世尊告曰：「汝等當知漏，知漏所因生，知漏有報知漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道。汝等當知想，知想所因生，知想有報知想勝如，知想滅盡，知想滅道。汝等當知欲，知欲所生因，知欲有報知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道。汝等當知業，知業所生因，知業有報知業勝如，知業滅盡，知業滅道。汝等當知苦，知苦所生因，知苦有報知苦勝如，知苦滅盡，知苦滅道。 　　云何知漏？謂有三漏，欲漏有漏無明漏，是謂知漏。云何知漏所因生？謂無明也。因無明則便有漏，是謂知漏所因生。云何知漏有報？謂無明纏者，為諸漏所漬，彼因此受報，或得善處或得惡處，是謂知漏有報。云何知漏勝如？謂或有漏生地獄中，或有漏生畜生中，或有漏生餓鬼中，或有漏生天上，或有漏生人間，是謂知漏勝如。云何知漏滅盡？謂無明滅漏便滅，是謂知漏滅盡。云何知漏滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅道。若比丘如是知漏，知漏所因生，知漏受報知漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道者，是謂達梵行，能盡一切漏。 　　云何知覺？謂有三覺，樂覺苦覺，不苦不樂覺，是謂知覺。云何知覺所因生？謂更樂也。因更樂則便有覺，是謂知覺所因生。云何知覺有報？謂愛也。愛為覺報，是謂知覺有報。云何知覺勝如？謂比丘者，覺樂覺時便知覺樂覺，覺苦覺時便知覺苦覺；覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺。樂身苦身，不苦不樂身。樂心苦心，不苦不樂心。樂食苦食，不苦不樂食。樂無食苦無食，不苦不樂無食。樂欲苦欲，不苦不樂欲。樂無欲苦無欲，不苦不樂無欲。樂無欲苦無欲，覺不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺，是謂知覺勝如。云何知覺滅盡？謂更樂滅覺便滅，是謂知覺滅盡。云何知覺滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八。是謂知覺滅道。若比丘如是知覺，知覺所因生，知覺有報，知覺有勝如，知覺滅盡，知覺滅道者，是謂達梵行，能盡一切覺。 　　云何知想？謂有四想，比丘者，小想亦知大想亦知，無量想亦知，無所有處想亦知，是謂知想。云何知想所因生？謂更樂也。因更樂則便有想，是謂知想所因生。云何知想有報？謂說也。隨其想便說，是謂知想有報。云何知想勝如？謂或有想想色，或有想想聲，或有想想香，或有想想味，或有想想觸，是謂知想勝如。云何知想滅盡？謂更樂滅想便滅，是謂知想滅盡。云何知想滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知想滅道。若比丘如是知想，知想所因生，知想有報知想勝如，知想滅盡，知想滅道者，是謂達梵行，能盡一切想。 　　云何知欲？謂有五欲功德，可愛可喜，美色欲想應甚可樂。云何為五？眼知色耳知聲，鼻知香舌知味，身知觸，是謂知欲。云何知欲所因生？謂更樂也，因更樂則便有欲，是謂知欲所因生。云何知欲有報？謂隨欲種愛樂，著而住彼，因此受報有福處，無福處不動處，是謂知欲有報。云何知欲勝如？謂或有欲欲色，或有欲欲聲，或有欲欲香，或有欲欲味，或有欲欲觸，是謂知欲勝如。云何知欲滅盡？謂更樂滅欲便滅，是謂知欲滅盡。云何知欲滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知欲滅道。若比丘如是知欲，知欲所因生，知欲受報知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道者，是謂達梵行，能盡一切欲。 云何知業？謂二有業，思已思業，是謂知業。云何知業所因生？謂更樂也。因更樂則便有業，是謂知業所因生。云何知業有報？謂或有業黑有黑報，或有業白有白報，或有業黑白黑白報，或有業不黑不白無報，業業盡，是謂知業有報。云何知業勝如？謂或有業生地獄中，或有業生畜生中，或有業生餓鬼中，或有業生天上，或有業生人間，是謂知業勝如。云何知業滅盡？謂更樂滅業便滅，是謂知業滅盡。云何知業滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知業滅道。若比丘如是知業，知業所因生，知業有報知業勝如，知業滅盡，知業滅道者，是謂達梵行，能盡一切業。 　　云何知苦？謂生苦老苦病苦死苦，怨憎會苦，愛別離苦，所求不得苦，略五盛陰苦，是謂知苦。云何知苦所因生？謂愛也。因愛生苦，是謂知苦所因生。云何知苦有報？謂或有苦微遲滅，或有苦微急滅，或有苦盛遲滅，或有苦盛疾滅，苦苦盡，是謂知苦有報。云何知苦勝如？謂不多聞愚癡凡夫，不遇善知識，不御聖法；身生覺極苦甚重苦，命將欲絕出此從外，更求於彼。或有沙門梵心，持一句呪，或二三四多句呪，或持百句呪，彼治我苦。如是因求生苦，因習生苦，苦滅，是謂知苦勝如。云何知苦滅盡？謂愛滅苦便滅，是謂知苦滅盡。云何知苦滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知苦滅道。若比丘如是知苦，知苦所因生，知苦有報知苦勝如，知苦滅盡，知苦滅道者，是謂達梵行，能盡一切苦。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 達梵行經第五竟 （一一二）中阿含林品，阿奴波經第六（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊跋耆瘐，在阿奴波跋耆都邑。爾時世尊則於晡時，從宴坐起堂上來下，告曰：「阿難，共汝往阿夷羅惒帝河浴。」尊者阿難白曰：「唯然。」於是世尊將尊者阿難，往至阿夷羅惒帝河，脫衣岸上便入水浴，浴已還出拭體著衣。爾時尊者阿難，執扇扇佛，於是世尊廻顧告曰：「阿難，提惒達多以放逸故，墮極苦難必至惡處，生地獄中，住至一劫不可求濟。阿難，汝不曾從諸比丘聞，謂我一向記，提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟耶？」尊者阿難白曰：「唯然。」 　　爾時有一比丘，語尊者阿難：「世尊以他心智，知提惒達哆心故，一向記提惒達哆，必至惡處生地獄中，住至一劫不可救濟耶？」世尊告曰：「阿難，彼比丘或有小，或有中或有大，或年少不自知，所以者何？如來已一向記，彼故有疑惑。阿難，我不見此世，天及魔梵沙門梵志，從人至天，謂我一向記，如提惒達哆，所以者何？阿難，我一向記，提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難，若我見提惒達哆，有白淨法如一毛許，我便不一向記，提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難，我以不見提惒達哆，有白淨法如一毛許，是故我一向記，提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。 　　阿難，猶去村不遠有大深廁，或人墮中沒在其底，若人來為起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂。彼人來已旋轉視之，而作是說：『此人可得一處，如毛髮許糞所不污，令我得捉挽出之耶？』彼遍觀視，不見此人有一淨處，如髮毛許糞所不污，可得手捉挽出之也。如是阿難，若我見提惒達哆，有白淨法如一毛許，我不一向記，提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難，以我不見提惒達哆，有白淨法如一毛許，是故我一向記，提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。」 　　　於是尊者阿難啼泣，以手抆淚白曰：「世尊甚奇甚特，謂世尊一向記，提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。」世尊告曰：「如是阿難，如是阿難，我一向記，提婆達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難，若汝從如來聞，大人根智分別者，必得上信如來，而懷歡喜。」於是尊者阿難，叉手向佛白曰：「世尊，今正是時，善逝，今正是時，若世尊為諸比丘，說大人根智分別者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」世尊告曰：「阿難諦聽，善思念之，我今為汝說，大人根智分別？」尊者阿難受教而聽。 　　世尊告曰：「阿難，如來以他心智，觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智，復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從此善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難，猶如平旦日初出時，闇滅明生。阿難，於意云何？日轉昇上至于食時，闇已滅明已生耶？」尊者阿難白曰：「爾也，世尊。」「如是阿難，如來以他心智，觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智，復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從是善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難，猶如穀種不壞不破，不腐不剖，不為風熱所傷，秋時密藏。若彼居士善治良田，以種灑中隨時雨溉。阿難，於意云何？此種寧得轉增長不？」尊者阿難白曰：「爾也，世尊。」 　　「如是阿難，如來以他心智，觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法，如來後時以他心智，復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從是善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難，是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。復次阿難，如來以他心智，觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智，觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難，猶如下晡日垂沒時，明滅闇生。阿難，於意云何？彼日已沒明已滅，闇已生耶？」尊者阿難白曰：「爾也，世尊。」 　　「如是阿難，如來以他心智，觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法，如來後時以他心智，觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難，猶如穀種不壞不破，不腐不剖，不為風熱所傷，秋時密藏，若彼居士善治良田，以種灑中雨不隨時。阿難，於意云何？此種寧得轉增長耶？」尊者阿難白曰：「不也，世尊。」「如是阿難，如來以他心智，觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智，觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難，是謂如來大人根智；如是如來，正知諸法本。復次阿難，如來以他心智，觀他人心，我不見此人，有白淨法如一毛許，此人惡不善法，一向充滿穢污，為當來有本，煩熱苦報生老病死因。如是此人身壞命終，必至惡處生地獄中。阿難，猶如種子腐壞破剖，為風熱所傷，秋時不密藏，若彼居士非是良田，又不善治便下種子，雨不隨時。阿難，於意云何？此種寧得轉增長耶？」尊者阿難白曰：「不也，世尊。」 　　「如是阿難，如來以他心智，觀他人心，我不見此人，有白淨法如一毛許，此人惡不善法，一向充滿穢污，為當來有本煩熱苦報，生老病死因。如是此人身壞命終，必至惡處生地獄中。阿難，是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。」 　　於是尊者阿難，叉手向佛白曰：「世尊，已說如此三種之人，寧可更說異三種人耶？」世尊告曰：「可說也阿難，如來以他心智，觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智，復觀此人心，知此人滅不善法，而生善法。此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而不斷絕，從是不善根，當復更生不善，如是此人得衰退法。阿難，猶如燃火，熾然之時盡然一煉。彼或有人益以燥草，足以槁木。阿難，於汝意云何？彼火寧轉增盛耶？」尊者阿難白曰：「爾也，世尊。」 　　「如是阿難，如來以他心智，觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法，如來後時以他心智，復觀此人心，知此人滅不善法，而生善法。此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而不斷絕，從是不善根，當復更生不善，如是此人得衰退法。阿難，是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。復次阿難，如來以他心智，觀他人心，成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智，復觀此人心，知此人滅不善法，而生善法。此人不善法已滅，善法已生，餘有不善而未斷絕，必當斷絕，如是此人得清淨法。阿難，猶如然火，熾然之時盡然一煉。彼或有人從此盛火，置平淨地或置石上，阿難，於意云何？彼火寧轉增熾盛耶？」尊者阿難白曰：「不也，世尊。」 　　「如是阿難，如來以他心智，觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法，如來後時以他心智，觀此人心，知此人滅不善法，而生善法。此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得清淨法。阿難，是謂如來大人根智；如是如來，正知諸法本。復次阿難，如來以他心智，觀他人心，我不見此人，有黑業如一毛許，此人善法一向充滿，與樂樂報，必生樂處而得長壽，如是此人即於現世，必得般涅槃。阿難，猶如火炭久滅已冷。彼或有人雖益以燥草，足以槁木。阿難，於意云何？彼死火炭，寧可復得熾然之耶？」尊者阿難白曰：「不也，世尊。」 　　「如是阿難，如來以他心智，觀他人心，我不見此人，有黑業如一毛許，此人善法一向充滿，與樂樂報，必生樂處而得長壽，如是此人即於現世，必得般涅槃。阿難，是謂如來大人根智，如是如來，正知諸法本。阿難，前說三人者，第一人得清淨法，第二人得衰退法，第三人身壞命終，必至惡處生地獄中。後說三人者，第一人得衰退法，第二人得清淨法，第三人即於現世，得般涅槃。阿難，我已為汝說大人根智。如尊師所為弟子，起大慈哀憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，我今已作。汝等當復自作，至無事處山林樹下，空安靜處宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進莫令後悔，此是我之教敕，是我訓誨。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 阿奴波經第六竟 中阿含經卷第二十七