雜阿含經論-27

雜阿含經論卷第二十七 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 　食誦第四 　復次，嗢柁南曰： 　　安立與因緣，觀察於食義，極多諸過患，雜染等為後。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養，何等為四？謂一，麤博食，二，細觸食，三，意思食，四，識食。此四食何因何集，何生何觸？謂此諸食愛因（牽引）愛引（出取），愛生（資生）愛觸（為依）。此愛何因何集，何生何觸？愛受因受集，受生受觸。此受何因何集，何生何觸？謂受觸因觸集，觸生觸觸。此觸何因何集，何生何觸？謂觸六入處因，六入處集六入處生，六入處觸。六入處集是觸集，觸集是受集，受集是愛集，愛集是食集；食集故，未來世生老病死，憂悲惱苦，如是純大苦聚集。如是六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則食滅，食滅故，於未來世生老病死，憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（安立） 　　有四種法於現法中，最能長養諸根大種，云何為四？一者氣力，二者喜樂，三者，於可愛事專注希望，四者，氣力喜樂，專注希望之所依止，諸根大種并壽并煖，安住不壞。如是四法隨其次第，當知別用四法為食，一者段，二者，順樂受觸，三者，有漏意會思，四者，能執諸根大種識，當知此中段，與現法氣力為食，由氣力故，便長養諸根大種。能順樂受諸有漏觸，能與喜樂為食；由喜樂故，便能長養諸根大種。若在意地能會境思，名意會思，能與一切於可愛境，專注希望為食；由專注希望故，便能長養諸根大種。由能執受諸根大種識故，令彼諸根大種，并壽并暖與識，不離身為因而住，是故說識名彼住因。由彼住故，氣力喜樂專注，希望依彼而轉。如是四食，能令已生有情安住。又由段故而有氣力，有氣力故，諸根大種皆得增長，由是因緣，諸有顧戀身命愚夫，為此義故有所追求；於追求時，造作種種新善惡業，亦令增長，又能增長種種煩惱。如說於段，觸意會思，隨其所應當知亦爾。由此三門（段觸思食），能集後有業煩惱識，此於現法，有業煩惱所隨遂故，成其有取，便能攝受當來後有。如是四食，令求後有愛樂後有，於其後有未能斷者，能攝後有徧攝後有，隨攝後有。又諸段食，在欲界天名之為細，或處中有母腹卵殼，當知亦爾。欲界食位段食，名麤觸意會，及以識食。在無色界當知名細，餘處名麤，有色為依易分別故，無色為依難分別故。又此諸食，當知有異麤細義門，謂若能使已生有情，得安住者，說名為麤。攝益求有諸有情者，當知是細，如是應知安立四食。 　　（因緣） 　　復次，如上所說諸根大種，由集諦攝先（以）愛而生，為欲令彼得增長故，追求四食。由此道理已生有情，雖由四食而復安住，然本藉愛為緣故有。又有愛故，於現法中依諸食身，由三種門滋長業惑，能辦業惑，常所隨逐有取之識，於現法中攝受後有。是故一切求有有情，雖由四食之所攝益，然復藉愛為緣故有。又即此愛於現法中，由無明觸所生，諸受為緣故，起此無明觸所生諸受；由無明觸為緣故起，此無明觸，由先串習諸無明界，所隨六處為緣故，起此六處，後更無餘因。於現法中唯此六處，展轉相依，有色諸根依止於識；識亦依止，識所執受有色諸根。由此因緣六處已後， 更無所說。或復有時聽聞正法，為外支力；如理作意正勤修習，為內支力，由是因緣正見生起。正見生故能斷無明，能生於明；彼現法中，諸無明界所隨六處，皆得除滅，明界所隨六處得生，名為轉依。彼品麤重皆止息故，六處既滅，漸次乃至愛亦隨滅；由愛滅故諸食亦滅，能取後有諸法滅故，當知後有亦復隨滅，是故應知處於明者，不求後有。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養，何等為四？一，麤搏食，二，細觸食，三，意思食，四，識食。時有比丘名曰頗求那，住佛後扇佛白佛言：「世尊，誰食此識？」佛告頗求那：「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問。我說識是食，汝應問言：「何因緣故有識食？」我則答言：「能招未來有，令相續生；有有故有六入處，六入處緣觸。」頗求那復問：「為誰觸？」佛告頗求那：「我不言有觸者，我若言有觸者，汝應作是問為誰觸？汝應如是問：『何因緣故生觸？』我應如是答：『六入處緣觸，觸緣受。』」復問為誰受？佛告頗求那：「我不說有受者，我若言有受者，汝應問為誰受？汝應問言：『何因緣故有受？』我應如是答：『觸緣故有受，受緣愛。』」復問世尊為誰愛？佛告頗求那：「我不說有愛者，我若說言有愛者，汝應作是問為誰愛？汝應問言：『何緣故有愛？』我應如是答：『緣受故有愛，愛緣取。』」復問世尊為誰取？佛告頗求那：「我不說言有取者，我若說言有取者，汝應問言為誰取。汝應問言：『何緣故有取？』我應答言：『愛緣故有取，取緣有。』」復問世尊為誰有？佛告頗求那：「我不說有有者，我若說有有者，汝應問言為誰有？汝今應問：『何緣故有有？』我應答言：『緣取故有有，能招當來觸生，是名有。』」有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死，憂悲惱苦，如是純大苦聚集，謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死，憂悲惱苦滅，如是純大苦聚集滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（觀察食義） 　　復次，無有生已安住，亦無有我能食所食，由此因緣彼何名食？然唯約與未生諸法，作生緣理。唯法引法說為食義，但由法假，於其識上，假想施設補特伽羅，望此四食說為食者，為欲隨順世間言說，約世俗諦說，有如是 補特伽羅，能食四食，非約勝義，所以者何？若說有識生已安住，體是真實補特伽羅，名能食者，不應立識為其食性。未曾見有補特伽羅，還自能食補特伽羅，一相續中，定無二識同時安住，是故立識，體是真實補特伽羅，為能食者，不應道理；由有如是不應理故，若作是問誰食識？當知此問為非理問，若作是問：「誰是能食識食因緣？」當知此問為如理問，能令悟入緣起理故。復有二有，一者生有，二者業有。若為當來後有生起，令現法中諸業煩惱，所隨逐識為因，能引當來生有。即彼曾有前行業性，說名業有。於現法中有此有故，能令當來有，所攝後有生起；於命終時，前際六處纔無常滅，後際六處尋復續生，即此六處識，於先時為引緣，復於今時為結生緣。如是由識入母胎故，得有名色。名色為緣便有六處，由無明界所隨六處，以為緣故有相似觸，漸次乃至取為緣故，令後際業轉成其有。如是諸法先未曾有，一切新從別別緣起，當知此中，都無觸者乃至有者，能有所觸。乃至有有，唯有諸法別名所食，別名能食；是故因果墮在諸行，相續流轉無有斷絕；由其先際業有，往趣後際生有，復由後際業有，還趣先際生有，如是緣起輪迴不絕，從此世間往彼世間，自彼世間還此世間，是故唯法能引法義，當知此中說為食義。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。云何為四？謂一，麤搏食，二，細觸食，三，意思食，四，識食。云何比丘觀察搏食？譬如有夫婦二人，唯有一子，愛念將養欲度曠野，險道難處糧食乏盡，飢饑困極計無濟理，作是議言：『正有一子極所愛念，若食其肉可得度難，莫令在此三人俱死。』作是計已即殺其子，含悲垂淚強食其肉，得度曠野。云何比丘？彼人夫婦共食子肉，寧取其味，貪嗜美樂以不？」答曰：「不也，世尊。」復問：「比丘，彼強食其肉，為度曠野險道以不？」答言：「如是，世尊。」佛告比丘：「凡食搏食當如是觀，如是觀者搏食斷知；搏食斷知已，於五欲功德，貪愛則斷；五欲功德貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子，於五欲功德上，有一結使而不斷者，有一結繫故則還生此世。云何比丘觀察觸食？譬如有牛生剝其皮，在在處處諸蟲唼食，沙土坌塵草本針刺。若依於地地蟲所食，若依於水水蟲所食，若依空中飛蟲所食，臥起常有苦毒，此身如是，比丘，於彼觸食當如是觀，如是觀者觸食斷知，觸食斷知者三受則斷，三受斷者，多聞聖弟子，於上無所復作，所作已作故。云何比丘觀察意思食？譬如聚落城邑，邊有火起無煙無燄，時有士夫聰明黠慧，背苦向樂厭死樂生，作如是念：『彼有大火無煙無燄，行來當避莫令墮中，必死無疑。』作是思惟常生思願，捨遠而去，觀意思食亦復如是，如是觀者意思食斷，意思食斷者，三愛則斷，三愛斷故，彼多聞聖弟子，於上更無所作，所作已作故。諸比丘，云何觀察識食？譬如國王有防邏者，捉捕劫盜縛送王所，如前須深經廣說，以彼因緣，受三百矛苦覺，晝夜苦痛，觀察識食亦復如是，如是觀者識食斷知，識食斷知者名色斷知，名色斷知者，多聞聖弟子，於上更無所作，所作已作故。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（極多諸過患） 　　復次，三食為因，能令三種內苦生起，一者，界不平等所生病苦，二者，欲希求苦，三者，求不允苦，初苦段食為因，第二苦觸食為因，第三苦意思食為因。段食因緣生內痛苦，是故苾芻當觀段食，如子肉想不應貪著。隨順樂受觸食因緣，能生於內欲希求苦，是故苾芻，當觀順彼六種觸處，如無皮牛。應作是觀，若我依於六種觸處，發起種種欲求貪，便為依止諸色而住；依止色故，令我發起種種諸心，不善尋思，如無皮牛觸處，諸蟲之所唼食，多生眾苦不安隱住，如是觀已於初觸處，深見過患無染而住。如依於色，如是依聲香味觸法，當知亦爾，如於初觸處，深見過患無染而住；如是乃至於第六觸處，當知亦爾。有漏意會思因緣，能生於內求不允苦，是故苾芻當觀，有漏意會思食，如一分火，觀察如是所求不允，能引身心大熱惱故，彼作如是正觀察已，終不希望衣食等事，往詣他家。是故不為，所求不允所生苦觸，其思坦然安樂而住，由是因緣，應正觀察如是三食，所謂段觸意會思食。即由是三食因緣，生如所說依識內苦，是故苾芻，當觀識食，如三百鉾之所鑽刺，所以者何？段食因緣，能令非一種種，眾多品類病苦，依識而起。隨順樂受觸食因緣，能令倍增欲希求苦，依識而起。有漏意會思食因緣，能令種種求不允苦，依識而起，如是行者於識食中，正觀諸食以識為依，多生過患。由是因緣不顧身命，如是如理於四種食，審正觀察；審觀為依，能於現法永斷諸食，食永斷故，得至當來後有苦際。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者搏食，二者觸食，三者意思食，四者識食。若比丘於此四食，有喜有貪則識住增長，識住增長故入於名色，入名色故諸行增長，行增長故當來有增長，當來有增長故，生老病死憂悲惱苦集，如是純大苦聚集。若於四食無貪無欲，無貪無喜故，識不住不增長，不住不增長故，不入名色；不入名色故，行不增長；行不增長故，當來有不生不長；當來有不生不長故，於未來世生老病死，憂悲惱苦不起，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養，何等為四？一者搏食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘，於此四食有貪有喜，則有憂悲有塵垢。若於四食無貪無喜，則無憂悲亦無塵垢。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（雜染） 　　復次，若不如實觀此四食，便為喜貪之所染汙，若為是二所染汙者，當知希求二種過患，一者當來，二者現法。於四食中，有漏意會思食因緣，專注希望俱行喜染名喜。隨順樂受觸食因緣，於能隨順喜樂諸食，多生染著名貪。此二煩惱於現法中，能染於識，令其安止四種識住，增長當來後有種子；既增長已，生起後有生等眾苦，當知是名，喜貪二種煩惱所作，當來過患。彼由如是於四食中，安住喜貪二種煩惱，便於現法有諸塵染，由塵染故食若變壞，於現法中，便生悲歎愁憂萎頓，懷慽而住；當知是名，喜貪二種煩惱所作，現法過患。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養，何等為四？一者搏食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘，於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如樓閣宮殿，北西長廣東西牕牖，日出東方光照西壁，如是比丘，於此四食，有貪有喜如前廣說，乃至純大苦聚集。若於四食無貪無喜，如前廣說，乃至純大苦聚滅。譬如比丘，樓閣宮殿，北西長廣東西牕牖，日出東方應照何所？」比丘白佛言：「應照西壁。」佛告比丘：「若無西壁，應何所照？」比丘白佛言：「應照虛空，無所攀緣。」「如是比丘，於此四食無貪無喜，識無所住，乃至如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（等） 　　復次，諸有於此四種識中，喜貪未斷，彼六處攝有識之身，猶如臺觀，六處窗牖，能與緣境煩惱日光，作人依處，是光於此或住上地，或住下地，既得住已，如前所說，於四識住能染於識，生起當來後有眾苦；若有能斷，如是喜貪二種煩惱，與彼相違，緣境煩惱當不得起，况依此入而當得生！ 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養，何等為四？一者搏食，二者觸食，三者意思食，四者識食。諸比丘，於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如比丘，樓閣宮殿，北西長廣東西牕牖，日出東方應照何所？」比丘白佛言：「應照西壁。」佛告比丘：「如是四食有貪有喜，識住增長，乃至如是純大苦聚集。若於四食無貪無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅。譬如比丘，畫師畫師弟子，集種種釆色，欲莊畫虛空，寧能畫不？」比丘白佛：「不能，世尊，所以者何？彼虛空者，非色無對不可見，如是比丘，於此四食無貪無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者搏食，二者觸食，三者意思食，四者識食，諸比丘，於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如比丘，畫師若畫師弟子，集種種釆欲莊畫於色，作種種像。諸比丘，於意云何？彼畫師畫師弟子，寧能莊（畫）於色不？」比丘白佛：「如是世尊，能莊畫色。」佛告比丘：「於此四食有貪有喜，識住增長，乃至如是純大苦聚集。諸比丘，若於四食無貪無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。比丘，譬如畫師畫師弟子，集種種釆，欲離於色有所莊畫，作種種像，寧能畫不？」比丘白佛：「不能，世尊。」「如是比丘，若於四食無貪無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　又復，若有補特伽羅，喜貪未斷，便為魔羅來詣其所，以其種種猶如釆色，可愛境界，釆畫如是補特伽羅，令其變生種種，煩惱相貌顯現，當知如是補特伽羅，喜貪未斷。譬如其地，能為種種煩惱釆畫，作所依處；已斷喜貪補特伽羅，魔詣其所如前廣說，當知如是補特伽羅，喜貪已斷猶若虛空，非為種種煩惱釆畫，作所依處，當知是名於諸食中，喜貪未斷，如其次第所有過患；當知是名，於諸食中喜貪已斷，如其次第所有功德。 雜阿含經論第二十七