雜阿含經論-29

雜阿含經論卷第二十九 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 如是我聞，一時，佛住波羅奈國，仙人住處鹿野苑中，爾時世尊告諸比丘：「於四聖諦平等正覺，名為如來應等正覺。（善見律論一，知諦故名為佛。）何等為四？所謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。於此四聖諦平等正覺，名為如來應等正覺。是故諸比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（障） 　　復次，若有為修聖諦現觀，當知略有四種障礙，何等為四？一者不信，二者上慢，三者待時，四者放逸。言不信者復有三種，一，於諦現觀不生信解，二，於僧善行（攝異門分上，言利益者名為善行。）不生信解，三，於佛菩提不生信解。為欲斷除初不信故，世尊自引，現量所證聖諦現觀，告諸弟子言：「我已於四聖諦理，得現觀故，證覺無上正等菩提。」 如是我聞，一時，佛住摩竭國人間遊行，於王舍城波羅利弗，是中間竹林聚落，國王於中造福德舍。爾時世尊與諸大眾，於中宿止。爾時世尊告諸比丘：「我與汝等於四聖諦，無知無見無隨順覺，無隨順受（領受）者，應當長夜驅馳生死，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。我與汝等於四聖諦，無知無見無隨順覺，無隨順受者，應當長夜驅馳生死，以我及汝於此苦聖諦，順知順入斷諸有流，盡諸生死不受後有，於苦集聖帝，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，順知順入斷諸有流，盡諸生死不受後有。是故比丘於四聖諦，未無間等者，當勤方便起增上欲，修無間等。」爾時世尊即說偈言： 我當與汝等，長夜涉生死，不見聖諦故，大苦日增長， 若見四聖諦，斷有大海流，生死永已除，不復受後有。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　為欲斷除第二不信故，復說言我昔與汝輩，長世久流轉，由未正思惟（知），覺悟（見覺受）於真諦。我今與汝等，由正見通達，以通達為因，盡生死流轉。彼緣盡故，自今無後有，唯餘最後身，住持令不滅。 如是我聞，一時，佛住摩竭國人間遊行，王舍城波羅利弗，是中間竹林聚落，大王於中作福德舍。爾時世尊與諸大眾，於中止宿。爾時世尊告諸比丘：「汝等當行，共至中恕林。」爾時世尊與諸大眾，到中恕林坐樹下，爾時世尊手把樹葉，告諸比丘：「此手中葉為多耶？大林樹葉為多耶？」比丘白佛：「世尊手中樹葉甚少，彼大林中樹葉，無量百千億萬倍，乃至算數譬類，不可為比。」「如是諸比丘，我成等正覺，自所見法為人定說者，如手中樹葉，所以者何？彼法義饒益，法饒益，梵行饒益，明慧（攝異門分，明者，由加行所成慧。慧者，謂俱生生得慧。）正覺向於涅槃。如大林樹葉，如我成等正覺，自知正法所不說者，亦復如是，所以者何？彼法非義饒義，非法饒益，非梵行饒益，明慧正覺正向涅槃故。是諸比丘於四聖諦，未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　第三不信，於佛菩提如是相轉，謂若沙門喬答摩種，是一切智，何故有問一類能記，一類不記？為欲斷除如是不信故。復說言：「我所覺法無量無邊，譬如大地諸草木葉，為他說者少不足言，譬如手中升攝波葉，多分能引無義利故，少分能引有義利故，當知此中非不知故，而不記別，但由能引無義利故，而不記別。 如是我聞，一時，佛住毗舍離，獼猴池側重閣講堂。爾時尊者阿難，晨朝著衣持缽，入毗舍離乞食，時有眾多離車童子，晨朝從城內出，至精舍門，持弓箭競射精舍門孔，箭箭皆入門孔。尊者阿難見已，以為奇特，彼諸離車童子，能作如是難事。入城乞食還舉衣缽，洗足已往詣佛所，稽首佛足退住一面，白佛言：「世尊，我今晨朝著衣持鉢，入毗舍離城乞食，見有眾多離車童子，從城內出至精舍門，競射門孔箭箭皆入。我作是念：『此甚奇特，諸離車子能為難事。』」佛告阿難：「於意云何？離車童子競射門孔，箭箭皆入，此為難耶？破一毛為百分，而射一毛分，箭箭悉中，此為難耶？」阿難白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中此則為難。」佛告阿難：「未若於苦諦聖諦，生如實知，此則甚難。如是苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，如實知見，此則甚難。」爾時世尊而說偈言： 一毛為百分，射一分甚難，觀一一苦陰，非我難亦然。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　言上慢者，謂即於彼諦現觀中，起增上慢；為欲斷除如是上慢故，復說言，如人在遠以箭射箭，筈筈無遺甚為希有。或復一毛析為百分，以毛贊毛端端不落，以極細故是事復難。通達聖諦轉難於彼，所以者何？由即以其能取作意，（觀所取空）還即通達能取作意（如境亦空），如是方有能緣所緣，平等平等（二取空），無漏智生通達諦理。是故此事最細最難，箭射箭筈，毛贊毛端則不如是。 如是我聞，一時，佛住獼猴池則，重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「譬如大地悉成大海，有一盲龜壽無量劫，百年一出其頭，海中有桴木，止有一孔漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」阿難白佛：「不能，世尊，所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風或至海西，南北四維圍繞亦爾，不必相得。」佛告阿難：「盲龜浮木雖復差違，或復相得。愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身甚難於彼，所以者何？彼諸眾生不行其義，不行法不行善，不行真實展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故。是故比丘於四聖諦，當（衍文）未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　言待時者，謂於所作推待後時，為欲斷滅如是待時故，世尊說無墜人身，甚為難得。復引盲龜以况其事。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，思惟世間而思惟。（思惟世間邪思惟一。）爾時，世尊知諸比丘，心之所念，往詣食堂敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘，慎莫思惟世間思惟，所以者何？世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智非覺不順涅槃，汝等當正思惟，此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦，所以者何？如此思惟則義饒益，法饒益，梵行饒益，正智正覺正向涅槃。過去世時有一士夫，出王舍城，於拘絺羅池側，正坐思惟世間思惟，當思惟是見四種軍，象軍馬軍車軍步軍，無量無數，皆悉入於一藕孔中，見已作是念：『我狂失性，世間所無而今見之。』爾時去池不遠，更有大眾一處聚集，時彼士夫，詣大眾所語言：『諸人，我今發狂我今失性，世間所無而我今見。』如上廣說。時彼大眾，皆謂士夫狂發失性，世間所無而彼見之。」佛告比丘：「然彼士夫非狂失性，所見真實，所以者何？爾時，去拘絺羅池不遠，有諸天阿修羅，興四種軍戰於空中，時諸天得勝，阿修羅軍敗退，入彼池一藕孔中。是故比丘，汝等慎莫思惟世間，所以者何？世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智非覺，非正向涅槃。當思惟四聖諦，何等為四？苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂作如是論，或謂世間有常，或謂世間無常，世間有常無常，世間非有常非無常；世間有邊世間無邊，世間有邊無邊，世間非有邊非無邊；是命是身，命異身異。如來死後有，如來死後無，如來死後有無，如來死後非有非無。（思惟世間常無常等，邪思惟二。）爾時世尊一處坐禪，以天耳聞諸比丘，集於食堂論議之聲，聞已往詣食堂，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，何所言說？」時諸比丘白佛言：「世尊，我等眾多比丘，集此食堂作如是論，或說有常或說無常，如上廣說。」佛告比丘：「汝等莫作如是論議，所以者何？如此論者非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智非正覺，非正向涅槃。汝等比丘應如是論議，此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。所以者何？如是論議是義饒益，法饒益，梵行饒益，正智正覺正向涅槃。是故比丘，於四聖諦未無間等，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時，有眾多比丘集於食堂，或有貪（欲）覺覺者，或瞋覺覺者，或害覺覺者。（欲瞋害邪尋思一）爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂敷坐具，於眾前坐告諸比丘：「汝等莫起貪覺覺，莫起恚覺覺，莫起害覺覺，所以者何？此諸覺非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智非正覺，不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺，苦集聖諦覺，苦滅諦聖諦覺，苦滅道跡聖諦覺，所以者何？此四聖諦覺，義饒益法饒益，梵行饒益，正智正覺向於涅槃。是故諸比丘於四聖諦，當勤方便起增上欲，正智正念精進修學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，如上廣說。差別者，起親里覺，國土人民覺，不死覺。（親里等邪尋思二）乃至聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂作如是論，或論王事或論賊事，鬪戰事錢財事，衣被事飲食事，男女事，世間言語事，事業事，說諸海中事。（顛倒戲論唐捐戲論）爾時世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘，論說之聲，即從座起往詣食堂，敷坐具於眾前坐，告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，為何所說？」諸比丘白佛言：「世尊，我等於此聚集，或論說王事，如上廣說。」佛告比丘：「汝等莫作是論，論說王事，乃至不向涅槃，若論說者應當論說，此苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，所以者何？此四聖諦以義饒益，法饒益，梵行饒益，正智正覺正向涅槃。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂作如是說：「我知法律汝等不知，我所說成就，我等所說與理合，汝等所說不成就，不與理合。」應前說者則在後說，應後說者則在前說，而共諍論言：「我論是，汝等不如，能答者當答。（汝等不如諍競戲論）。」爾時世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘，論諍之聲，如是廣說，「乃至於四聖諦，無間等者，當勤起（衍文）方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂作如是論：「波斯匿王，頻婆娑羅王，何者大力，何者大富？（於他分別勝劣戲論）」爾時世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘，論說之聲，即從座起往詣食堂，敷坐具於眾前坐，問諸比丘：「汝等何所論說？」時諸比丘即以上事，具白世尊。佛告比丘：「汝等用說，諸王大力大富為！汝等比丘莫作是論，所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智非正覺，不向涅槃。汝等當說，此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦，所以者何？此四聖諦是義饒益，法饒益梵行饒益，正智正覺正向涅槃。是故比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，時有眾多比丘，集於食堂作如是論：「汝等宿命作何等業？為何工巧以何自活？（分別養命戲論）。」爾時世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘，論說之聲，即從座起往詣食堂，敷坐具於眾前坐，問諸比丘：「汝說何等？」時諸比丘以上說，具白世尊。佛告比丘：「汝等比丘莫作是說，宿命所作，所以者何？此非義饒益，非法饒益非梵行饒益，非智非正覺，不向涅槃。汝等比丘當共論說，此苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，所以者何？此義饒益法饒益，梵行饒益，正智正覺正向涅槃。是故比丘，依於四聖諦，未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂作如是論說：「某甲檀越作麤疎食，我等食已無味無力；我等不如，捨彼麤食而行乞食，所以者何？比丘乞食時，得好食又見好色，時聞好聲，多人所識亦得衣被，臥具醫藥（耽染世間財食戲論）。」爾時世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘，論說之聲，即詣食堂如是廣說，乃至正向涅槃。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　云何放逸？謂略而言，若邪思惟若邪尋思，若邪戲論，是名放逸。當知若於不應思處，而強彊思惟，名邪思惟，謂或思惟，我於過去為曾有耶？乃至廣說，於未來世，於內猶豫我為是誰？誰當是我？今此有情從何而來？於是沒已當往何所？或思世間謂世間常，乃至廣說。如是或謂世間有邊，乃至廣說；或思有情，謂命即身乃至廣說；或思有情業果異熟，謂妄思惟此作此受，乃至廣說；或復思惟，諸靜慮者靜慮境界，或思諸佛諸佛境界。如來滅後若有若無，乃至廣說，彼由世俗勝義善巧，於是一切二因緣故，不應思惟，一，非思惟所緣境故，二，由其事無所有故。若有思求非思（惟）境事，或有思求無所有事，如是一切皆無所得，唯有令心轉增迷亂。若於此中，不如正理彊思惟者，雖有一類由宿因力，或起厭離，或起厭離相應作意；緣實境界，於其中間暫爾現行（計世間非無常），而復於彼見為過患，生不實想（計世間非有常）。如是思惟世間等法，能引無義。邪尋思者，當知即是欲等尋思。邪戲論者，復有六種，謂顛倒戲論，唐捐戲論，諍競戲論，於他分別勝劣戲論，分別工巧養命戲論，耽染世間財食戲論，如是一切總名放逸。為欲斷除此放逸故，如來親自為教誨者，為堪受化補特伽羅，聞已速能斷諸放逸。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「汝等持我所說，四聖諦不？」時有異比丘，從座起整衣服，為佛作禮合掌白佛：「唯然世尊，所說四聖諦，我悉受持。」佛告比丘：「汝云何受持四聖諦？」比丘白佛言：「世尊說言，此是苦聖諦，我即受持；此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦，如是世尊說四聖諦，我即受持。」佛告比丘：「善哉善哉！我說苦聖諦，汝真實受持，我說苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，汝真實受持（聞慧持文）。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「汝等持我所說，四聖諦不？」時有比丘，從座起整衣服，偏袒右肩為佛作禮，合掌白佛：「唯然世尊，所說四聖諦，我悉受持。」佛告比丘：「汝云何持，我所說四聖諦？」比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持，如如不離如，不異如。（法性佛性論云，一如如智，二如如境，並不倒故名如如，正智緣如說名不離智，復為境說名不異。）真實審諦不顛倒，是聖所諦（勝解）是名苦勝諦。世尊說苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，如如不離如，不異如，真實審諦不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。」佛告比丘：「善哉善哉！汝真實持，我所說四聖諦，如如不離如，不異如，真實審諦不顛倒，是名比丘，真實持我四聖諦（思慧持義）。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「汝持我所說四聖諦不？」時有異比丘，從座起整衣服，為佛作禮合掌白佛言：「唯然世尊，所說四聖諦，我悉持之。云何四聖諦？世尊說苦聖諦，我悉持之，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，我悉持之。」佛告彼比丘：「善哉善哉！如我所說四聖諦，汝悉持之。諸比丘，若沙門婆羅門，作如是說：『如沙門瞿曇所說，苦聖諦我當捨，更立苦聖諦』者，彼但有言，數問已不知，增其疑惑，以非其境界故。『苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，我今當捨，更立餘四聖諦』者，彼但有言，數問已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故比丘於四聖諦，未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等（修慧持證）。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「若比丘於佛有疑者，則於苦聖諦有疑，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，則有疑。若於法僧有疑者，則於苦聖諦疑惑，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑；苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，不疑惑。若於法僧不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，不疑惑（得證淨）。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「若沙門婆羅門，於苦聖諦有疑者，則於佛有疑，於法僧有疑。若於集滅道（有）疑者，則於佛有疑，於法僧有疑。若於苦聖諦無疑者，則於佛無疑，於法僧無疑。於集滅道聖諦無疑者，則於佛無疑，於法僧無疑（得諦智）。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　世尊弟子為斷如是，聖諦現觀四種障礙，由三行相任持聖諦，何等為三？一，由聞慧任持其文，二，由思慧任持其義，三，由修慧任持其證。此中聞慧，如其所聞能正任持，是苦聖諦乃至廣說。又由思慧任持其義，謂諸聖者知其是諦，故名聖諦。當知此中由二緣故，得名為諦，一，法性故，由真實義說名為諦，二，勝解故，由即於此真實義中，起諦勝解，說名為諦。一切愚夫，但由法性得名為諦，非勝解脫。若諸聖者，俱由二種得名為諦，故偏說此名為聖諦。又由修慧於諸諦中，獲得內證現量諦智，亦得證淨，由是因緣，於諸諦實遠離疑惑。諦智證淨更互相依，若處有一必有第二。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「汝等共行至深險巖。」諸比丘白佛：「唯然世尊。」爾時世尊與諸大眾，至深險巖敷座而坐，周帀觀察深險巖已，告諸比丘：「此巖極大深險。」時有異比丘，從座起整衣服，為佛作禮合掌白佛言：「世尊，此極深險，然復有一極深險，極險於此，甚可怖畏者不？」佛知其意即告言：「如是比丘，此極深險（惡趣坑），然復有大深險於此者，甚可怖畏，謂諸沙門婆羅門，於苦聖諦不如實知，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，不如實知，彼於生本諸行樂著，於老病死憂悲惱苦，生本諸行樂著，而作是行；老病死憂悲惱苦行，轉增長故，墮於生深險之處，墮於老病死憂悲惱苦，深險之處。如是比丘，此則大深險，險於此者（過患一）。是故比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「有大熱地獄，若眾生生於欲中，一向與炯然。」時有異比丘，從座起整衣服，為佛作禮合掌白佛：「如世尊說此則大熱，世尊，唯此大熱，復有大熱過於此者，甚可怖畏無有過上（不）？」「如是比丘，此則大熱（欲纏人天兩趣），亦更有大熱過於此者，甚可怖畏無有過上，何等為更有大熱，甚可怖畏過於此者？謂沙門婆羅門，此苦聖諦不如實知，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，不如實知。如是乃至生老病死，憂悲惱苦大熱熾然，是名比丘，大熱熾然甚可怖畏，無有過者（過患二）。是故比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「有大闇地獄，彼諸眾生生彼中者，不見自身分。」時有異比丘，從座起整衣服，為佛作禮合掌白佛言：「世尊，此則大闇，唯此大闇，復更有餘大闇，甚可怖畏過於此不？」佛告比丘：「如是（色無色纏），更有大闇甚可怖畏，過於此者，謂沙門婆羅門，於四聖諦不如實知，乃至墮於生老病死，憂悲惱苦大闇之中（過患三），是故比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「如日遊行照諸世界，乃至千日千月照千世界；千須彌山，千弗婆提，千閻浮提，千拘耶尼，千鬱單越，千四天王，千三十三天，千炎摩天，千兜率天，千化樂天，千他化自在天，千梵天，是名小千世界。此千世界中間闇冥，日月光照有大德力，而彼不見。其有眾生生彼中者，不見自身分（喻欲界）。」時有異比丘，從座起整衣服，為佛作禮合掌白佛言：「世尊，如世尊說是大闇冥，復更有餘大闇冥處，過於此耶？」佛告比丘：「有大闇冥過於此者，謂沙門婆羅門，於苦聖諦不如實知，乃至墮於生老病死，憂悲惱苦大闇冥中，是名比丘，有大闇冥，過於世界中間闇冥。是故比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「從小千世界數滿至千，是名中千世界。於是中千世界中間闇冥，如前所說（喻色界），乃至於四聖諦，未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「從中千世界數滿至千，是名三千大千世界；世界中間闇冥之處，日月遊行普照世界，而彼不見（喻無色界），乃至墮於生老病死，憂悲惱苦大闇冥中（上三世界過患門）。是故諸比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說四聖諦，諦聽諦聽善思念之，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅道跡聖諦，是名四聖諦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如當說，如是有，如是當知，亦如上（本論六）說。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「當勤禪思，正方便起內寂其心，所以者何？比丘禪思，內寂其心成就已，如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，此苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，如實顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專心正念，所以者何？修無量三摩提，專心正念已，如是如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，如實顯現（上三經如實顯現諸諦）。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（過） 　　復次，若有沙門婆羅門，於聖諦智而未相應，於諸聖諦未成現觀，當知略有四種過患，何等為四？謂於能往下分惡趣，生本行中深起愛樂，造作增長彼相應業。由此顛墜生惡趣坑，又於欲纏人天兩趣，眾多煩惱常所燒煮，生本行中深起愛樂，造作增長彼相應業。由此因緣既生彼已，大生熱惱常所燒然。又於此上色無色纏，所有相應如前所說，無明昏闇及諸翳瞙，生本行中，廣說乃至墮於生闇。又由退失受用境界，涅槃道故；於其中間，如生三種世界中間，墮在三種妄見黑闇，一者常見，二者斷見，三者現法涅槃見。由是因緣，墜墮三界生黑闇處，攝受如是自妄見故，邪無明闇所覆障故，不如實觀，如前五支所攝受斷（本論六，諸修斷者，略由五支攝受於斷，能於諸行如實顯了，一，由身遠離故，二，由心遠離故，三，由奢摩品三摩地故，四，由毘鉢舍那品三摩地故，五，由常委所作故。）。由是因緣，應知如實顯現諸諦。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時佛告諸比丘：「如人擲杖於虛空中，尋即還墮，或根著地（喻墮那落迦）或腹著地（喻墮旁生），或頭著地（喻墮餓鬼），如是沙門婆羅門，於此苦聖不如實知，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，不如實知。當知是沙門婆羅門，或隨地獄或墮畜生，或墮餓鬼。是故比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「如人擲杖置虛空中，其必還墮，或墮淨地或墮不淨地（喻惡趣）。如是沙門婆羅門，於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，不如實知；以不如實知故，或生善趣或生惡趣，是故諸比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時佛告諸比丘：「譬如五節相續輪，大力士夫令速旋轉（喻五趣流轉）。如是沙門婆羅門，於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，不如實知，輪迴五趣而速旋轉，或墮地獄或墮畜生，或墮餓鬼或人或天，還墮惡道長夜輪轉。是故比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（黑黑異熟等） 　　復次，或有一類，於諸聖諦不得善巧，造作增長，黑黑異熟業已，能感那落迦傍生鬼趣，由此業故，譬如擲杖根墮那落迦，中墮傍生趣，端墮餓鬼界。如是一類造作增長，黑白黑白異熟業已，由此雜業譬如擲杖，或墮惡趣不清淨處，或墮善趣少清淨處，如是一類造作增長，白白異熟業已，由此業故生在五趣，生死諸業所隨逐處，壽盡業盡，即還從彼色無色界，沒已退墮；五趣生死，如五輻輪旋轉不住。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「如來應等正覺，增上說法，謂四聖諦開示施設，建立分別，散說顯現表露。（攝異門分上，宣說開示者，謂因他請問而為記別。施設者，謂由語故及欲，次第編列名句文身。安立建立者，謂次第編列已，略為他說。分別者，謂略說已分別開示，解其義趣。開示散說者，謂他展轉所生疑惑，皆能除遣。顯發顯現者，謂自通達甚深義句，為他顯示。教表示者，謂不因他發起請問，由哀愍故說法開示。徧開示（露）者，謂無間演說，不作師拳無所隱覆。）何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。是故比丘，於四聖諦未無間等，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　若有為他說世間道，乃至雖能上昇有頂，當知此說非第一義，令上昇教，何以故？如是上昇非畢竟故。若諸如來所說聖諦，相應言教，當知此教是第一義，令上昇教，何以故？如是上昇是畢竟故。若諸如來所說聖諦，相應言教，當知此教是第一義，令上昇教，何以故？如是上昇是畢竟故（廣如顯提二說）。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告諸比丘：「何等為黠慧？為此苦聖諦如實知，此苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，如實知？為不知耶？」諸比丘白佛言：「如我解世尊所說，於四聖諦如實知者，此為黠慧。」佛告比丘：「善哉善哉！於苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，如實知者，是則黠慧。是故諸比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　又若由得諸世俗智，乃至有頂，名聰慧者，非第一義說，名聰慧如前說故。若由諦智名聰慧者，是第一義名為聰慧，如前說故。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時須達長者往詣佛所，稽首佛足於一面坐，白佛言：「世尊，此四聖諦，為漸次無間等？為一頓無間等？」佛告長者：「此四聖諦漸次無間，非頓無間等。」佛告長者：「若有說言，於苦聖諦未無間等，而於彼苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，無間等者，此說不應，所以者何？若於苦聖諦，未無間等，而欲於苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，無間等者，無有是處。猶如有人，兩細樹葉連合為器，盛水持行，無有是處。如是於苦聖諦，未無間等，而欲於苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，無間等者，無有是處。譬如有人取蓮華葉，連合為器盛水遊行，斯有是處。如是長者，於苦聖諦無間等已，而欲於苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，無間等者，斯有是處。是故長者，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如須達長者所問，有異比丘問，亦如是說。唯有差別。「如有四隥階道，昇於殿堂，若有說言：『不登初階而登第二，第二第三第四階，昇殿堂』者，無有是處，所以者何？要由初階然後登第二，第三第四階，得昇殿堂。如是比丘，於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，無間等者，無有是處。譬如比丘，若有人言：『以四階道昇於殿堂，要由初階，然後次登第二第三，第四階得昇殿堂。』應作是說，所以者何？要由初階，然後次登第二第三，第四階昇於殿堂，有是處故。如是比丘，若言於苦聖諦，無間等已，然後次第於苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，無間等者，應作是說，所以者何？若於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，無間等者，有是處故。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如異比丘問，阿難所問亦如是說，唯譬差別。佛告阿難：「譬如四隥梯昇於殿堂，若有說言不由初隥，而登第二第三第四隥，昇殿堂者，無有是處。如是阿難，若於苦聖諦，未無間等者，而欲苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，無間等者，此不應說，所以者何？若於苦聖諦未無間等，而於苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，無間等者，無有是處。譬如阿難，由四隥梯昇於殿堂，若有人言：『要由初隥，然後次隥（當作登）第二第三，第四隥昇殿堂』者，有是處故。如是阿難，於苦聖諦無間等已，然後次第苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，無間等者，斯有是處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（大義） 　　復次，於其四種聖諦智中，初聖諦智能入聖諦，漸次現觀。譬如本足；第二諦智譬如牆壁，第三諦智如下層級，第四諦智如上寶臺。又即如是四聖諦智，如四階隥，能令上昇大智慧殿。又即如是四聖諦智，如四桄梯，能令隥上解脫寂滅。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如大地草木，悉取為鏘（喻三愛槍）貫大海中，一切水蟲悉能貫不？」比丘白佛：「不能，世尊，所以者何？大海諸蟲種種形類，或極細不可貫，或極大不可貫（不貫三有情）。」佛告比丘：「如是如是，眾生界無數無量，是故比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　當知此中有三種愛，譬如三槍，諸惡魔羅，執持撓攪生死大海，令彼受生諸有情類，隨而迴轉。如是三種魔羅愛槍，不能令彼三種有情，隨而迴轉，一者勁銳即是預流，二者處中即餘有學，三者逆流道行圓滿，隨其所欲皆能造作，已見聖諦補特伽羅，永斷所有慢所作苦，慢所成苦。由是因緣諸苦少在，多分已斷，謂諸有學及阿羅漢，如慢所作所成眾苦，如是諸愛身語意業，貪瞋癡等所生眾苦，當知一切皆少分在，多分已斷。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊手執土石，問諸比丘：「於意云何？此手中土石為多？彼大雪山土石為多？」比丘白佛言：「世尊手中土石，甚少少耳！雪山土石甚多無量，百千巨億，算數譬類不可為比。」佛告比丘：「其諸眾生，於苦聖諦如實知者，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，如實知者，如我手中所執土石。其諸眾生，於苦聖諦不如實知，於苦聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，不如實知者，如彼雪山土石，其數無量。是故比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　譬如礫石及大雪山，如是諸慢所作，所成所有眾苦，若餘若斷當知亦爾。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「譬如湖池，深廣五十由旬，其水盈滿，若有士夫以髮以毛，或以指端滴彼湖水，乃至再三。云何比丘？如彼士夫所滴水多？湖池水多？」比丘白佛：「如彼士夫毛髮指端，再三滴水，甚少甚少耳！彼湖大水其量無數，乃至算數譬類，不可為比。」佛告比丘：「如大湖水甚多無量，如是多聞聖弟子，具足見諦得聖道果，斷諸苦本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，餘不盡者，如彼士夫，髮毛指端所滴之水。是故比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如大湖水，譬如是薩羅多吒迦，恒伽，耶符那，薩羅遊伊羅跋提摩醯，及四大海，其譬亦如上說。 　　如大池沼其水盈滿，於中沾引二滴三滴，依大池沼水當甚多，如是無色愛所生苦，若餘若斷當知亦爾。如大陂湖（薩羅多吒迦等河）餘如前說；如是色界愛所生苦，若餘若斷當知亦爾。又如大海（四大海）餘如前說，如是欲界愛所生苦，若餘若斷當知亦爾。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊手捉團土如梨果，告諸比丘：「云何比丘？我手中此團土為多？大雪山中土石為多？」諸比丘白佛言：「世尊手中團土，甚少少耳！彼雪山王其土甚多，百千億那由他，乃至算數譬類，不得為比。」佛告諸比丘：「如我所捉團土，如是眾生，於苦聖諦如實知，於苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，如實知者亦復如是。如大雪山王土石者，如是眾生，於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，不如實知者亦復如是。是故比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如雪山王，如是尼嚴陀羅山，毗那多迦山，馬耳山，善見山，佉提羅迦山，伊沙陀羅山，由揵陀羅山，須彌山王，及大地土石，亦復如是。如梨果，如是阿摩勒迦果，跋陀羅果，迦羅迦果，豆果，乃至蒜子譬，亦復如是。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時，世尊以爪甲擎土已，告諸比丘：「於意云何？我爪甲上土為多？此大地土多？」諸比丘白佛言：「世尊甲上土甚少少耳！此大地土甚多無量，乃至算數譬類，不可為比。」佛告比丘：「如甲上土者，若諸眾生形可見者，亦復如是。其形微細不可見者，如大地土。是故比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　又大雪山，若諸金山若蘇迷盧，及大地喻。又有六種礫石之喻，又埿團喻餘如前說，如是身業語業意業，貪瞋癡等所生眾苦，若餘若斷當知亦爾。如是多苦已遠離故，少苦在故，當知聖諦如實現觀，有大義利，謂諸有學，最極七生人天苦在，諸惡趣苦皆已越度。若諸無學，唯有現法所依苦在，餘一切苦皆已越度。 如陸地，如是水性亦爾，如甲上土。如是眾生人道者，亦復如是；如大地土，如是非人亦爾；如甲上土，如是生中國者亦爾；如大地土，生邊地者亦爾（一）。如甲上土，如是成就聖慧眼者，亦如是。如大地土，如是不成就聖慧眼者亦爾（二）。如甲上土，如是眾生知此法律，亦如是。如大地土，如是眾生，不知法律者亦爾。如知（解了）如是等知（勝了）普知（決了），正想正覺，正解法無間等，亦如是（三）。如甲上土，如是眾生知有父母亦爾。如大地土，如是眾生，不知有父母亦爾。如甲上土，如是知有沙門，婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世，畏罪行施，受齋持戒亦爾。如大地土，不知有沙門，婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒亦如是說。如甲上土，如是眾生不殺，不盜，不邪婬，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語亦爾。如大地土，如是眾生不持戒者亦爾。如是離貪恚邪見，及不離貪恚邪見，亦如是說。如甲上土，如是不殺，不盜，不邪婬，不妄語，不飲酒。如大地土，如是不持五戒者亦爾。如甲上土，如是眾生，持八戒者亦如是。如大地土，如是眾生，不持八戒者亦爾。如甲上土，如是眾生持十善（論作正法）者，亦如是。如大地庄，如是眾生，不持十善者亦如是。（四）如甲上土，如是眾生，從地獄命終，生人中者亦如是。如大地土，如是眾生，從地獄命終，還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生餓鬼亦爾。如甲上土，如是眾生，從地獄命終，生天上者亦如是。如大地土，如是眾生，從地獄命終，還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生餓鬼亦爾。如甲上土，如是眾生從人道中沒，還生人道中者亦如是。如大地土，其諸眾生，從人道中沒，生地獄中者亦如是。如地獄，如是畜生餓鬼亦爾。如甲上土，其諸眾生，從天命終還生天上者，亦如是。如大地土，其諸眾生，天上沒生地獄中者，亦如是。如地獄畜生餓鬼，亦如是。（五） 　　（難得） 　　復次，若住是身入諦現觀，當知此身最為難得（一），又聖明眼見諦有學，轉甚難得（二），又聞思修所成妙慧，亦為難得。由此慧故，於善說法毗奈耶中，如其次第解了勝了，及以決了。於解了時能審分別，於勝了時能生勝解，於決了時於法入證（三）。又諦現觀所有資糧，善有漏法亦為難得，謂於父母識恩養等，諸善業道有暇圓滿，亦為難得。又有世間初正見等，乃至解脫智為後邊，十種正法亦為難得。如是諸法即是有學，即是無學。當知此後善知恩養，所有士夫補特伽羅，如實了知一切父母，皆應孝養，如是知已於其父母，勤修孝養，是名善識父母恩養。又樂己利，所有士夫補特伽羅，於他有德一切沙門，及婆羅門如實了知，是福田已，如其所應勤修供養，是名善知所有沙門，若婆羅門。又無貪惰，所有士夫補特伽羅，於諸妻子及奴婢等，一切親屬如實了知，彼既以我為室為歸，我若有樂彼亦隨樂，我若有苦彼亦隨苦，如是知已於時時間，正以飲食衣服給賜，復以病緣醫藥攝受，於彼義利自然勇勵，而為施造；非於一切求彼憶念，稟性忠平好等分布，亦不婬佚損費財寶，不於非處生毗奈耶，亦不非處而興憤發，於諸耆長及尊重處，正善隨轉，如是名為善御家長。善能造作自他義利，諸所施為，皆以正法不以非法，於現法中，他作惡行深見過失，謂或殺或縛或罰或退，或被譏毀，正思擇已終不現行，如是名為於此世界，深見怖畏。又正觀見造惡行已，於其後世感惡趣苦，及感所餘匱乏等苦，正思擇已終不現行；如是名為於他世罪，深見怖畏。又時時間能正受學，施福業事，造作種種差別福行，所謂看病，事佛法僧躬為執，當如是等類名作福行。於一日夜，乃至盡壽所有尸羅，能正受學，如是總名惠施作福，受齋學戒。十業道，謂二三等差別宣說，乃至為令由聞思慧，於彼相應所有作意，正多修習（四）。又諸有情生惡趣已，難可解脫；生善趣已速疾乖離，當知是名有暇圓滿，甚為難得（五）。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「我本未聞法時，得正思惟，此苦聖諦正見已生，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦，正見已生。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如已生，如是今生當生亦如是，如生，如是起習近修，多修觸作證，亦如是。 　　又見諦故，無有差別正見生起，於過去世名已生起，於現在世名今生起，於未來世名當生起，如前所說，若習若修若多修習，其義應知。若世間正見應隨防護，若有學正見，并其斷果隱隨觸證。若無學正見，并自離繫果，應隨作證。如說正見，如是乃至解脫智，應知亦爾。 雜阿含經論卷第二十九