本緣部下，賢愚經卷第十三

賢愚經卷第十三 　　　　元魏涼州沙門慧覺等，在高昌郡譯 （六十）五百鴈聞佛法生天品，第五十三（丹本為六十） 如是我聞，一時，佛在波羅奈國，爾時世尊於林澤中，為天人四輩之類，演說妙法。時虛空中有五百鴈，聞佛音聲深心愛樂，盤桓迴翔，尋欲來下至世尊所。時有獵師張施羅網，五百群鴈墮彼網中，為獵師所殺，生忉利天父母膝上，忽然生長如八歲兒，身體端嚴顏貌無比，光相明淨喻若金山，便自念言：「我以何因生此天中？」天人心聰神解，即識宿命，緣愛法聲果報生天，當報其恩，即共同時持天花香，下閻浮提波羅奈國，至世尊所，天光明曜猶寶樹林，一時曲身禮世尊足，合掌白言：「我蒙世尊說法音聲，生在妙處願重矜愍，開示道要。」爾時世尊，便為演說四諦妙法，天人開悟得須陀洹果，即還天上不墮三塗，隨緣七生得盡諸漏。爾時阿難白世尊言：「昨夜有天光明照曜，禮敬世尊不知其緣？願見告示。」佛告阿難：「善思念之，當為汝說，世尊昨日在林澤中，為天世人四輩之眾，敷演妙法。有五百群鴈愛敬法聲，心悅欣慶即共飛來，欲至我所墮獵師網中，於時獵師即取殺之。因此善心生忉利天，自識宿命故來報恩。」爾時阿難聞佛所說，歡喜踊躍歎未曾有，而作是言：「如來出世實為奇妙，陶演法雨莫不蒙潤，乃至禽鳥猶聞法聲，獲福乃爾。豈況於人信心受持，計其果報過踰於彼，百千萬倍不可為比。」佛告阿難：「善哉善哉！如汝所說，如來出世多所潤益，普雨甘露侵潤群生，以是之故，當共一心信敬佛法。」爾時阿難及諸眾會，聞佛所說歡喜奉行。 （六一）堅誓師子品第五十四（丹本為六十一） 如是我聞，一時，佛在王舍城耆闍崛山中。爾時，提婆達多恒懷惡心，向於世尊欲害如來，自稱為佛，教阿闍世王，害父為王：「新佛新王治理天下，不亦快乎？」王子信用便殺其父，自立為王。是時世人咸懷惡心，於諸比丘惡不欲見，時諸比丘入城乞食，人民忿恚咸不與語，空鉢而出還到山中，白世尊言：「提婆達多作不善事，使諸四輩各興惡心，向於沙門。」爾時世尊告阿難言：「若有眾生起於惡心，向諸沙門著染衣人，當知是人則便惡心，向於過去諸佛辟支佛，阿羅漢；向於未來諸佛，辟支佛阿羅漢；現在諸佛辟支佛，阿羅漢。以發惡心，向於三世諸賢聖故，便獲無量罪業果報，所以者何？染色之服，皆是三世賢聖標式，其有眾生剃除鬚髮，著染衣者，當知是人不久當得，解脫一切諸苦，獲無漏智，為諸眾生作大救護。若有眾生能發信心，向於出家著染衣人，獲福難量。」佛告阿難：「我由往昔，於諸出家著染衣人，深生信心敬戴之故，致得成佛。」阿難白佛：「世尊往昔，深心敬染衣人，其事云何？願樂欲聞。」佛告阿難：「善聽當說。」「唯然世尊願樂欲聞。」佛告阿難：「古昔無量阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰提毘，總領八萬四千諸小國王，世無佛法。有辟支佛在於山間林中，坐禪行道飛騰變化，福度眾生。時諸野獸咸來親附，有一師子名號茶迦羅毘（晉言堅誓），軀體金色光相明顯，煥然明烈，食果噉草不害群生。是時獵師剃頭著袈裟，內佩弓箭行於澤中，見有師子甚懷歡益喜，而心念言：『今得大利得見此獸，可殺取皮以用上王，足得脫貧。』是時師子適值睡眠，獵師便以毒箭射之。師子驚覺即欲馳害，見著袈裟便自念言：『如此之人在世不久，必得解脫離諸苦厄，所以者何？此染衣者，過去未來現在，三世聖人標相，我若害之則為惡心，趣向三世諸賢聖人。』如是思惟害意還息，毒箭兩行令在不久，便說偈言： 　耶羅羅，婆奢沙，娑呵。 說此語時天地大動，無雲而雨諸天惋惕，即以天眼下觀世間，見於獵師殺菩薩師子，於虛空中雨諸天花，供養其屍。是時，獵師剝師子皮持至于家，以奉國王提毘，求索賞募。時王念言：『經書有云：「若有畜獸身金色相，必是菩薩大士之人。」我今云何資賞此人？若與賞者，便為共此殺害無異。』是時獵師素窮求哀，國王矜愍與少財物，問獵師言：『師子死時有何瑞應？』答言：『口說八字天地普動，無雲而雨天降諸花。』爾時國王聞是語已，悲喜交集信心益猛，即召諸臣耆舊智人，令解是義。時諸人眾都不能解，空林澤中有一仙人，字奢摩，字義俱閑。仙人聰明哲達貫練，使還白王王即請來。仙人于時具為大王，解說其義：『耶羅羅，其義唯剃頭著染衣，當於生死疾得解脫。波奢沙，云剃頭著染衣者，皆是賢聖之相，近於涅槃。娑呵，云剃頭著染衣者，當為一切諸天世人，所見敬仰。』於時仙人解是語已，提毘歡喜，即召八萬四千小王，悉集一處，作七寶高車，張師子皮，表示一切悉共敬戴，燒香散花而以供養，極盡忠心。後復打金作棺，盛師子皮以用起塔。爾時人民緣是善心，壽終之後皆得生天。」佛告阿難及四部眾：「爾時師子由發善心，向染衣人，十億萬劫作轉輪聖王，給足眾生廣殖福業，致得成佛。爾時號茶迦毘羅者，豈異人乎？今我身是也。時國王提毘，緣供養師子皮故，十萬億劫，天上人中尊貴第一，修諸善本，今彌勒菩薩是。時仙人者今舍利弗是。時獵師者，今提婆達多是。」爾時四眾，從佛聞說過去因緣，心懷歡喜深自惋悼，悲歎而言：「我等愚癡不識明哲，生起惡心，唯願如來憐愍愚癡聽悔前罪。」世尊弘慈因為說法，四諦微妙，隨其宿緣皆獲諸果，有得須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢果者，有發無上正真道意者。是時阿難四部之眾，聞佛所說歡喜奉行。 （六二）梵志施佛納衣，得受記品第五十五（丹本為六十二） 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊將侍者阿難，入城分衛。世尊身上所著之衣，有少穿壞，將欲以化應度眾生，乞食周訖欲還所止。有一婆羅門來至佛所，為佛作禮，覩佛容顏光相殊特，見佛身衣有少破壞，心存惠施，割省家中得少白氎，持用施佛：「唯願如來當持此氎，以用補衣。」佛即受之。時婆羅見佛受已，心情歡喜倍加踊躍。佛哀此人即與授決：「於當來世，二阿僧祇百劫之中，當得作佛，神通相好十號具足。」佛授記已歡喜而去，國中豪賢長者居士，咸興此心：「云何世尊受彼少施，酬以大報？」作是念已，各為如來破損好氎，作種種衣持用奉佛。阿難問佛：「世尊先昔造何善行，能令一切奉施衣服？願平為說令得開解。」世尊告曰：「諦聽著心，當為汝說過去因緣。」阿難曰諾：「我當善聽。」佛告阿難：「乃往過去，無量無數阿僧祇劫，爾時有佛名毘鉢尸，出現於世，與其徒眾九萬人俱，彼時有王名曰槃頭，有一大臣請辟及僧，三月供養，佛即許可。既蒙可已還至其家，辦具所須。時槃頭王，亦欲供養佛及眾僧，往至佛所而白佛言：『貪得如來及比丘僧，三月供養。』佛告槃頭：『吾先已受彼大臣請，大人之法不宜中違。』王即還宮告其臣曰：「佛處我國吾欲供養，云卿已請今可避我，我供養訖卿乃請之。」臣答王言：「若使大王保我身命，復保如來常住於此，復令國土常安無災，若使能保此諸事者，我乃息意放王先請。」王自念言：「斯事叵辦。」復更曉曰：「卿請一日我復一日。」臣便可之，更互設會各滿所願。爾時大臣為彼如來，辦具三衣皆悉豐足，復為九萬諸比丘眾，作七條衣人與一領。阿難當知，爾時大臣以上衣服，施佛及僧供養之者，豈異人乎？則我身是。我乃世世殖福無厭，今悉自得終不唐捐。」時阿難等聞說是已，歡喜懃修造諸福業，感懷踊躍頂戴奉行。 （六三）佛始起慈心緣品第五十六（丹辭為六十三） 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時諸比丘夏安居竟，往至佛所禮敬問訊。佛以慈心慰喻撫恤：「汝等住彼得無苦耶？」慈心矜篤極懷憐愍。阿難見之而白佛言：「世尊慈愍垂矜特隆，不審世尊發如是心，為遠近耶？」佛告阿難：「若欲知之當為汝說，過去久遠不可稱計，阿僧祇劫，有二罪人共在地獄，卒驅之使挽鐵車，剝取其皮用作車鞅。復以鐵棒打令奔走，東西馳騁無有休息。時彼一人筋力尠薄，獄卒逼之躃地便起，疲極困乏絕死復蘇。彼共對者見其困苦，興發慈心憐愍此人，顧白獄卒：『唯願聽我躬代是人，獨挽此車。』獄卒瞋恚以棒打之，應時即死生忉利天。阿難當知，爾時獄中慈心人者，我身是也。我乃爾時，於彼地獄受罪之時，初發如是慈矜之心，於一切人未曾退捨，至於今日，故樂修行慈愍一切。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。 （六四）頂生王品第五十七（丹本為六十四） 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時世尊見諸比丘，貪於飾好著於名利，多畜盈長積聚無厭。佛見此已，為諸比丘說貪利害：「夫貪欲者現損身命，終歸三塗受苦無量，所以然者，吾自憶念過去世時，由於貪故而便墮落，受諸苦惱。」爾時阿難長跪叉手，前白佛言：「世尊過去由於貪故，而便墮落其事云何？」世尊告曰：「乃往過去無量無邊，不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大王，名瞿薩離，典斯天下八萬四千小國，有二萬夫人婇女，一萬大臣。時王頂上欻生一皰，其形如繭，淨潔清徹亦不疼痛，後轉轉大乃至如瓠，便劈看之得一童子，甚為端正，頭髮紺青身紫金色。即召相師占相吉凶，相師占已便答王言：「此兒有德雄姿奇特，必為聖王統臨四域。」因為立字名文陀竭（晉言頂生），年已長大英德遂著，王以一國用封給之。大王後時被病困篤，諸小王輩皆來瞻省，不能自免遂便薨背。諸附庸王共詣頂生，而咸啟曰：『大王已崩願嗣國位。』頂生答言：『若吾有福應為王者，要令四天及尊帝釋，來相迎接爾乃登祚。』立誓已竟四天即下，各捉寶瓶盛滿香湯，以灌其頂。時天帝釋復持寶冠，來為著之，然後稱揚諸王，復勸當詣大國王所治處。頂生復言：「若我有福應為王者，國當就我我不就國。」立誓適竟，大國之中所有宮殿，園林浴池悉來就王。金輪，象，馬，玉女，神珠，典藏，典兵，悉亦應集。君四天下為轉輪王，巡行國界，見諸人民墾地耕種，王問臣吏：『此諸群生欲作何等？』便答王言：『有形之類由食得存，是以種穀欲以濟命。』王立誓言：『若我有福應為王者，當有自然百味飲食，充飽一切使無飢渴。』作願已竟尋有飲食。王更出遊見諸人民，紡績經織，王復問言：『作此用為？』諸人對曰：『食已自然無以嚴身，是故紡織用作服飾。』王復立誓：『若我有福應為王者，當有妙衣自然而出，賑給萬民使無窮乏。』作願已竟應時諸樹，悉生種種異色妙服，一切人民求得無盡。王更出遊，見諸群黎修治樂器，王因問之：『作此何為？』諸人報言：『衣食既充乏於音樂，所以治此欲用自娛。』王復立誓：『若我有福應為王者，眾妙樂器當自然至。』作願適竟，應時諸樹若干種種伎樂，懸在其枝。若有須者取而鼓之，音聲和暢，其有聞者無不歡預。王德至重萬善臻集，天雨七寶遍諸國界。王問諸臣：『此誰之德？』諸臣對曰：『此是王德亦國民福。』王復立誓：『若是民福寶當普雨，若獨我德齊雨宮內。』作願適竟餘處悉斷，唯雨宮裏七日七夜。其頂生王於閻浮提，五欲自娛經八萬四千歲。時有夜叉踊出殿前，高聲唱言。『東方有國名弗婆提，其中豐樂快善無比，大王可往遊觀彼界。』王則充可意欲遊行，金輪復轉躡虛而進，群臣七寶皆悉隨從，就至彼土，諸小王等盡來朝賀，王於彼國五欲自恣，經八億歲。夜叉復唱：『西方有國名瞿耶尼，亦復快樂，王可至彼。』王即允然往遊其土，食福受樂經十四億歲。夜叉復唱：『北方有國名欝單曰，其土安豐人民熾盛，王可到彼。』王即往詣留止其中，上妙五欲極情恣意，經十八億歲。夜叉復唱：『有四天王處其樂難量，王可遊之。』王與群臣及四種兵，乘虛而上。四天遙見甚懷恐怖，即合兵眾出外拒之，竟不奈何？還歸所止。頂生於中優遊受樂，經數十億歲。意中復念欲昇忉利，即與群眾蹈虛登上。時有五百仙人，住在須彌山腹，王之象馬屎尿下落，污仙人身。諸仙相問何緣有此？中有智者告眾人言：『吾聞頂生王，欲上三十三天，必是象馬失此不淨。』仙人忿恨便結神呪，令頂生王及其人眾，悉住不轉。王復知之即立誓願：『若我有福，斯諸仙人，悉皆當來承供所為。』王德弘博能有感致，五百仙人盡到王邊，扶輪御馬共至天上。未至之頃，遙覩天城名曰快見，其色皦白高顯殊特。此快見城，有千二百門，諸天怖畏悉閉諸門，著三重鐵關，頂生兵眾直趣不疑。王即取貝吹之，張弓扣彈，千二百門一時皆開，帝釋尋出與共相見，因請入宮與共分坐。天帝人王貌類一種，其初見者不能分別，唯以視眴遲疾，知其異耳。王於天上受五欲樂，盡三十六帝。末後帝釋是大迦葉，時阿修羅王興軍上天，與帝釋鬪，帝釋不如退軍入城，頂生復出吹貝扣弓，阿修羅王即時崩墜，頂生自念：『我力如是無有等者，今與帝釋共坐何為？不如害之獨霸為快！』惡心已生尋即墮落，當本殿前委頓欲死，諸人來問：『若後世人問，頂生王云何命終，何以報之？』王對之曰：『若有此問便可答之：「頂生王者由貪而死，統領四域四十億歲，七日雨寶，及在二天而無厭足，故致墜落。」』是故比丘，夫利養者實為大患，當思遠離深求道真。」阿難白佛：「此頂生王宿殖何福，而獲如此無量大報？」佛告之曰：「乃往過去不可計劫，時世有佛號曰弗沙，與其徒眾遊化世間，時婆羅子門適娶婦，手把大豆當用散婦，是其曩世俗家之禮，於道值佛心意歡喜，即持此豆奉散於佛，四粒入鉢一粒住頂。由此因緣受無極福，四粒入鉢王四天下，一粒在頂受樂二天。」爾時諸弟子，聞佛所說，有得初果二果三果，及阿羅漢者，不可稱數，受持佛語歡喜奉行。 （六五）蘇曼女十子品第五十八（丹本為六十五） 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時須達長者，末下小女字曰蘇曼，面首端正容貌最妙，其父憐愛特於諸子。若遊行時每將共去，於是長者將至佛所，其女見佛情倍欣踊，願得好香塗佛住室。斯女手中有賓婆果，佛從索之奉教便與，佛尋於上書香種稷，還以與之。女共其父還歸城裏，便行摧買種種妙香，如佛所須持詣祇洹，躬自擣磨日日如是。於時持叉尸利國王，遣其一兒使到舍衛，初適他土廣行觀看，漸漸展轉復至精舍，見蘇曼女在中磨香，愛其恣容欲得為妻，即往入城啟波斯匿王：「云有此女可適我意，願王見賜勿違我志。」王問之曰：「是誰家女？」答言：「是須達許。」王言：「卿自從索吾不能知。」復更啟王：「王若相聽當自求之。」王言可爾，彼國王兒發遣子弟，車乘眾物先歸本國，唯留一象及己在後，往至祇洹搏蘇曼女，累騎而去。須達聞之遣人追逐，象走駛速不能及逮，即達本土便用為婦，後遂懷妊生卵十枚，卵後開敷有十男兒，形貌姝好與人有異，年遂長大勇健非凡，然喜畋獵傷害物命。其母矜愍教使莫爾。諸子白母：「射獵之事最為快樂，母今相遮將為見憎。」母復告言：「吾愛汝等是以因制，若當憎汝終無此言，所以者何？夫殺生之罪當入地獄，受諸苦惱數千萬歲，常為鹿頭羊頭兎頭，諸禽獸頭，阿傍獄卒之所獵射，無央數歲，雖思解脫其何由乎？」諸子白母：「如母所說為自出心？從他邊聞？」母復告言：「吾昔從佛聞如此事。」兒復問母：「佛者何人？幸願具宣。」母告諸子：「卿不聞乎？迦維羅衛淨飯王子，形相炳著應為聖王，厭老病死出家學道，願行成就得無上果，巨身丈六相好無比，三明六通遐鑒無外，前知無窮卻知無極，觀知三世如掌中珠。」諸子聞之心內欣然，因更問母：「佛今近遠，為可見不？」母便答言：「今在舍衛。」諸子啟母求往覲佛，母即聽之。諸子同時共詣舍衛，其祖須達見之情悅，倍加愛念將至祇洹，奉覲如來。諸子見佛姿好形貌，踰前所聞數千萬倍，五情欣喜不能自勝。佛因隨宜為說妙法，十人俱時得法眼淨，便復白佛求索出家。佛問之曰：「汝父母聽不？」答言未諮。佛言：「父母未聽不得染化。」須達復言：「斯是我孫我得自在，我今放之於理亦可。」佛便允然聽使為道，鬚髮自落法衣在身，便成沙門，精勤大業盡得羅漢。斯十比丘甚相欽敬，行則俱進住在同處，國中人民莫不宗戴。阿難白佛：「此十比丘有何福慶，生在貴家容貌奇特，遭值世尊盡於苦際？」佛告阿難：「乃往過去九十一劫，有毘婆尸佛出現於世，教化畢訖而般涅槃，分布舍利起無量塔。時有一塔朽故崩壞，有一老母而修治之，有年少十人偶行覩見，問老母曰：『何所施為？』老母語言：『斯是尊塔功德彌弘，是以修補欲望善果。』年少歡喜助共興功，所作已竟誓為母子，其十年少願共同生。從是已來九十一劫，天上人中恒為俱生，受福快樂。常有三事勝於餘人，一者形體端正，二者眾所敬愛，三者恒得長壽，經爾許時不墮三塗，今遇我世沐浴清化，諸塵垢盡咸逮應真。欲知爾時老母者，今蘇曼女是。爾時十年少者，今十羅漢是。」佛說此時其在大會，有得須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢者，發大乘意逮不退者，信受佛語歡喜奉行。 （六六）婆世躓品第五十九（丹本為六十六） 如是我聞，一時，佛在羅閱祇，耆闍崛山中，于時此國有豪富長者，名尸利躓，其家大富七寶盈溢，其婦懷妊月滿生男，形容嚴妙世之少雙，父母喜慶深用自幸，便請相師令占吉凶，相師占已語其二親：「斯子福德榮煥宗族。」長者益歡情在無量，因復勸請便為立字，相師問曰：「從有此兒有何瑞應？」長者報曰：「其母本來訥口鈍辭，旣懷此兒談語巧妙，踰倍於常。」便為作字號婆世躓。年歲長大聰才邈群，與其等輩遊行觀看，見那羅伎家，有一女子面貌清潔，暉容希偶心便染著，欲得娉娶歸啟父母，願為求索。父母告言：「吾是貴姓彼是凡賤，高卑非匹如何為婚？」子情深愛不能自釋，重更啟言：「莫問門戶但論其身，幸垂顧愍哀為我求，若不如心便自殞命。」父母從之遣人往求，彼家報言：「君是大姓我是小人，素非疇偶何緣得爾？」其兒慇懃情猶不息，復更遣信重從索之。彼家答言：「若能如我習種種術，歌舞戲笑悉令備知，及於王前試使得中，然後乃當共作婚姻。」兒惑其色不恥鄙事，即詣彼家學習戲藝，數時之間皆已成就。是時國王集諸那羅，上幢投窗空中索走，如是種種眾多戲事。時長者子亦往王邊，次應現伎上索而走，索走既竟，王脫不見復勅更上，奉命為之氣力漸，中道欲墮心中惶懅，無所歸依。尊者目連陵虛至邊，而告之曰：「如卿今日寧全身命，出家學道？為寧墮地娶彼女耶？」尋報之言：「願自存濟不用女也。」目連即時於虛空中，化作平地，其人見已情怖便止，因地而下得全身首，就蒙安隱喜不自勝，隨逐目連往詣世尊，禮拜供養。佛於是時廣說妙論，所謂論者，施論戒論生天之論，欲為不淨出要最快，心意暢解便得初果。因復白佛：「願得出家奉修正法。」世尊聽之，鬚髮自落法衣在身，便成沙門，比丘專精禪思，遵修正業，諸漏得盡成阿羅漢。慧命阿難前白佛言：「婆世躓沙門，往昔之時與彼女子，有何因緣心染惑著，幾致危沒？復共目連造何善因，今蒙其恩而獲寧濟？復何因緣自致應真？」佛告阿難：「乃往過去無量之劫，波羅奈國有大長者，初生一子端正無比，當于是時其家有人，從海中來齎一鳥卵，用奉長者，長者納受。經少時間其卵便剖，出一鳥鶵毛羽光潤，長者愛之，與子使弄漸漸長大，互相懷念。時長者子騎鳥背上，鳥便擔飛處處遊觀，情既滿厭還歸其舍，日日如是經歷多時。其長者子聞他國王，作那羅戲，便乘斯鳥往至彼間，來下觀看，鳥住樹上偶見王女，情便染愛。其時遣信騰說情狀，王女然可便與共交，作事不密為王所知，遣人推捕尋時獲得，縛束其身而當斬戮，長者子言：『諸君何為勞力殺我？聽我上樹自投而死。』諸人聽許，便起攀枝而上，乘騎其鳥翔虛而去，因此鳥故得延壽命。」佛告阿難：「彼時長者子，今婆世躓是。爾時王女者，今伎女是。爾時鳥者則目連是。過去世時惑色致困，由鳥得濟，今復貪色垂當死亡，由目連故致得安隱。其婆世躓所說聰辯，成無漏者，乃往過去波羅奈國，有一居士見辟支佛，來從乞飯，居士即時以食施與，因復勸請令說經法，其辟支佛辭云不能，擲鉢虛空騰踊而逝。居士念曰：『斯人神力變化無方，然其不能敷宣道化，願我後生遭值聖尊，勝於此士巨億萬倍，演散法義無窮無盡，令我身者亦獲果證。』由此因緣今世聰明，逮羅漢果。」佛說是時莫不歡喜，有得須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢者，有種緣覺善根者，發菩薩心者，皆信佛語頂戴奉行。 （六七）優波毱提品第十六（丹本為六十七） 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時此國有一梵志，字阿巴毱提，聰明廣學採古達今，往至佛所求作沙門，因復啟曰：「若我出家智慧辯才，與舍利弗等者，情則甘樂，若當不如便自歸家。」佛尋答曰：「卿不如也。」時彼梵志止不作道，還歸其舍。世尊於後告眾會言：「我滅度已一百歲中，此婆羅門而當深化，逮成六通智慧高遠，教化眾生其數如塵。」佛涅槃時告阿難言：「我滅度後一切經藏，悉付囑汝，汝當受持廣使流布。」世尊旣滅阿難持法，阿難後時復欲捨身，告弟子耶貰奇言：「我去世後所有典要，汝當護持。」因復告曰：「波羅奈國當有居士，字為毱提，此人有子名優波毱提，卿好求索度用為道，卿若壽終以法付之。」阿難滅已，此耶貰奇奉持佛法，遊化世間所度甚多，復至波羅奈往造居士，與共相識數數往來。其彼居士生一男兒，字阿巴毱提，年在幼稚，于時耶貰奇往從索之，欲使為道。其父答曰：「始有一子當紹門戶，不可爾也。若後更生便用相給。」後復生男字難陀毱提。時耶貰奇復往從索，其父報言：「大子營外次子營內，於其家居乃可興隆，情中戀惜未能相許，若後更有信當奉惠。」此耶貰奇是阿羅漢，三明具足能知人根，觀此二兒與道無緣，亦自息意不慇懃求。時彼居士復更生男，顏貌端妙形相殊特，時耶貰奇復往從索，其父報曰：「兒今猶小未能奉事，又復家貧無以餉送，具欲停之須大當與。」年漸長大才器益盛，父付財物居肆販都。時耶貰奇往到其邊，而為說法教使繫念，以白黑石子用當籌算，善念下白惡念下黑，優婆毱提奉受其教，善惡之念輙投石子，初黑偏多白者甚少，漸漸修習白黑正等，繫念不止更無黑石，純有白者，善念已盛逮得初果。時彼城中有婬女人，遣婢持錢往從買花，優波毱提心性質直，饒與其花不令有恨，婢齋花歸婬女甚怪，問其婢言：「前日買花用錢一種，往何以少？今何以多？」將無前時相欺減乎？」婢答之言：「今日花主慈仁守禮，平等相與所以饒獲。又復其人形體殊特，大家若見復不有恨。」婬女聞之遣言請喚。優波毱提自抑不往，又復延召終不從命，于時婬女與王家兒，而共交通，貪其衣服眾寶所成，利興義衰殺而藏之。王家搜覓於其舍得，尋取婬女斬截手足，劓其耳鼻懸於高標，竪置塚間，雖荷此苦然未命終。優波毱提往到其所，婬女謂言：「往者端正不肯相見，今日形殘何所看乎？」尋即對曰：「吾不愛色而來至此，用相憐故來到此耳。」因為宣說四非常法：「是身不淨苦空無我，一一諦察有何可恃？愚惑之徒妄生染想。」婬女聞法逮法眼淨，優波毱提成阿那含。時耶貰奇復從居士，索此少年用作沙彌，奉教持與將至精舍，授其十戒，年滿二十便授具足，白四羯磨竟，得阿羅漢道，三明六通皆悉滿具，言辭巧妙所演無窮，便集眾人欲為說法。時魔波旬於會處所，而雨金錢，眾人競拾竟不聞法。於第二日復集大眾，魔雨花鬘以亂眾心。於第三日復更集大眾，魔王便化作一大象，紺琉璃色口有六牙，其一牙上有七浴池，其浴池中有七蓮花，一一蓮花上有七玉女，斯諸玉女皆作伎樂。其象優遊徐步會側，眾人顧目情不在法。於第四日復集大眾，魔王復化作一女人，瑞正美妙侍立尊後，眾人注目忽忘法事。以時尊者尋化其女，令作白骨，眾人見已乃專聽法，得道者眾。尊者本來有一狗子，日日於耳竊為說法，其狗命終生第六天，與魔波旬共坐一床。魔王思惟：「此天大德乃與我等，為從何沒而來生此？」尋觀察之知從狗身，彼沙門者相辱乃爾，遙伺尊者入禪定時，持一寶冠著其頭上。旣從定起覺頂有冠，尋便思察知魔所為，即以神力感魔使來，化其狗屍令似髴飾，而告魔言：「汝遣我冠深謝來意，今以髴飾用相酬贈。」魔王受已便還天上，而見所著乃是死狗，心中厭惡而欲去之，盡其神力不能令卻，復詣帝釋求除不淨。帝釋報言：「其作此者斯人能捨，非是吾力之所任卻。」魔王復去廣問諸天，乃至梵天，向之喜言願除茲穢，各答如初非力所辦。事不獲已來詣尊者，而謂言曰：「佛實大德慈心無邊，諸聲聞輩誠為凶忌，何以驗之？我乃昔日將諸魔兵，凡十八億攻圍菩薩，欲敗其道，猶懷慈悲不以為怨，我今小觸相困乃爾。」尊者答言：「理實如是，佛之於我百千萬倍，不可為喻。如須彌山比彼芥子，如大海水方於牛跡，如師子王喻於野干，大小之形實不相及。」尊者語魔：「吾生末世不見如是來，聞汝神力能化作佛，試為一現我欲觀之。」魔王答言：「我今化現慎莫為禮。」對曰不禮，是時魔王化身作佛，軀體丈六紫磨金色，三十二相八十種好，光明赫弈踰倍日月。尊者欣悅便前稽首，魔還復形語尊者言：「向云不禮今作禮何？」尊者答言：「我自禮佛不禮於汝。」魔復謝曰：「唯願矜愍卻此死狗。」尊者告曰：「汝起慈心擁護群生，則此死狗變成寶飾，若懷惡意則作狗屍。」魔以畏故恒發善想。是時尊者成道已後，所化眾生得四果者，一人一籌籌長四寸，如此之籌滿於一房，房高六丈縱廣亦爾。於是眾人白尊者言：「尊者福德實為弘博，化度群萌不可稱數。」尊者告曰：「吾為畜生時，亦化眾生使得聖果，何況今日！」眾會白言：「不審先世所度云何？」尊者告曰：「乃往過去波羅奈國，有一仙山，五百辟支佛止住其中。時有獼猴日來供養，奉覲儀容。諸辟支佛後盡涅槃。復有五百梵志續在中止，諸梵志等或事日月，或復事火。事日月者翹腳向之。其事火者朝夕燃之。時彼獼猴見其翹脚，便取挽下，見其燃火便取滅之。彌猴于時端坐思惟，諸梵志見自相謂言：『此獼猴者，將為我曹示茲威儀。』尋各整身諦察真理，心意開解盡得辟支佛道。彼彌猴者我身是也。」眾會復白：「以何因緣受獼猴身？」尊者告曰：「乃往過去九十一劫，有毘婆尸佛出現於世，有諸比丘，在波羅奈仙山中住，時有應真登上山巔，放腳輕疾。有一年少道人，而作是言：『彼行飄速正似獼猴。』由此因緣，五百世中常作獼猴，以是之故凡在四輩，應自護口勿妄出言。」尊者優波毱提，說此法時，一切大會有得須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢者，種緣覺善根者，發大乘心逮不退者，不可稱計，信受其教歡喜奉行。 （六八）汪水中虫品第六十一（丹本為六十八） 如是我聞，一時，佛在羅閱祇，耆闍崛山中，爾時城邊有一汪水，污泥不淨多諸糞穢，屎尿臭處。國中人民凡鄙之類，恒以瑕穢投歸其中，有一大虫其形像蛇，加有四足，於其汪水東西馳走，或沒或出經歷年數，常處其中受苦無量。爾時世尊將諸比丘，前後圍繞至彼坑所，問諸比丘：「汝等頗識此虫宿緣，所造行不？」時諸比丘咸皆思量，無有能知斯所造行，俱共白佛皆云不知。時佛告曰：「汝等當聽，吾當為汝說斯所造行，過去有佛名毘婆尸，出現於世教化已周，遷神涅槃。彼佛法中有十萬比丘，淨修梵行閑居樂靜，依於一山。其山左右林樹，華果茂盛蓊欝無比，其諸樹間流泉浴池，清涼可樂。時諸比丘依慕住止，尊善行道懃修不懈，悉具初果乃至四果，無有凡夫。時有五百估客，共相合集欲入大海，發引徑路經由此山。見諸比丘剋心精懃，內懷欣敬思欲設供。時諸賈客共相合率，往請眾僧求索供養，值諸檀越各各已請，日日相次竟不從意，即詣眾僧辭入大海：『設我等眾安隱來還，當設供養願哀見許。』時僧默然允可受請，眾賈入海大獲珍寶，平安還至到眾僧所，選眾妙寶最上價者，用施眾僧規俟飲食，若食多者隨意用之。於時眾僧受其寶物，持用付授僧摩摩帝，於後眾僧食具向盡，從其求索：『爾時珍寶當用續食。』時摩摩帝答眾僧言：『賈客前時自與我寶，何緣乃索？』上座維那語摩摩帝：『檀越前時以寶施僧，令汝擧之，今僧食盡當用裨佐。』時摩摩帝瞋恚而語：『汝曹噉屎，此寶是我所有，何緣乃索？』時彼眾僧見摩摩帝，已起惡意即便散去。由其欺僧惡口罵故，身壞命終墮阿鼻獄，身常宛轉沸屎之中，歷九十二劫，乃從獄出。今復墮此屎尿池中，經歷年歲未得解脫，所以者何？過去有佛名曰尸棄，將諸比丘臨過此坑，示諸弟子為說本末。復次有佛名曰隨葉，亦復將從諸比丘眾，往到其所說其因緣。從此命終還入地獄，經歷數萬億歲，其後命終復生是中。次復有佛名曰拘留秦，亦共徒眾圍遶至此坑，垂示諸比丘說其本末。次名拘那含牟尼佛，亦共弟子來至此坑。次迦葉佛亦來至此，咸為弟子說其因緣。次第七佛我釋迦牟尼，今示汝等因緣本末，觀視其虫。如是一切賢劫，當來諸佛各各皆爾，將諸弟子到其坑所，指示其虫說其曩昔，所造因緣。」時諸比丘聞佛所說，心驚毛竪共相勅厲，慎護身口意業，信受佛語歡喜奉行。 （六九）沙彌均提品第六十二（丹本為六十九） 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗，晝夜三時，恒以天眼觀視世間，誰應度者輙往度之。爾時，有諸估客欲詣他國，其諸商人共將一狗，至於中路。眾賈頓息，伺人不看閑靜之時，狗便盜取眾賈人肉，於時眾人即懷瞋恚，便共打 狗而折其腳，棄置空野捨之而去。時舍利弗遙以天眼，見此狗身攣躃在地，飢餓困篤懸命垂死。著衣持鉢入城乞食，得已持出飛至狗所，慈心憐愍以食施與，狗得其食濟活餘命，心甚歡喜倍加踊躍。時舍利弗即為其狗，具足解說微妙之法，狗便命終，生舍衛國婆門家。時舍利弗獨行乞食，婆羅門見而問之言：「尊者獨行無沙彌耶？」舍利弗言：「我無沙彌，聞卿有子當用見與。」婆羅門言：「我有一子字曰均提，年既孩幼不任使命，比前長大當用相與。」時舍利弗聞彼語已，即戢在心還至祇洹，至年七歲復來求之。時婆羅門即以其兒，付舍利弗令使出家。時舍利弗便受其兒，將至祇洹聽為沙彌，漸為具說種種妙法，心意開解得阿羅漢，六通清徹功德悉備。時均提沙彌始得道已，自以智力觀過去世，本造何行來受此形？得遭聖師而獲果證？」觀見前身作一餓狗，蒙我和上舍利弗恩，今得人身并獲道果。」欣心內發而自念言：「我蒙師恩得脫諸苦，今當盡身供給所須，永作沙彌不受大戒。」爾時阿難而白佛言：「不審此人曩昔之時，興何惡行受此狗身？造何善根而得解脫？」佛告阿難：「乃往過去迦葉佛時，有諸比丘集在一處，時年少比丘音聲清雅，善巧讚唄人所樂聽。有一比丘年高耆老，音聲濁鈍不能經唄，每自出聲而娛樂。其老比丘已得羅漢，沙門功德皆悉具足，于時年少妙音比丘，見老沙門音聲鈍濁，自恃好聲而呵之言：「今汝長老聲如狗吠。」輕呵已竟。時老比丘便呼年少：『汝識我不？』年少答言：『我大識汝，汝是迦葉佛時比丘。』上座答曰：『我今已得阿羅漢道，沙門儀式悉具足矣。』時年少比丘聞其所說，心驚毛竪惶怖自責，即於其前懺悔過咎。時老比丘即聽懺悔。由其惡言，五百世中常受狗身。由其出家持淨戒故，今得見我蒙得解脫。」爾時阿難聞佛所說，歡喜信受頂戴奉行。 賢愚經卷第十三