大藏經15，佛說月燈三昧經

No.641 佛說月燈三昧經 　　　　劉宋沙門釋先公譯 「童子，菩薩摩訶薩，復有六種三界，何等為六？一者，諸行三界不可思議，二者，有為三界不可思議，三者，無為三界不可思議，四者，有住三界不可思議，五者，無住三界不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種欲界，何等為六？一者，諸行欲界不可思議，二者，有為欲界不可思議，三者，無為欲界不可思議，四者，有住欲界不可思議，五者，無住欲界不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種色界，何等為六？一者，諸行色界不可思議，二者，有為色界不可思議，三者，無為色界不可思議，四者，有住色界不可思議，五者，無色欲界不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種無色界，何等為六？一者，諸行無色界不可思議，二者，有為無色界不可思議，三者，無為無色界不可思議，四者，有住無色界不可思議，五者，無住無色界不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種諸行，何等為六？一者，諸行諸行不可思議，二者，有為諸行不可思議，三者，無為諸行不可思議，四者，有住諸行不可思議，五者，無住諸行不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種無常，何等為六？一者，諸行無常不可思議，二者，有為無常不可思議，三者，無為無常不可思議，四者，有住無常不可思議，五者，無住無常不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種生，何等為六？一者，諸行生不可思議，二者，有為生不可思議，三者，無為生不可思議，四者，有住生不可思議，五者，無住生不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種滅法，何等為六？一者，諸行滅法不可思議，二者，有為滅法不可思議，三者，無為滅法不可思議，四者，有住滅法不可思議，五者，無住滅法不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種生滅，何等為六？一者，諸行生滅不可思議，二者，有為生滅不可思議，三者，無為生滅不可思議，四者，有住生滅不可思議，五者，無住生滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種滅已，何等為六？一者，諸行滅已不可思議，二者，有為滅已不可思議，三者，無為滅已不可思議，四者，有住滅已不可思議，五者，無住滅已不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種寂滅，何等為六？一者，諸行寂滅不可思議，二者，有為寂滅不可思議，三者，無為寂滅不可思議，四者，有住寂滅不可思議，五者，無住寂滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種為樂，何等為六？一者，諸行為樂不可思議，二者，有為為樂不可思議，三者，無為為樂不可思議，四者，有住為住不可思議，五者，無住欲為樂不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種諸共，何等為六？一者，諸行諸共不可思議，二者，有為諸共不可思議，三者，無為諸共不可思議，四者，有住諸共不可思議，五者，無住諸共不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種不生，何等為六？一者，諸行不生不可思議，二者，有為不生不可思議，三者，無為不生不可思議，四者，有住不生不可思議，五者，無住欲不生不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種今亦，何等為六？一者，諸行今亦不可思議，二者，有為今亦不可思議，三者，無為今亦不可思議，四者，有住今亦不可思議，五者，無住今亦不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種不滅，何等為六？一者，諸行不滅不可思議，二者，有為不滅不可思議，三者，無為不滅不可思議，四者，有住不滅不可思議，五者，無住不滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種不生不滅，何等為六？一者，諸行不生不滅，不可思議，二者，有為不生不滅不可思議，三者，無為不生不滅不可思議，四者，有住不生不滅，不可思議，五者，無住不生不滅，不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種一切皆空，何等為六？一者，諸行一切皆空，不可思議，二者，有為一切皆空，不可思議，三者，無為一切皆空，不可思議，四者，有住一切皆空，不可思議，五者，無住一切皆空，不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種空性，何等為六？一者，諸行空性不可思議，二者，有為空性不可思議，三者，無為空性不可思議，四者，有住空性不可思議，五者，無住空性不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種空相，何等為六？一者，諸行空相不可思議，二者，有為空相不可思議，三者，無為空相不可思議，四者，有住空相不可思議，五者，無住空相不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種空法，何等為六？一者，諸行空法不可思議，二者，有為空法不可思議，三者，無為空法不可思議，四者，有住空法不可思議，五者，無住空法不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種六根，何等為六？一者，諸行六根不可思議，二者，有為六根不可思議，三者，無為六根不可思議，四者，有住六根不可思議，五者，無住六根不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種眼根，何等為六？一者，諸行眼根不可思議，二者，有為眼根不可思議，三者，無為眼根不可思議，四者，有住眼根不可思議，五者，無住眼根不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種耳根，何等為六？一者，諸行耳根不可思議，二者，有為耳根不可思議，三者，無為耳根不可思議，四者，有住耳根不可思議，五者，無住耳根不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種鼻根，何等為六？一者，諸行鼻根不可思議，二者，有為鼻根不可思議，三者，無為鼻根不可思議，四者，有住鼻根不可思議，五者，無住鼻根不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種舌根，何等為六？一者，諸行舌根不可思議，二者，有為舌根不可思議，三者，無為舌根不可思議，四者，有住舌根不可思議，五者，無住舌根不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種身根，何等為六？一者，諸行身根不可思議，二者，有為身根不可思議，三者，無為身根不可思議，四者，有住身根不可思議，五者，無住身根不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種意根，何等為六？一者，諸行意根不可思議，二者，有為意根不可思議，三者，無為意根不可思議，四者，有住意根不可思議，五者，無住意根不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種六識，何等為六？一者，諸行六識不可思議，二者，有為六識不可思議，三者，無為六識不可思議，四者，有住六識不可思議，五者，無住六識不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種眼識，何等為六？一者，諸行眼識不可思議，二者，有為眼識不可思議，三者，無為眼識不可思議，四者，有住眼識不可思議，五者，無住眼識不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種耳識，何等為六？一者，諸行耳識不可思議，二者，有為耳識不可思議，三者，無為耳識不可思議，四者，有住耳識不可思議，五者，無住耳識不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種鼻識，何等為六？一者，諸行鼻識不可思議，二者，有為鼻識不可思議，三者，無為鼻識不可思議，四者，有住鼻識不可思議，五者，無住鼻識不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種舌識，何等為六？一者，諸行舌識不可思議，二者，有為舌識不可思議，三者，無為舌識不可思議，四者，有住舌識不可思議，五者，無住舌識不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種身識，何等為六？一者，諸行身識不可思議，二者，有為身識不可思議，三者，無為身識不可思議，四者，有住身識不可思議，五者，無住身識不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種意識，何等為六？一者，諸行意識不可思議，二者，有為意識不可思議，三者，無為意識不可思議，四者，有住意識不可思議，五者，無住意識不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種六情，何等為六？一者，諸行六情不可思議，二者，有為六情不可思議，三者，無為六情不可思議，四者，有住六情不可思議，五者，無住六情不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種眼情，何等為六？一者，諸行眼情不可思議，二者，有為眼情不可思議，三者，無為眼情不可思議，四者，有住眼情不可思議，五者，無住眼情不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種耳情，何等為六？一者，諸行耳情不可思議，二者，有為耳情不可思議，三者，無為耳情不可思議，四者，有住耳情不可思議，五者，無住耳情不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種鼻情，何等為六？一者，諸行鼻情不可思議，二者，有為鼻情不可思議，三者，無為鼻情不可思議，四者，有住鼻情不可思議，五者，無住鼻情不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種舌情，何等為六？一者，諸行舌情不可思議，二者，有為舌情不可思議，三者，無為舌情不可思議，四者，有住舌情不可思議，五者，無住舌情不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種身情，何等為六？一者，諸行身情不可思議，二者，有為身情不可思議，三者，無為身情不可思議，四者，有住身情不可思議，五者，無住身情不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種意情，何等為六？一者，諸行意情不可思議，二者，有為意情不可思議，三者，無為意情不可思議，四者，有住意情不可思議，五者，無住意情不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種六因，何等為六？一者，諸行六因不可思議，二者，有為六因不可思議，三者，無為六因不可思議，四者，有住六因不可思議，五者，無住六因不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種所作，何等為六？一者，諸行所作不可思議，二者，有為所作不可思議，三者，無為所作不可思議，四者，有住所作不可思議，五者，無住所作不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種共有，何等為六？一者，諸行共有不可思議，二者，有為共有不可思議，三者，無為共有不可思議，四者，有住共有不可思議，五者，無住共有不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種自分，何等為六？一者，諸行自分不可思議，二者，有為自分不可思議，三者，無為自分不可思議，四者，有住自分不可思議，五者，無住自分不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種相應，何等為六？一者，諸行相應不可思議，二者，有為相應不可思議，三者，無為相應不可思議，四者，有住相應不可思議，五者，無住相應不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種報因，何等為六？一者，諸行報因不可思議，二者，有為報因不可思議，三者，無為報因不可思議，四者，有住報因不可思議，五者，無住報因不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種六振動，何等為六？一者，諸行六振動不可思議，二者，有為六振動不可思議，三者，無為六振動不可思議，四者，有住六振動不可思議，五者，無住六振動不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種東踊，何等為六？一者，諸行東踊不可思議，二者，有為東踊不可思議，三者，無為東踊不可思議，四者，有住東踊不可思議，五者，無住東踊不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種西沒，何等為六？一者，諸行西沒不可思議，二者，有為西沒不可思議，三者，無為西沒不可思議，四者，有住西沒不可思議，五者，無住西沒不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種南踊，何等為六？一者，諸行南踊不可思議，二者，有為南踊不可思議，三者，無為南踊不可思議，四者，有住南踊不可思議，五者，無住南踊不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種北沒，何等為六？一者，諸行北沒不可思議，二者，有為北沒不可思議，三者，無為北沒不可思議，四者，有住北沒不可思議，五者，無住北沒不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種六邊踊，何等為六？一者，諸行邊踊不可思議，二者，有為邊踊不可思議，三者，無為邊踊不可思議，四者，有住邊踊不可思議，五者，無住邊踊不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種中沒，何等為六？一者，諸行中沒不可思議，二者，有為中沒不可思議，三者，無為中沒不可思議，四者，有住中沒不可思議，五者，無住中沒不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種無明，何等為六？一者，諸行無明不可思議，二者，有為無明不可思議，三者，無為無明不可思議，四者，有住無明不可思議，五者，無住無明不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種緣行，何等為六？一者，諸行緣行不可思議，二者，有為緣行不可思議，三者，無為緣行不可思議，四者，有住緣行不可思議，五者，無住緣行不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種行緣色，何等為六？一者，諸行行緣色不可思議，二者，有為行緣色不可思議，三者，無為行緣色不可思議，四者，有住行緣色不可思議，五者，無住行緣色不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種色緣，何等為六？一者，諸行色緣不可思議，二者，有為色緣不可思議，三者，無為色緣不可思議，四者，有住色緣不可思議，五者，無住色緣不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種名色，何等為六？一者，諸行名色不可思議，二者，有為名色不可思議，三者，無為名色不可思議，四者，有住名色不可思議，五者，無住名色不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種名色緣六入，何等為六？一者，諸行名色緣六入，不可思議，二者，有為名色緣六入，不可思議，三者，無為名色緣六入，不可思議，四者，有住名色緣六入，不可思議，五者，無住名色緣六入，不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種六入緣觸，何等為六？一者，諸行六入緣觸，不可思議，二者，有為六入緣觸，不可思議，三者，無為六入緣觸，不可思議，四者，有住六入緣觸，不可思議，五者，無住六入緣觸，不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種觸緣受，何等為六？一者，諸行觸緣受不可思議，二者，有為觸緣受不可思議，三者，無為觸緣受不可思議，四者，有住觸緣受不可思議，五者，無住觸緣受不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種受緣愛，何等為六？一者，諸行受緣愛不可思議，二者，有為受緣愛不可思議，三者，無為受緣愛不可思議，四者，有住受緣愛不可思議，五者，無住受緣愛不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種愛緣取，何等為六？一者，諸行愛緣取不可思議，二者，有為愛緣取不可思議，三者，無為愛緣取不可思議，四者，有住愛緣取不可思議，五者，無住愛緣取不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種取緣有，何等為六？一者，諸行取緣有不可思議，二者，有為取緣有不可思議，三者，無為取緣有不可思議，四者，有住取緣有不可思議，五者，無住取緣有不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種有緣生，何等為六？一者，諸行有緣生不可思議，二者，有為有緣生不可思議，三者，無為有緣生不可思議，四者，有住有緣生不可思議，五者，無住有緣生不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種生緣老死，何等為六？一者，諸行生緣老死不可思議，二者，有為生緣老死不可思議，三者，無為生緣老死不可思議，四者，有住生緣老死不可思議，五者，無住生緣老死不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種無明滅，何等為六？一者，諸行無明滅不可思議，二者，有為無明滅不可思議，三者，無為無明滅不可思議，四者，有住無明滅不可思議，五者，無住無明滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種行滅，何等為六？一者，諸行行滅不可思議，二者，有為行滅不可思議，三者，無為行滅不可思議，四者，有住行滅不可思議，五者，無住行滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種色滅，何等為六？一者，諸行色滅不可思議，二者，有為色滅不可思議，三者，無為色滅不可思議，四者，有住色滅不可思議，五者，無住色滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種名色滅，何等為六？一者，諸行名色滅不可思議，二者，有為名色滅不可思議，三者，無為名色滅不可思議，四者，有住名色滅不可思議，五者，無住名色滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種六入滅，何等為六？一者，諸行六入滅，不可思議，二者，有為六入滅，不可思議，三者，無為六入滅，不可思議，四者，有住六入滅，不可思議，五者，無住六入滅，不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種觸滅，何等為六？一者，諸行觸滅不可思議，二者，有為觸滅不可思議，三者，無為觸滅不可思議，四者，有住觸滅不可思議，五者，無住觸滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種受滅，何等為六？一者，諸行受滅不可思議，二者，有為受滅不可思議，三者，無為受滅不可思議，四者，有住受滅不可思議，五者，無住受滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種愛滅，何等為六？一者，諸行愛滅不可思議，二者，有為愛滅不可思議，三者，無為愛滅不可思議，四者，有住愛滅不可思議，五者，無住愛滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種取滅，何等為六？一者，諸行取滅不可思議，二者，有為取滅不可思議，三者，無為取滅不可思議，四者，有住取滅不可思議，五者，無住取滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種有滅，何等為六？一者，諸行有滅不可思議，二者，有為有滅不可思議，三者，無為有滅不可思議，四者，有住有滅不可思議，五者，無住有滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種生滅，何等為六？一者，諸行生滅不可思議，二者，有為生滅不可思議，三者，無為生滅不可思議，四者，有住生滅不可思議，五者，無住生滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種老死滅，何等為六？一者，諸行老死滅不可思議，二者，有為老死滅不可思議，三者，無為老死滅不可思議，四者，有住老死滅不可思議，五者，無住老死滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種憂悲滅，何等為六？一者，諸行憂悲滅不可思議，二者，有為憂悲滅不可思議，三者，無為憂悲滅不可思議，四者，有住憂悲滅不可思議，五者，無住憂悲滅不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種四諦法，何等為六？一者，諸行四諦法不可思議，二者，有為四諦法不可思議，三者，無為四諦法不可思議，四者，有住四諦法不可思議，五者，無住四諦法不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種集諦，何等為六？一者，諸行集諦不可思議，二者，有為集諦不可思議，三者，無為集諦不可思議，四者，有住集諦不可思議，五者，無住集諦不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種滅諦，何等為六？一者，諸行滅諦不可思議，二者，有為滅諦不可思議，三者，無為滅諦不可思議，四者，有住滅諦不可思議，五者，無住滅諦不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種苦因，何等為六？一者，諸行苦因不可思議，二者，有為苦因不可思議，三者，無為苦因不可思議，四者，有住苦因不可思議，五者，無住苦因不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種集因，何等為六？一者，諸行集因不可思議，二者，有為集因不可思議，三者，無為集因不可思議，四者，有住集因不可思議，五者，無住集因不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種滅因，何等為六？一者，諸行滅因不可思議，二者，有為滅因不可思議，三者，無為滅因不可思議，四者，有住滅因不可思議，五者，無住滅因不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種道因，何等為六？一者，諸行道因不可思議，二者，有為道因不可思議，三者，無為道因不可思議，四者，有住道因不可思議，五者，無住道因不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種苦緣，何等為六？一者，諸行苦因緣不可思議，二者，有為苦緣不可思議，三者，無為苦緣不可思議，四者，有住苦緣不可思議，五者，無住苦緣不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種集緣，何等為六？一者，諸行集緣不可思議，二者，有為集緣不可思議，三者，無為集緣不可思議，四者，有住集緣不可思議，五者，無住集緣不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種滅緣，何等為六？一者，諸行滅緣不可思議，二者，有為滅緣不可思議，三者，無為滅緣不可思議，四者，有住滅緣不可思議，五者，無住滅緣不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種道緣，何等為六？一者，諸行道緣不可思議，二者，有為道緣不可思議，三者，無為道緣不可思議，四者，有住道緣不可思議，五者，無住道緣不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種苦行，何等為六？一者，諸行苦行不可思議，二者，有為苦行不可思議，三者，無為苦行不可思議，四者，有住苦行不可思議，五者，無住苦行不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種集行，何等為六？一者，諸行集行不可思議，二者，有為集行不可思議，三者，無為集行不可思議，四者，有住集行不可思議，五者，無住集行不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種滅行，何等為六？一者，諸行滅行不可思議，二者，有為滅行不可思議，三者，無為滅行不可思議，四者，有住滅行不可思議，五者，無住滅行不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種道行，何等為六？一者，諸行道行不可思議，二者，有為道行不可思議，三者，無為道行不可思議，四者，有住道行不可思議，五者，無住道行不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種苦識，何等為六？一者，諸行苦識不可思議，二者，有為苦識不可思議，三者，無為苦識不可思議，四者，有住苦識不可思議，五者，無住苦識不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種集識，何等為六？一者，諸行集識不可思議，二者，有為集識不可思議，三者，無為集識不可思議，四者，有住集識不可思議，五者，無住集識不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種滅識，何等為六？一者，諸行滅識不可思議，二者，有為滅識不可思議，三者，無為滅識不可思議，四者，有住滅識不可思議，五者，無住滅識不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩，復有六種道識，何等為六？一者，諸行道識不可思議，二者，有為道識不可思議，三者，無為道識不可思議，四者，有住道識不可思議，五者，無住道識不可思議，六者，皆空不可思議，是為六種。 童子，菩薩摩訶薩諸行，有為無為，有住無住皆空，六行之本具如上說，若廣明喻窮劫不盡。 佛說月燈三昧經 　此三鄉宋二藏，所謂月燈三昧經，先公譯者，而與彼丹經文義逈異，未知孰是？按開元錄，先公譯本目下注云，一名文殊師利菩薩十事行經。又指多小云一十紙。今撿此丹本經，始從三界乃至道識，凡歷九十緣法，皆以六行說之，曾無十事之言，又其多小是古之二十紙，則知非先公譯明矣。今恐宋藏失先公之譯，而得古所失安世高譯，無譯主之名者，見目錄中有月燈經名，是先公譯者，乃錯題其名耳。又錄云，出大經第七卷，今撿似出第五卷之後半，猶未適當何也，此須更勘耳。