大藏經22，摩訶僧祇律卷第十四

摩訶僧祇律卷第十四 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明單提九十二事法之三 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士，請眾多知識比丘。是諸比丘中，有一長者比丘，行摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言：「尊者坐處先在上，今何故乃坐此中耶？」答言：「得坐處便坐，何須問也？」優婆夷言：「我知尊者坐處，正應在此，我亦悉知諸尊者坐處。」時難陀語優婆夷言：「汝何故為呼，汝阿闍梨在上座坐？汝阿闍梨小兒時戲，猶故未除。」優婆夷聞已，心不歡喜作是念。「我阿闍梨，故當犯小小戒故，在此下坐。」即捉飯筐飲食，擲地而去作是言：「尊者自於此中取食。」作是語已，入房裏掩戶一扇，而說偈言： 　出家已經久，修習於梵行，童子戲不止，云何受信施？ 諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼難陀來。」來已佛問難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛語難陀：「此是惡事，梵行人間放逸已，還作如法。云何嗤弄，向未受具戒人，說其麁惡？從今日後，不聽向未受具戒人，說他麁罪。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上。時有乞食比丘，時到著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食到一家舍。時男子即語女人言：「汝施出家人食。」女人問言：「何道出家？」答言：「釋種出家。」女人言：「我不與食。」問言：「何故不與？」答言：「此非梵行人，是故不與。」比丘語女人言：「姊妹，我是梵行人。」女人言：「尊者迦盧比丘，大名德人，猶尚不能修梵行，汝今云何自言，我是梵行人？」比丘聞是惡語，心懷愁惱，更不乞食即還精舍，一日斷食故四大羸弱，往世尊所頭面禮足，却住一面。佛知而故問：「汝今何故四大羸弱？」以上因緣具白世尊。佛言：「比丘，汝何不語彼，縱迦盧比丘非是梵行，何妨我修梵行？」答言：「我能向彼說，但世尊制戒，不得向未受具戒人，說他麁罪，是故不說。」佛言：「善哉善哉！善男子，乃能不為命故，違佛教戒。」佛告諸比丘：「是迦盧比丘，在家出家人，皆知非梵行，僧與作非梵行羯磨。作法者應作是說：『大德僧聽，是迦盧比丘，在家出家人，悉知非是梵行。若僧時僧忍聽，說迦盧比丘非梵行。』白如是如是，白三羯磨。」佛問諸比丘：「已與迦盧比丘，作說非梵行羯磨未？」答言：「已作。」 佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘麁罪，向未受具戒人說，除羯磨，波夜提。」比丘者如上說，知者若自知，若從他聞。麁罪者，四事十三事。未受具足者，除比丘比丘尼，雖比丘尼受具足，亦不得向說。說者，語前人令知，除僧羯磨。羯磨者，若白不成就，眾不成就，羯磨不成就，是不名羯磨。若白成就，眾成就，羯磨成就，是名羯磨，世尊說無罪，波夜提者如上說。若比丘知他麁罪，僧未作羯磨者，不得說彼麁罪。若有人問：『某甲比丘犯婬飲酒者。』應答言：『彼自當知。』若僧已作羯磨者，不得循巷唱說。』若有問言：『彼比丘犯婬飲酒者。』比丘應問彼言：『汝何處聞？』答言：『我某處聞。』比丘應答言：『我亦如是處聞。』若比丘向未受具戒人，說比丘四事十三事，得波夜提。說三十尼薩耆，九十二波夜提，越比丘罪。說四波羅提提舍尼法，眾學威儀，越毘尼心悔。說比丘尼八波羅夷，十九僧殘，得偷罪。三十尼薩耆，百四十一波夜提，八波羅提捨尼，眾學成就，得越毘尼心悔，說沙彌沙彌尼十戒，得越毘尼罪。下至俗人五戒，得越毘尼心悔，是故說。」 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，尊者陀驃摩羅子，僧羯磨典知九事，如十三事中廣說。爾時有舍那糞掃衣，不可分，是陀驃白僧作是言：「是舍那糞掃衣，不可分，可與長老摩迦葉不？」諸比丘咸言可與。是陀驃恐後有諍言故，即更於僧中唱言：「是糞掃舍那衣，與長老摩訶迦葉。」如是三唱，唱已六群比丘，從坐起作是言：「阿誰言與？六群比丘為與不？汝作是唱非平等心，汝私相親愛故，迴僧物與。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問六群比丘：「汝當爾不？」答言：實爾世尊。」佛語比丘：「此是惡事，如是梵行人，須汝皮肉血髓，猶尚當與，況是糞掃衣不可分，僧中唱與而復還遮。汝先默然與時，似貴人相，今還遮似賤人相。此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧應分物，先和合聽與，後還遮者波夜提。」比丘者如上，僧者八種如上說。物者八種，時藥乃至淨不淨。先聽者，先僧中分物共和合與。後遮者作如是言：「長老隨親厚以僧物與。」波夜提。波夜提者如上說。若僧中分物，僧伽梨，欝多羅僧，安陀會，尼師檀，覆瘡衣，雨浴衣，腰帶，編繩，鉢小鉢，銅盂扇傘蓋，盛油革囊刀子，革屣澡瓶。如是等一切應分物，來當次應取。若意不欲取者，聽過不取。若人問言：『汝何以不取？』應答言：『此非我所須，欲取餘物。』後來須者應取無罪。若行物者唱言：『隨意自恣取。』比丘爾時隨所須者，得自恣取無罪。遮者有三種，或與已遮，或時遮，未與遮。與已遮者，得波夜提。與時遮得越毘尼，未與時遮者，得越毘尼心悔，是故說。」 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，半月誦波羅提木叉經時，誦四事時默然，十三事時瞋。三十事時便語，九十二事時，便起作如是言：「諸長老，誰能持是戒，用誦是為？諸天當能持此戒，不使諸比丘生疑悔。」爾時，誦波羅提木叉者慚愧。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「此是惡事，如來欲饒益故，為諸弟子制戒，說波羅提木叉。汝云何於中輕訶遮說？」佛語比丘。「此非法非律不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘半月誦，波羅提木叉經時，作如是言：『長老，用半月誦雜碎戒為？使諸比丘生疑悔。』作如是輕訶戒者，波夜提。」比丘者如上說，半月者，若十四日十五日。波羅提木叉者，十修多羅也。說者，和合僧半月半月說。雜碎戒者，除四事十三事，餘者是也。使諸比丘生疑悔者，得波夜提。波夜提者如上說。輕訶有三種，有未說時訶，有說時訶，有說已呵。未說時訶者，先語如是言：『長老，莫為說是雜碎戒，我欲疾疾竟故。』是名未說訶。說時呵者，說戒時作如是言：『長老，用說是雜碎戒為？使諸比丘生疑悔，是名說時呵。』說已呵者，說已作如是言：『汝向說是雜碎戒，汝何故廣說，使我久坐疲極欲死。』是名說已呵，未說時呵越毘尼罪，說時呵波夜提，說已呵，越毘尼心悔，是故說： 　妄語及種類，兩舌以更擧，無淨及句法，過人說麁罪。 　親厚輕呵戒，是初跋渠竟。 佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘，自懺斫樹折枝棄，自折花果，為世人所嫌作是言：「汝等看是沙門，瞿曇無量方便，毀呰殺生，讚歎不殺生，而今自手斫樹採華，傷殺物命，失沙門法何道之有？」諸比丘以是因緣，往白世尊。」佛言：「呼營事比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛告比丘：「此是惡事，是中雖無命，不應使人生惡心，汝等亦可少作事業，捨諸緣務。從今日不聽，自手斫斷種子，傷破鬼村。」佛告諸比丘：「依止曠野住者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘壞種子，破鬼村者，波夜提。」比丘者如上說。種子者有五種，根種莖種，心種節種子種，是為五種。鬼村者，樹木草。壞者，斫伐毀傷。斫伐毀傷者，波夜提。波夜提者如上說。根種者，薑根藕根，芋根，蘿蔔根，葱根。如是等根種，用火淨，若刀中析淨，是名根種。莖種者，尼拘律祕鉢羅，優曇鉢羅，楊柳。如是比莖種應火淨。若刀中析淨，是名莖種。節種者，竹葦甘蔗，如是等當火淨，若刀中析淨，若甲摘却芽目，是名節種。心種者，蘿蔔蓼藍，如是比心生者，當火淨，若手揉，是名心種子。種者，十七種穀，如第二戒中說，當作火淨若脫皮淨，是名子種。裹核種，膚裹種，卵裹種，薈裹種，角裹種。鸚鵡喙，完出火燒。時種非時種，水種陸種，先作更生種。裹核種者，呵梨勤，鞞醯勒，阿摩勒，佉殊羅酸棗，如是比應，爪甲淨去核而食，若欲合食核者，當火淨，是名裹核種。膚裹種者，祕鉢羅破求優曇鉢羅梨奈。如是等膚裹種，應作火淨。若熟時爛從樹上自落，下時觸木石等傷皮，如蚊脚者即名為淨，不得合食子。若欲食者當火淨，是名膚裏種。卵裹種者，椰子胡桃石榴，如是等卵裹種者，當作火淨若破。是名卵裹種。薈裹種者，若有子火淨，是名薈裹種。角裹種者，大小豆摩沙豆，如是等若未成華，手揉修淨。若子成火淨，是名角裹種，鸚鵡喙者，若鳥喙破落地，傷如蚊脚即名為淨。去核得食。若欲食子者當火淨，是名鸚鵡淨。完出者，噉食已從糞中出，如牛馬獼猴糞中出者，是名完出即名為淨。火燒者，若樹果為野火所燒落地，即名為淨，是名火燒淨。時種者，穀時種，穀麥，時種麥，此種當用火淨。若脫皮淨，如拘驎提國土作穀聚，畏非人偷，以灰火遶上作識，此即為淨。如摩摩諦有倉穀未盡，畏年少比丘不知法，使淨人火淨，至倉穀盡，比丘恒得語言：『舂去不犯罪。』是名時種。非時種者，穀至麥時，麥至穀時，應火淨。若剝皮淨是名非時種。水種者，優鉢花，拘物頭花，香亭花，如是等根當火淨。若刀中劈是名水種。先作後生者，有粳米若蘿蔔根，當火淨刀中劈，是名先作後生。陸種者，十七種穀，當脫皮淨若火淨，是名陸種。若自截若使人截，自破使人破，自碎使人碎，自燒使人燒，自剝皮使人剝皮。自截者自方便截，五種生竟日不止，得一波夜提。若中間息已更截，隨息一一波夜提。使人截者，一方便語使人一日截，得一波夜提。若中間語言疾疾截，隨一一語波夜提。如是一切，破碎燒剝皮四事，自作若使人作，亦如是。若為僧作知事人，一切不得語淨人言截是，破是碎是燒是剝是。若爾時有罪，皆應言知是淨是，無罪。以五種生擲池水中，若井中若大小便中，糞掃中，得越毘尼罪。若種爛壞者，得波夜提罪。若比丘欲使草木不生故，在中經行，行時得越毘尼罪，若傷草如蚊脚許，得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫樹傷如蚊脚，得波夜提。若石上生衣，比丘欲浣衣者，不得自除却。應使淨人知然後浣衣。若日炙乾燥，得自剝却無罪。若雨後材木著地，比丘不得自擧，擧者得越毘尼罪。若傷草如蚊脚，得波夜提。若淨人先擧，比丘後佐無罪。若比丘僧伽梨，欝多羅僧，安陀會，尼師檀，枕褥革屣衣上生湄，使淨人知，著日中暴已，得自揉修去。若餅上生湄，當使淨人知已，然後得食。若僧中行豆胡麻，果蓏甘蔗如是等。上座應問作淨未？若言未作應使作淨。若言已作應食，若在一器中有眾多果，若一果處作淨，餘者亦通得為淨。若在異器者，當別一器作淨。若甘蔗著葉者，當莖莖別作淨。若無葉者得合束，如果得總作淨。若比丘在阿練若處住，夏安居中草生覆道，畏失道故，攬兩草相結，得越毘尼罪。若以餘物結作識而去，還已解者無罪。若比丘在山中住，泥雨滑行欲倒地時，捉草挽斷復更抿，如是比無罪。若為水所漂，若捉草隨斷，斷亦無罪。若泥作時渴欲飲水者，若手有泥，得樹葉中飲。若無淨人取葉者，得就樹上生葉中飲，但不得挽令斷。高不可得者，得捶樹取乾落葉，取水飲。若比丘斷新生青軟葉，波夜提。若斷長足堅強葉，波夜提。若葉已衰黃斷者，越毘尼，若風吹三種葉落，取用無罪。若比丘摘生果，波夜提。半熟者得越毘尼罪，熟取者無罪。若比丘道行夜宿時，挽生草枯草想，得越毘尼罪，乾草生想，得越毘尼罪。生草生想波夜提，乾草乾想無罪。若城若聚落中，有人祠樹枝葉，雖燥皆不得折取，折者得越毘尼罪。樹木四句，亦如上生草中說。若比丘大小行須水者，當詣池水。水中若有淨萍遍滿水上，欲取水用者，不得以手撥開取水用，當覓牛馬行處，若蛇若蝦蟇行處，若無諸行處者，捉土塊仰擲，作如是言：『至梵天上去。』若塊石下時，打水開處得用無罪。若翻覆水中浮萍草，得越毘尼罪。若捉擲岸上，得波夜提。入水浴時水草著身者，當以水澆令下水。若斷朝菌得越毘尼罪。若拾乾牛屎時，合生草者波夜提。是故說。」 佛住拘睒彌，廣說如上。爾時僧集欲作羯磨事，尊者闡陀不來，僧遣人語闡陀言：「僧集欲作羯磨事，長老來。」闡陀作是念：「今喚我者，正當欲治罰我罪，更無餘事。」復作是思惟：「我今當擾亂阿誰？能使一切僧皆共擾亂，不得作羯磨。正當擾亂尊者大目揵連，可辦此事。然目連有大神力，知我不可，或能捉我擲他方世界，此事不可。」復更思惟：「若擾亂大迦葉者，可辦此事。然大迦葉有大威德，或能於眾中折辱我，此事不可。」復作是念：「尊者舍利弗，心柔軟質直易共語，若擾亂彼者，可使一切僧擾亂，不得與我作羯磨。」闡陀來入僧中已，作如是言：「尊者舍利弗，我欲問義。」舍利弗言。「今為餘事集僧，非問義時。」闡陀復語尊者舍利弗言：「如佛正法無有非時，得現法中善果，除煩惱熱。諸賢聖悅可盡不擇。」時尊者舍利弗言：「聽所問。」闡陀言：「世尊說四念處，何等是四念處？」時尊者舍利弗，為說四念處。闡陀復言：「我不問四念處，我問四正勤，長老，但為我說四正勤。」舍利弗言：「汝欲聞四正勤者聽。」即為說四正勤。闡陀復言：「我問四如意足，如是五根五力七覺分，八聖道分。如四念處反覆三問。時諸比丘坐久疲乏，各各散出僧不和合，遂不成羯磨。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼蘭陀來。」來已佛問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「闡陀，此是惡事，我常不為汝，無量方便呵責擾亂語，讚歎隨順語耶？汝今云何作擾亂事？此非非律非不如佛教，不可以是事長養善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重。若比丘異語惱他，波夜提。」比丘者如上說。異語惱他有八事，何等八？一者作羯磨時，二者如法論時，三者論阿毘曇時，四者論毘尼時，五者不異論，六者不異人，七者停論，八者異語惱他。作羯磨者，比丘和集折伏羯磨，乃至別住羯磨，是名作羯磨。如法論者，說非常非斷，是名如法論。阿毘曇者，九部修多羅，是名阿毘曇。毘尼者，廣略波羅提木叉，是名毘尼。不異論者，不得離所論更論餘事，是名不異論。不異人者，不得離先問人，更問餘人，是名不異人。停論者，當說法時語言住，後當更論，是名停論。異語惱他者，如尊者闡陀異語惱他，是名八事，於中異語惱他者，波夜提。離此八事非波夜提。若人問比丘言：「從何處來？」答言：「過去中來？」「何處去？」答言：「向未來中去？」「何處眠？」「八木上眠。」「汝今何處食？」答言：「五指食。」如是問不正答者，越毘尼罪。若賊來入寺門，問比丘言。「示我僧物。」比丘爾時，不得示珍寶等諸物，復不得妄語，應示房舍床座等。賊若言示我塔物，亦不得示塔寶物，復不得妄語，應示塔邊供養具，諸器物等。賊若言示我淨廚，比丘不得妄語，復不得示錢物處，應示鑊瓫器等。若屠家畜生走，問比丘見不？比丘不得妄語，復不得示處，應言：「看指押看指押（梵音與不見同）。」若比丘在阿練若處住，有囚逃走問比丘，如上畜生中答。若比丘僧中問異答異，得波夜提。眾多人中，和上阿闍梨前，諸長老比丘前，問異答異，得越毘尼罪，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時世人信敬深厚，多持飲食供養世尊，并眾眾僧，尊者舍利弗目連。供佛者侍者收攝，與眾僧及舍利弗，目連者，或行或不行，無人料理停置臭穢。」 爾時尊者陀驃在學地，作是念：「若我得無學者，當營理僧事使得安樂。」作是念已，初夜後夜精勒行道，即成阿羅漢，得三明六通已，作是念：「我何須作有為事？我應當修習，樂於少欲無事。」佛語陀驃：「汝本在學地時，作如是言：『我若得無學者，當料理僧事。』汝作如是語不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「陀驃，如汝所願，今者應作。」答言：「當如世尊教。」爾時僧即拜知九事，如先說。」爾時隨宜差食，若是長老上座與上食，中坐與中間食，下座與麁食。」六群比丘怨情嫌恨，以是事往白世尊，佛語陀驃：「凡出家人法應平等與食，汝當知得少不足，得多者亦無厭，得好得惡俱不周悉。」於是長老陀驃，即作三品食，精麁次第周而復始。爾時難陀，優婆難陀，晨起著入聚落衣，持鉢往至食家，語優婆夷言：「與我食。」優婆夷言：「尊者，食時未至，我未得洗面及洗器物，未得作出家人食。」時檀越婦女弱小方起，澡浴裸露形體者，時難陀比丘不攝諸根，縱看女色。優婆夷作是念：「此比丘非毘尼人，或生過惡，不中久停，具與麁食，速遣令去。」作是念已，即與作使人麁食。是比丘得食已，即還精舍。爾時有長老比丘，時到著入聚落衣持鉢，威儀庠序往至食家，檀越施種種美食，滿鉢而還。時難陀優婆難陀見已，作如是言：「長老陀驃，世尊說平等分食，觀二食為平等不？」陀驃言：「汝往太早非是食時。」明日難陀著入聚落衣，持鉢入城，路中看象鬪馬鬪，聽俗人言論。時優婆夷念言：「阿闍梨昨日來不得食，今應早辦。」檀越家作食久辦，至時不來。優婆夷復作是念：「尊者昨日來早，今日何故不來？祇洹精舍中或有供僧，是故不來？」即共夫主小兒食盡。時難陀逼中方來，語優婆夷言：「與我食。」優婆夷言：「我作食早辦，待尊者不來，謂祇洹中有人供僧，謂受彼請，此所供食我已噉盡。」難陀語言：「汝欲斷我食耶？」爾時，優婆夷即以家中，作人殘宿食與之。得已還詣精舍，廣說如上。陀驃言：「汝去太晚。」時尊者陀驃以是因緣，往白世尊。佛言：「呼難陀來。」來已佛問難陀：「汝實爾不？」答言。「實爾世尊。」佛言：「此是惡事，汝當不聞，我以無數方便毀呰多欲，讚歎少欲，此非法非律非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集。以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘嫌責諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘嫌責者，波夜提。」比丘者如上說。嫌責者，若拜人拜囑人，拜囑囑人。拜人者，如尊者陀驃，是名拜人。拜囑人者，如陀驃摩羅子，倩餘人料理僧事，是名拜囑人。拜囑囑人者，所倩人復轉請人，料理僧事，是名拜囑囑人，嫌責是人者，得波夜提。波夜提者如上說。若僧中行種種餅，當次第來應取。若意中不欲者令過去。若淨人問何以不取？」答言：「戒不用是，欲更餘取者。」無罪。若行乳粥酪粥，胡麻粥魚肉粥，若行如是種種粥時，若滿杓與上座，上座不應便受。上座應言平等與。若行肉時偏與上座，多者，上座應問：「一切盡爾耶？」答言：「止與上座多耳。」上座應語平等與。若不須多者少取，少取已，語餘人平等與。如是好食應平等與。若沙彌行食時，偏與師者，知事人應言平等與。若沙彌言：「汝何以不自行？」是知事人應推此沙彌出，更使餘人行。若行食人，見僧中大德人便多與，餘人便少與。知事人應語行食人言：「僧中無高下，汝平等與。」或有嫌而非呵責，或有呵責非嫌，或亦嫌亦呵責，或非嫌非呵責，嫌而非呵責者，持己器中食，比比坐器中食，作如是言：「此平等不？」是名嫌而非呵責。如是四句廣說，嫌而不呵責，得越毘尼罪。呵責而不嫌者，得越毘尼罪，亦嫌亦呵責者，得波夜提罪，非嫌不呵責無罪，是故說。」 佛在跋祇國人間遊行，與比丘眾，俱至一故河邊，時諸捕魚人捉網捕魚，諸比丘見已白佛言：「世尊，是捕漁人不應作是事，而勤作。」世尊因諸比丘問已，即說偈言： 　已得難得身，云何作諸惡，染愛著身故，命終入惡道。 時捕漁人捉大網，沈石浮瓠順水而上，邊各二百五十人，叫喚挽網向岸，諸比丘見已白佛言：「世尊，此人若於佛法中，如是精進者，大得法利。」爾時世尊因事說偈言。 　所謂勤精進，非名一切欲，謂能離眾惡，以法自活命。 如迦毘羅本生經中廣說，爾時眾魚墮網中，有一大魚有百頭，頭頭各異。世尊見之便喚其字，即應世尊。世尊問言：「汝母在何處？」答言：「某圊廁中作虫。」佛言：「此大魚，迦葉佛時作三藏比丘，惡口故受雜類報。母受其利養故，作廁中虫。」佛說此因緣時，時五百人即止網，出家修道，皆得羅漢，住跋渠河邊。佛告阿難：「為此諸客比丘敷床座。」乃至阿難白佛：「願佛安慰客比丘。」佛告阿難：「汝自不知，我已入四禪中，安慰客比丘。」爾時各在露地敷床褥，欲乞食。時至此諸比丘，各以神力，有至北欝單越者，三十三天者，龍王宮食者，床褥在露地，日炙風飄，塵坌污穢，佛知而故問。諸比丘以上因緣，具白世尊。佛言：「待此諸比丘來。」來已，佛問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日因汝，為諸比丘制戒。」佛告諸比丘：「依止跋渠河者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧住處，露地臥床坐床褥枕，若自敷若使人敷，去時不自擧，不使人擧，波夜提。」比丘者如上說。僧住處者，若阿練若若住處，若聚落住處。臥床坐床者，有十四種，團脚臥床，團脚坐床，臥褥坐褥開藤臥床，開藤坐床，烏那陀臥床，烏那那陀坐床，陀彌臥床，陀彌坐床。褥者，劫貝褥滿毛毳褥，氈褥迦尸褥，草褥。枕者，劫貝枕，毛毳枕，氈枕，迦尸枕。敷者，若自敷若使人敷，去者餘行。不擧者，不自擧不使人擧，波夜提。波夜提者如上說。若欲露地說法者，知床褥人敷褥已，若去離二十五肘不囑者，波夜提。若二人共知者，一人欲行時，應囑第二人，第二人欲行者，應待第一人，還付囑已然後當去。若敷床褥訖，有後人來坐，知敷人得捨去無罪。若春勝露地敷置，年少比丘坐上眠，即囑彼比丘。若床上無比丘者，若比丘夜起，大小行觸僧床，一一觸已捨去，隨所觸一一得波夜提。若是床上有比丘者，即囑彼人無罪。若僧知事人，欲付床褥故，出著露地，捨離二十五肘，得波夜提。若受得僧床褥，暴曬時，捨去離二十五肘，亦波夜提。若比丘病在露處眠，弟子來禮師，若師起去，弟子應擧覆處。若有二人共坐一床，若上坐欲去時，應囑下坐。下坐欲去時應白上坐言：「我欲去，此床當擧何處？」上座若言：「汝自去，此床我自當擧。」爾時去無罪。若比丘為和上阿闍梨，敷床褥已而去者，越毘尼罪。若和上阿闍梨，知為我敷去時應囑，若不囑去者，越毘尼罪。二十五肘者，得極大麁雨時不徹，兩重衣故也。若比丘眾僧床上安形像，餘比丘來禮拜，手觸而不擧者，波夜提。若眾多比丘次第禮拜，手觸屬最後者，或囑授非是屬，或屬非是囑授，或亦囑亦屬，或非囑非屬，囑而非屬者沙彌是。屬而非囑者，上座比丘是。亦囑亦屬者，下座比丘是。非囑非屬者俗人是。若大德比丘多有弟子，為敷床褥，若師知為已敷，去時應囑人舉，不囑者得越毘尼罪。若眾僧床褥，在眾僧住處露地敷，去時不擧者，得波夜提。眾僧床褥，在私住處露地敷，去時不擧越毘尼。若私褥在僧露地敷，去時不擧，得越毘尼罪。若私床褥在私露地敷，去時不擧越毘尼罪。僧床褥在白衣家敷，去時不擧，越毘尼罪。若俗人床褥，在露地敷去，應語令知，是故說，佛住舍衛城，廣說如上。時有婆羅門，宿請眾僧供施衣。諸比丘僧房內，敷僧坐具，不收欱便徑去。世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，見諸比丘房內敷具上，有虫鼠糞穢塵土不淨。佛知而故問。諸比丘以是因緣，具白世尊。佛知而故問。諸比丘以是因緣，具白世尊。佛告諸比丘：「汝等出家人更無給使，為汝料理後事，去時何故不擧？此非法非律不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘內覆處，自敷床褥若使人敷，去時不自擧，不使人擧，波夜提。」比丘者如上說，內者是覆處，床座者十四種如上說。枕褥者亦如上說。敷者，若自敷若使人敷。去者餘處去，不自擧者不自擧。不使人擧者，不使他人擧，波夜提。波夜提者如上說。若比丘欲餘行去時，房舍內水灑掃地令淨，以巨磨塗地，褥枕曬令燥，語知床褥人作如是言：「長老，是床褥枕，一切應付囑示語。」若知床褥人是下座者，應語言：『當攝此床褥。』答言：『爾。』去不白者波夜提。若不白去時，有比丘即入房住，不空故，得越毘尼罪。若已去忘衣鉢，還來取而白者無罪。若比丘隨道行，天陰欲雨，年少比丘先去，往至精舍，為和上阿闍梨取床褥已，天晴欲去者當白，若不白去者，波夜提。若眾多比丘，在聚落精舍中宿，共受僧床褥，各各作是念：『某甲故當付囑。』去已道中展轉相問，都無囑者，諸比丘當差遣二人，還付囑。若比丘在路行，至精舍中宿，去不囑床褥，行遠已轉展相問，盡無付囑。道逢比丘即問言：「長老欲何處去？」答言：「我欲到某處。」是比丘即白言：「我昨夜彼宿，來時忘不囑床褥，長老到彼當為我付囑。」是比丘復言：『我來時亦忘不付囑。』如是二人展轉相囀已，乃至齊入精舍界，得名囑授。若比丘在俗人家宿，得床褥臥具，去時應示語去。若得草敷者，去時應語言：『此草欲安何處？』隨主人語應安之，若檀越言：『但去我自當料理，比丘應小斂一角而去。』若比丘，挽亂草敷坐，去時聚已當去，是故說。」 佛住舍衛城，廣說如上，時有客比丘，來到六群比丘房裏，六群比丘言：「善來長老。」作是語已與洗脚水，塗足油非時漿，止息已語客比丘言：「長老，汝欲何處住？」答言：「此房中住。」六群比丘言：「汝知此是誰房？」答言：「是眾僧房。」六群比丘言：「此雖僧房，我等六群比丘，已先在此住。」客比丘言：「此是四方僧房，縱使十六群比丘，先在中住，我亦當依次而住，何況六群比丘。」六群比丘語比丘言：「若長老欲住便住。」客比丘住已，六群比丘，即各各捉其手脚，或捉頭高擧欲出之。時世尊以神足，在虛空中來。六群比丘見世尊已，即撲地而去。佛語客比丘：「汝但在房中住。」復次尊者難陀，是優波難陀兄，難陀共行弟子，乃至驅出房，出房已弟子大呼。諸比丘聞聲已，皆驚出看，作如是言：「此比丘今日失二種利，斷食失房。」如是諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問難陀，優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝等云何於四方僧房中住，牽出客比丘，此是惡事。汝常不聞，我無量方便，說於梵行人，所應修身行，修慈口意行，修慈常供養供給耶？此非法非律非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘在僧房內，若自牽出，若使人牽出，乃至言比丘汝出去。作是語者波夜提。」比丘者如上說。若比丘牽比丘出時，彼比丘若抱柱若捉戶，若倚壁，如是牽離一一處，一一波夜提。若比丘瞋恚，蛇鼠驅出，越毘尼罪。若作是言：「此是無益之物，驅出無罪。若駱駝牛馬在塔寺中，畏污壞塔寺，驅出者無罪。若比丘驅比丘出，波夜提。若驅出比丘尼，偷蘭遮。若驅式叉摩尼，沙彌，沙彌尼，得越毘罪，下至驅俗人出，越毘尼心悔，是故說。」 摩訶僧祇律卷第十四 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）