大藏經22，摩訶僧祇律卷第二十八

摩訶僧祇律卷第二十八 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明雜誦跋渠法之六 迦絺那衣法者，佛住俱睒彌師羅園，為諸天世人之所供養。爾時俱睒彌王夫人，以五百張氎奉上世尊。佛告阿難：「汝持是氎與諸比丘。」諸比丘不受，語阿難言：「世尊不聽畜長衣，用是氎為？浣染未竟已不如法。」阿難以是因緣，具白世尊。佛告阿難：「從今日後，長衣聽十日畜。」諸比丘長衣滿十日，持是諸衣往白世尊：「此衣已滿十日。」佛言：「從今已後，聽受迦絺那衣。」時眾僧眾多人，一人五事利，新未受不停，截淨染淨點淨刀淨。時者，從七月十六至八月十五日，是名時。眾僧者，僧作迦絺那衣，不得與眾多人，不得與一人，眾多人作迦絺那衣，不得與一人。五事利者，離五罪。何等五？別眾食，處處食，食前食後行不白，畜長衣，離衣宿，是名五事利。新者，新氎。未受者，未曾作三衣。不停者，淨施衣捨已，得作迦絺那衣，僧伽梨，欝多羅僧，安陀會，覆瘡衣，能浴衣，如是等衣，及鉤刺未曾受用，皆得作迦絺那衣。截淨者，截縷作淨。染淨者，染作淨。點淨者，點角作淨。刀淨者，離角頭四指，於一處下三刀斷三縷，是名刀淨。若外人施僧，迦絺那衣財，不得默然受，受者應作是說：「我今受僧迦絺那衣財。」受已到僧中，竪氎手捉長垂高擎，應作是說：「大德僧聽，得此時衣財，若僧時到，僧取此迦絺那衣財。」白如是：「大德僧聽，僧得此時衣財，僧今取此迦絺那衣財。諸大德忍，取此迦絺那衣財者，默然，若不忍者便說。」「僧已取迦絺那衣財竟。僧忍默然故，是事如是持。」僧中有能料理，作迦絺那來者，若一人若二人若三人，羯磨人應作媞說：「大德僧聽，僧得此時衣財，若僧時到。僧拜某甲，某甲比丘及餘人，作僧迦絺那衣。」白如是：「大德僧聽，僧得此時衣財，僧今拜某甲，某甲比丘及餘人，作迦絺那衣。諸大德忍，某甲，某甲比丘及餘人，作迦絺那衣者默然，若不忍者便說。」「僧已忍，拜某甲某甲比丘，作迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨人中一人為主，受衣財時應作是言：「受此迦絺那衣財，僧當受。」如是三說。浣時應作是說：「浣是迦絺那衣，僧當受。」如是截時縫時染時，點作淨時，隨所作如上說。刀淨者，離角頭四指，一下刀時作是說：「此迦絺那衣僧當受。」第二第三亦如是說。作淨時一一應作是說，不說而作淨，得名迦絺那衣，得越毘此罪。若一一說而不作淨，不名迦絺那衣，得越毘尼罪。若一一起心而作淨，得名迦絺那衣無罪。若僧得時衣作已，一切和合，羯磨人縱氎衣，手捉長垂高擎，應作是說：「大德僧聽，僧得此時衣作竟，若僧時到，僧受此迦絺那衣。」白如是：「大德僧聽，僧得此時衣作竟，僧今受此迦絺那衣。諸大德忍，受此迦絺那衣者默然，若不忍者便說。」「已受迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」應襞疊此衣著箱中，眾華散上，應從上座次第，作隨喜言：「長老憶念，僧於此住處，受迦絺那衣，我某甲比丘隨喜受，齊冬四月，隨所住處滿，我當捨。」如是三說，若大眾一萬二萬，和合難者，眾多人得別作迦絺那衣。一切如大眾，但稱眾多為異。四人以上不得別作，若一人獨作者，取時應言：「此迦絺那衣財，我今受。」如是三說。截時縫時浣時染時，點時刀淨時。截時應是言：「此迦絺那衣我當受。」縫時浣時染時，點時刀作淨時，如上說。作成已應心念口言：「我比丘某甲，受此迦絺那衣。」如是三說。 受迦絺那衣者，有作時非受時，有受時非作時，有作時受時，有非作時非受時。作時非受時者，是中有值作時受，不值受時受得名受。受時非作時者，值受時受非作時受，得名受。有作時受時者，值受時受非作時受，得名受。有作時受時者，值作時受時受，是名作時受時。非作時非受時者，不值作時受受時受，應隨喜言：「長老憶，是住處僧受迦絺那衣，我某甲比丘隨喜受，齊冬四月，隨彼住處滿，我當捨。」是名迦絺那衣。 非迦絺那衣者，佛住舍衛城，廣說如上，爾時尊者孫陀羅難陀，持頭鳩羅（生疎也），作迦絺那衣。」佛言：「不聽頭鳩羅，作迦絺那衣。」爾時尊者阿難，持茸劫貝作迦絺那衣。復有比丘持小段物，復有比丘持故物作。復有比丘，持絴羊毛欽婆羅作。復有比丘持髮欽婆羅作，復有比丘持草衣作，復有比丘持韋衣作，復有比丘持樹皮衣作，復有比丘持板衣作。佛言：「如是一切不應作，一切非衣，不名迦絺那衣。復有不名迦絺那衣，非時作不截縷淨，不染淨，不點淨，不刀淨，是不名迦絺那衣。」 捨迦絺那衣法者，佛住舍術城，廣說如上。爾時有比丘數易衣著，食前著異衣，食後著異衣，佛知而故問：「汝衣數數易，是誰衣？」答言：「是我衣。」佛言：「何故太多？」答言：「我受迦絺那衣。」佛言：「汝何一切時，受迦絺那衣？從今日後應捨，捨者有十事。何等十？一衣竟捨，二受時捨，三時竟捨，四聞捨，五送捨，六壞捨，七失捨，八出去捨，九時過捨，十究竟捨。衣竟捨者，受迦絺那衣時作是念：「我作衣竟，當捨迦絺那衣。」作衣成已即名捨，是名衣竟捨。受時捨者，作是念：「受此衣時，當捨迦絺那衣。」受衣時即名捨，是名受時捨。時竟捨者，作是念：「爾許時我當捨迦絺那衣。」期滿已即名捨，是名時竟捨。聞捨者，作是念：「我聞和上阿闍梨，捨迦絺那衣，爾時即名捨。」是名聞捨。送捨者，作是念：「我是衣與他已，當捨迦絺那衣。」後送衣已即名捨，是名送捨。壞捨者，受迦絺那衣已，中間自言：「我今捨迦絺那衣。」作是語時即名捨，是名壞捨。失捨者，作是念：「是衣中間壞敗失不現，我當捨。」後衣壞敗若失即名捨。是名失捨。出去捨者，作是念：「我此中住出去時，當捨迦絺那衣。」若出去時即名捨，是名出去捨。時過捨者，臘月十五日不捨，至十六日即名捨，越毘尼罪，是名時過捨。究竟捨者，至臘月十五日應捨，一人僧中應作是唱：「大德僧聽，今日僧捨迦絺那衣。」如是三說，是名究竟捨。是十事名，捨迦絺那衣法。衣法者，安居未竟安居竟，是中安居畏失命，畏失梵行，非時衣，時衣，俱睒彌。 安居未竟者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，聚落中安居未竟，至檀越所作是言：「長壽，與我安居衣施。」答言：「尊者，今非時待安居竟，修穫訖人民歡喜，念恩故生施心，爾時乃可有施耳。」比丘言：「長壽，汝不知世間無常，或王或水火偷劫，如是我則失利，汝便失福。」檀越言：「尊者，但示我無常而自不見。尊者欲速得安居物，為持餘物去？為欲罷道怱怱乃爾，奇哉可怪多欲無厭。」發不喜心已而去。諸比丘以是因緣，具白世尊。佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「比丘，汝云何安居未竟，索安居施衣？自今以後不聽，安居未竟索安居衣者，越毘尼罪。」是名安居未竟。 安居竟者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘，祇桓精舍安居竟，分安居衣。時六群比丘餘處安居已，來在坐中作如是言：「長老，世尊制安居竟，應得安居衣，我亦安居竟，應得安居衣，與我安居衣分。」諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「餘處安居，不應得此處衣分，隨安居處受分。」是名安居竟。 是中安居者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘至安居時，受房舍已，著革屣染具，及餘小小物，置房中已作是言：「諸長老，我此中安居，莫復起厭患，我知汝等不喜我。」即請人取安居衣分，便餘處安居。諸比丘以是因緣，具白世尊，佛言：「要是中安居，是處受衣分。」 畏失命者，廣說如上。爾時毘舍離大飢饉，乞食難得。諸比丘趣舍衛城，值祇桓比丘，安居竟分衣。毘舍離比丘在坐中，祇洹比丘問言。「長老，世尊制，要是處安居，得是處衣分，汝何處安居？」答言：「長老，我畏失命故來，若不來者便飢死。」諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「若為失命故來，應與衣分，是名畏失命。」 畏失梵行者，爾時王舍城中，有外道兒出家，時父母欲罷兒道，餘人言：「沙門重安居，安居中必無東西，爾時可罷。」其姊深信佛法，語弟言：「父母欲罷汝道，可速避去。」弟即趣舍衛，值祇桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中，祇桓比丘問言：「長老，世尊制，要是處安居，是處受衣分，畏失命來者得分，汝云何？」答言：「父母欲罷我道，若不來者失梵行。」諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「畏失梵行來者，應與衣分。」是名畏失梵行。 非時衣者，佛住舍衛城，廣說如上，爾時，有比丘在人間遊行，載滿車衣來，佛知而故問：「是誰衣？」答言。「世尊，是我衣。」復問：「此是時衣？為非時衣？」答言：「世尊，非時衣。」「淨施未？」答言：「未。」佛言：「是一切衣應與眾僧。」是名非時衣。 時衣者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘人間遊行，載滿車衣來，佛知而故問：「是誰衣？」答言：「世尊，是我衣。」復問：「此是時衣？非時衣？」答言：「時衣。」佛言：「是衣太多，減半與僧。」是名時衣。 俱睒彌者，佛住舍衛城，廣說如上，俱薩羅國抄俱睒彌聚落，至舍衛城。有諸比丘，先依此聚落安居，即便隨來。時祇桓比丘到此聚落，索安居施衣。俱睒彌比丘言：「長老，我先依此聚落安居，我應先索。」二人諍已共詣佛所，以是因緣俱白世尊。佛言：「是中安居應先索，然後餘人索。」若二人共索者應共分，若是中安居比丘未索，餘人索者越毘尼罪。」復次，時尊者劫賓那，有二共行弟偵，有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足。時祇桓比丘，安居竟分衣，不與分。彼作是言：「長老，我有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足，應與我分。」共往白佛，佛言：「有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足，應等與分。」佛言：「有五事不應與？何等五？被擧，罷道，無常，破安居，去不囑。擧者，三見中若一一見，謗線經，惡邪見邊見，諫不捨作擧羯磨，是名舉。罷道者，捨戒不應與，若依王力，若依大臣力，若依賊黨力，作是說：『沙門若不與我分，我當作不饒益事。』如是人雖不應得，應與。是名罷道。無常者，死不應得分。安居衣已集，雖未分，命垂終時囑與某甲，死已應與，是名無常。破安居者，比丘不前安居，不後安居，不應得。若依王力大臣力賊力：『若不與我者，當作不饒益事。』如是人雖不應得，應與。去不囑者，不囑取衣分而去者，不應與。分物人應問：『誰取某甲分？』若有取者應問：『去時囑取不？』答言：『不囑。』應語言：『汝莫憂是事。』若言囑者，應相前人，若是可信人者應與。若非是可信人者，應語言：「汝莫憂是事。」若二人先是同意，常相為取者應與，是名五事。」 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘安居竟，往至本生聚落，諸親里以此比丘來，廣設供養布施衣物，此聚落中先住安居僧，以坐後施故，不與是比丘分。諸親里問言：「得衣分不？」答言：「不得。」諸親里言：「我為汝故設此供養，何故不得？」諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「檀越為此比丘設供，應與分。」佛言：「有五聲施，是衣施安居僧，是衣直安居僧，是物施安居僧，是物直施安居僧，是處安居者施，是名五。若施家欲通與餘比丘，隨檀意應與。復有四種物，隨語應屬現前僧，何等四？我施衣衣直，物物直，是名四種物屬現前僧。復有十種得，應屬現前僧，何等十？時藥，夜分藥，七日藥，盡壽藥，死比丘物，施住處，大會，非時衣，雜物，請食。時藥者，前食後食，哆波那食，現前僧應得，是名時藥。夜分藥者，十四種漿應廣說，是名夜分藥。七日藥者，酥油蜜石蜜生酥膏，應廣說，是名七日藥。盡壽藥者，呵梨勤，鞞醯勒，阿摩勒，如第二戒中廣說，是名盡壽藥。死比丘物者，若比丘死時，所有衣鉢雜物，現前僧與得，是名死比丘物。施住處者，若檀越作僧房精舍已，設大會，以此住處及餘雜物施，現前僧應得，是名住處施。大會者，佛生大會，菩提大會，轉法輪大會，阿難大會，羅睺羅大會，五年大會，是中施物，現前僧應得。 非時衣者，無迦絺那衣十一月，有迦絺那衣七月，於中施物現前僧應得，是名非時衣。雜物者，鉢鉢支匙腰帶刀子，鍼筒革屣，盛油革囊軍持澡瓶，如是比雜物施，現前僧應得，是名雜物。請食者，檀越請現前僧食，次第往，是名請食，是名十事現前僧與得。復次佛住王舍城，爾時，諸比丘不截縷作衣，廣說如上，波夜提三種壞色中說。 復次，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘，往至佛所頭面禮足，白佛言：「世尊，聽我著一衣，少欲少事。」復告比丘：「汝持三衣瓶鉢，即是少欲少事。」復有比丘言：「聽我著三衣。」復有比丘言：「聽我著牂羊毛欽婆羅。」復有比丘言：「聽髮欽羅。」復有比丘言：「聽我著馬尾欽婆羅。」復有比丘言：「聽我著草衣。」復有比丘言：「聽我著樹皮衣。」復有比丘言：「聽我著韋衣。」佛言：「如是諸衣盡不應著。」復有比丘言：「聽我裸形，少欲少事。」佛言：「比丘，此是外道法，應持三衣瓶鉢，即是少欲少事。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時，諸比丘著上色衣，為世人所嫌：「云何沙門釋子，著上色衣，如俗人無異。」諸比丘以是因緣，具白世尊，佛言：「不聽著上色衣。上色者，丘佉染，迦彌遮染，俱鞞羅染，勒叉染，皂色華色，一切上色不聽。應用根染葉染，華染樹皮染，下至巨磨汁染。」 復次佛住王舍城，天帝釋石窟前經行，見摩竭提稻田，畦畔分明差互得所，見已語諸比丘，過去諸如來，應供正遍知衣法，正應如是。從今日後，作衣當用是法。」復次，爾時尊者大迦葉，作僧伽梨，世尊自手捉，尊者阿難為截。復有比丘篸綴，有比丘刺短，有比丘刺長，有比丘刺緣，有比丘安怗。復次，有比丘疊作葉。佛言：「不聽疊作葉。」佛言：「不聽疊作葉，應割截。」有比丘對頭縫，佛言：「不聽對頭縫，應作葉極廣齊四指，極狹如穬麥。」復有比丘一向作葉，佛言：「不聽，應兩向。」有比丘作衣橫葉相當。佛言：「不聽，五條應一長一短。七條乃至十。三條兩長一短。十五條三長一短。」復有比丘作衣縫葉，與衣相著。」佛言：「不聽。」後衣宣脫，佛言：「應作馬齒。」有比丘衣上下破，佛言：「應作緣。」有比丘作四種色衣，佛言：「應一種色。」有比丘得上色衣，欲浣壞色。佛知而故問：「比丘，欲作何等？」答言：「世尊制，不聽著上色衣，欲浣壞色。」佛言：「不須浣，聽餘染壞色。」衣者有七種，一欽婆羅衣，二劫貝衣，芻摩衣，四俱舍耶衣，五舍那衣，六麻衣，七軀牟提衣，是名衣法。 　布薩及羯磨，與欲說清淨，安居并自恣，受迦絺那衣。 　非迦絺那衣，捨迦絺那衣，安居竟施衣，第四跋渠竟。 病比丘法者，佛住舍衛城，廣說如上。佛語阿難：「取戶鑰來，如來欲按行僧房。」答言：「善哉世尊。」即取戶鑰隨世尊後，時世尊到一破房中，見有一病比丘，臥糞穢中不能自起。佛問比丘：「氣力何似？所患增損？」答言：「世尊，患但有增無損。」復問比丘：「今日得食不？」「不得世尊。」「昨日得不？」「不得世尊。」「先昨得不？」「不得世尊，我不得食來已經七日。」佛問比丘：「為得已不食？為不得不食？」答言：「不得世尊。」佛問比丘：「汝此間有和上不？」答言：「無有世尊。」「有同阿闍梨不？」「無有世尊。」「無比房比丘耶？」答言：「世尊，以我臭穢不喜故，徒餘處去，我孤苦世尊，我孤獨修，伽陀。」佛語比丘：「汝莫憂惱，我當伴汝。」佛語比丘：「取衣來我為汝浣。」爾時阿難白佛言：「置世尊，是病比丘衣我當與浣。」佛語阿難：「汝便浣衣，我當灌水。」阿難即浣世尊灌水，浣已日曝。時阿難抱病比丘，擧著露地除去糞穢，出床褥諸不淨器，水灑房內掃除已，巨磨塗地，浣曬床褥，更織繩床敷著本處，澡浴病比丘，徐臥床上。爾時，世尊以無量功德莊嚴，金色柔軟手，摩比丘額上問言：「所患增損？」比丘言：「蒙世尊手至我額上，眾苦悉除。」爾時世尊為病比丘，隨順說法，發歡喜心已，重為說法得法眼淨。比丘差已，世尊至眾多比丘所，敷尼師檀而坐，以上事具為比丘說。問：「比房比丘是誰？」答言：「我是世尊。」佛告比丘：「汝等同梵行人，病痛不相看視，誰當看者？汝等各各異姓異家，信家非家捨家出家，皆同一道沙門釋子，同梵行人不相看視，誰當看者？比丘，譬如恒河，遙扶那薩羅摩醯，流入大海皆失本名，合為一味，名為大海。汝等如是各捨本姓，皆同一姓沙門釋子，汝等不相看視，誰當相看？譬如剎利，婆羅門，鞞舍，首陀羅，各各異姓共入大海，皆名海。商人如是，比丘，汝等各各異姓異家，信家非家捨家出家，皆同一姓沙門釋子，不相看示誰當看者？若比丘病和上應看，若無和上，同和上應看。若不看者越毘尼罪。若有阿闍梨，阿闍梨應看，若無阿闍梨，同阿闍梨應看，若不看諸越毘尼罪。若有同房，同房者應看。若無同房比房應看，若不看者越毘尼罪。若無比房者，僧與差看，隨病人宜須幾人應與。若不看者，一切僧越毘尼罪。」佛語比丘：「汝還看本，比房病比丘去。」去佛不遠，佛化作一病沙彌，佛言：「汝通看是病沙彌，此即福罰汝。」復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時南方有二比丘，共來問訊世尊，道中一比丘病，一比丘待經二三日，語病比丘言：「我欲並去問訊世尊，汝差已後來。」病比丘言：「待我差已共去。」答言：「長老，我不見世尊，久思慕如渴，不容相待，汝差已後來。」彼比丘來詣佛所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「汝何處來？」比丘以上因緣，俱白世尊。佛言：「比丘，此是惡事，若有比丘心懷放逸，懈怠不精進，不能執持諸根，馳騁六欲，雖近我所為不見我，我不見彼。若有比丘，能執諸根心不放逸，專念在道，雖去我遠即為見我，我亦見彼，所以者何？隨順如來法身故，破壞諸惡故，離貪欲故，修寂靜故。汝等比丘，同出家修梵行，汝不相看誰當看者？汝還看病比丘去。」復次佛住舍衛城，廣說如說。爾時，鉢羅真國有二比丘，共作伴來問訊世尊，至蜂聚落，一比丘病，一比丘待經二三日，語病比丘言：「我欲並去問訊世尊，汝差已徐來。」病比丘言：「長老，待我差已共去。」答言：「長老，我不見世尊，久思驀如渴，不容相待。」病比丘言：「汝必欲去者，可為我囑質帝利居士。」比丘即往至居士所，作是言：「長壽，我二人從遠來，欲往詣佛，今一人得病，欲權留此。長壽，為我經紀所須，我欲前行問訊世尊。」居士言：「尊者，宜住共相看視，差已俱去。」答言：「居士不爾，我不見佛久，思慕如渴。」居士言：「尊去，世尊但當遣還，徒自疲勞。」比丘故去往至佛所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「汝從何來？」比丘以上因緣，具白世尊。佛言。「比丘，此是惡事，汝等各各異姓，信家非家捨家出家，同一釋種，病痛不相看視，誰當看視？汝還看病比丘去。」復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘，從北方來，欲問訊世尊，聞道邊有病比丘，即作是念：「世尊制戒，病者應看，我若見者不得前進。」即迴道而去，往到佛所頭面禮足，却住一面，佛知而故問：「汝從何來？」答言：「世尊，我從北方來。」「從何道來？」答誓：「從某道來？」佛言：「有何因緣，捨正道從迴道來？」比丘以上因緣，具白世尊，佛言：「比丘，此是惡事，如是乃至，汝還看病比丘去。」看病比丘法者，若比丘共商人行，至曠野得病，同伴比丘不得相捨，應當將去代擔衣鉢，應親扶接不應遠離。若不能行者，應從商人買借乘馱，作如是言：「長壽，是出家人病不堪及伴，為我載致使得脫難。」若得者善，若言：「尊者，我乘重。」應言：「長壽，我當與穀草直。」若得者，不得載牸牛車乘，草馬等，當載特牛馱馬。若病篤無所分別者，趣乘無罪。若乘不可得者，應留能看病人，若一人若二人若三人：「汝看病人，我到聚落當求乘來迎。」應留糧食，使住者不乏。若各言：「誰能棄身命於曠野？」無肯住者，不得便爾捨去，應作菴舍敷草蓐，作烟火與取薪水，留時藥夜分藥，七日藥盡壽藥，語病者言：「長老安意住，我到前聚落，當求乘來迎。」到聚落中不得繞塔，問訊和上阿闍梨，應語聚落中諸比丘言：「曠野中有病比丘，共迎去來。」若言：「在何處？」答言：「某處。」若言：「彼處多有虎狼，恐當食盡萬無一在。」雖聞此語不得便住，要當往看。若遙見烏鳥，不得便還，要到其所。若已死者應供養尸，若活者應將至聚落，語舊比丘言：「長老，此是某處病比丘，我於曠野供養已，今來至此，次長老看。」若不看者越毘尼罪。若無比丘應語優婆塞：「長老，曠野中有病比丘，借我乘往迎。」檀越言：「在何處？」如是乃至迎來至檀越家，安別障處。若人多應取二三人，能看病者看。若病人言：「須多人。」樂住者應盡住共勸化，索前食後食，時藥夜分藥，七日藥盡壽藥，供給使無渴乏。有客比丘來者，不得便語：「長老，汝看病比丘。」應言：「善來長老。」應若擔衣鉢，為敷床座，與水洗足及塗足油。葭時來應與前食後食，若非時來者，應與非時漿，止息已應言：「長老，是病比丘我看已久，長老次復應看。」若無常者應供養舍利。若比丘比丘尼，共商人行，比丘尼得病，比丘不得捨去，應語：「去去，姊妹將接之。」宜如比丘中說，唯除抱撮。若須按摩油塗身者，應請女人為之。若無常者，彼有衣鉢應雇人闍維，若無者應捨，有俗人嫌言：「何以留是死尸去？」若能作地想者，應擔著遠處。爾時，尊者優婆離白佛言：「世尊，若大德比丘病者，當云何看視？」佛告優婆離：「大德比丘病，不得著邊陋小房中，不得著避迴處，應著顯現房中，共行弟子依止弟子，常侍左右，掃灑房中巨磨塗地，燒眾名香，勿令臭穢敷置床座。若比丘來問疾者，應與前食後食，非時來者應與非時漿。若有問事病者應答，病人力劣應侍者答。若優婆塞來問訊，應言：『善來長壽。』語令就座而為說法：『汝大功德。』如世尊說：「看持戒病比丘，如看我無異。」若有供養為呪願受。若病人患下，問疾者不得久停，應速發遣。若病人不能出，應畜三除糞器，一授病人，一持出，一洗已油塗日曝，如是迭用。一人應戶邊住，莫令人卒入，一人在病人邊住。時時為隨順說法。如是優波離，大德比丘病，應如是看視。」時尊者優婆離，復問世尊：「小德比丘病，當云何看視？」佛告優波離：「小德比丘病者，不應著顯現處，臭穢熏外，不得著屏猥處，死時人不知，應安人中，若病人有和上阿闍梨，若共行弟子，依止弟子應看。若無者，眾僧應差看病人，若一二三人看。若病人衣鉢外，有醫藥直者，應取還供給，若無者眾僧應與。若僧無者，彼有重價衣鉢，應轉貿輕者供給病人，病人惜者應白僧言：「大德僧，某甲病比丘，不知無常慳惜衣鉢，不肯貿易。」白僧已軟語說法，使得開解，然後貿易。若復無者應乞與，若不能得者，應僧食取好者與。若復無者，看病人應持二鉢，入聚落中乞食，持好者與。優婆離，是名看小德病比丘法。病人成就五法難看，何等五？不能服隨病藥，隨病食。不從看病人語，病增損不知，苦痛不能忍苦，懈怠無慧，是名五法病人難看。病人成就五法易看，何等五？能服隨病藥隨病食，隨看病人語，人問知病增損，能忍苦痛，精進有慧，是名五法病人易看。五法成就不能看病，何等五？多污不能出大小行器，唾盂等。不能為病人，索隨病藥隨病食。不能時時為病人，隨順說法。有希望心，惜自業，是名五法不能看病。五法成就能看病人，少污能出大小行器，唾盂等。能為病人索，隨病藥隨病食。能時時為病人，隨順說法。無希望心，不惜自業，是名五法能看病人。病人九法成就，命雖未盡而必橫死，何等九？一，知其非饒益食貪食，二不知籌量，三內食未消而食，四，食未消而擿吐，五，已消應出而強持，六食不隨病食，七，隨病食而不籌量。八懈怠，九，無慧，是名九法成就，而必橫死。復次，成就九法終不橫死，何等九？一，知非饒益食便少食，二，善知籌量，三，內食消已而食，四，不強吐，五不強持，六，不食不隨病食，七食隨病食，食能籌量。八不懈怠，九有智慧，是名成就九法，終不橫死。」佛語優波離：「有三種病人，何等三？有病人得隨病藥隨病食，如法看病而死。或有病人不得隨病藥，隨病食，如法看病而活。有病人得隨病藥隨病食，得如法看病人，病必差，不得便死。優波離，病比丘中，有不得如法便死，得如法看便活者，是故應好看，務令如法安隱，即為施命。是故看病得大功德，諸佛讚歎。」是名看病人法。 藥法者，佛俱薩羅國遊行，爾時尊者舍利弗風動，諸比丘以是因縳，具白世尊，佛問比丘：「宜須何藥？」答言：「世尊，呵梨勤。」佛言：「從今日聽病比丘，服呵梨勒。」佛告諸比丘：「待我還舍衛城時語我，當為諸弟子制藥法。」佛還舍衛城，諸比丘白佛言：「世尊，當為諸弟子制藥法，今正是時。」佛告諸比丘：「從今日後，聽諸病比丘服藥。藥法者，時根非時根，如是莖皮葉果漿。時根者，蕪菁根藕根，如是等與食合者，是名時根，非時根者，婆吒根，蓽茇羅根，尼俱律根，佉提羅根，蘇揵闍根，如是比不與食合者，是名非時根。莖皮葉華果亦如是。漿者，時漿非時漿。時漿者，一切米汁粉汁，乳酪漿，是時漿。非時漿者，若比丘病，醫言：『與食便活，不與便死者。』應淨洗器七遍，淘穀緻囊盛繫已，器中煮令頭不破，然後與飲。一切地亦時亦非時，除八種灰。餘一切灰，亦時亦非時，是名藥法。 和上阿闍梨，共行弟子依止弟子法者。佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一歲比丘，將無歲弟子，兩肩上各有衣囊，頭上戴一，左手捉鉢及革屣，右手提澡瓶，及盛油革囊，共詣佛所頭面作禮，頭上衣囊墮世尊膝上。世尊即自却已，知而故問：「是誰許？」答言：「世尊，是我共行住弟子。」「汝幾歲？」答言：「一歲，弟子無歲。」佛語比丘：「喻如溺人而復救溺，汝始一歲，已畜無歲弟子。」佛告諸比丘：「不能自降伏，欲降伏他人，無有是處。不能自調而欲調御他人，無有是處。不能自度而欲度人者，無有是處。自未解脫，欲解脫餘人者，無有是處。」佛語比丘：「已能自降伏降伏餘人，斯有是處。能自調御調御餘人，斯有是處。已能自度兼度餘人，斯有是處。已自解脫解脫餘人，斯有是處。」佛言：「從今日後，不聽減十歲比丘，度人出家受具足。」復次佛制戒，不聽未滿十歲，度人出家受具足。爾時，難陀優波難陀滿十歲，度人出家受具足已，不教誡，如天牛天羊戴標蕩逸，無制御者，清淨不具足，威儀不具足，不知承事和上阿闍梨，不知承順長老比丘，不知入聚落法，不知阿練若法，不知入眾法，不知著衣持鉢法。諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「從今日有十法成就，聽度人出家受具足，何等十？一持戒，二多聞毘曇，三多聞毘，四學戒，五學定，六學慧，七，能出罪能使人出罪，八，能看病能使人看，九，弟子有難能送脫難，能使人送，十滿十歲。是名十事，聽度人出家受具足。下至滿十歲，知二部律亦得。復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘命終，有二共住弟子，感思憂惱共坐樹下，如商人失財，佛知而故問：「是何等比丘？」諸比丘以是因緣，具白世尊，佛言：「從今日後，聽請依止敬如和上。請依止法者，應偏袒右肩胡跪接足，作如是言：『尊憶念，我某甲從尊乞依止，尊為我作依止，我依止尊住。』第二第三亦如是說，復次有一歲比丘，受無歲比丘依止，乃至九歲比丘，受八歲比丘依止。諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「從今日後，不聽減十歲受人依止。」時六群比丘滿十歲，受人依止已不教誡，如天牛天羊，乃至不知著衣持鉢法。諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「從今日後，成就十法，聽受人依止。何等十？持戒乃至滿十歲，是名十事得受依止，下至滿十歲，知二部亦得。欲請依止時，不得趣請。有五法成就然後得請。何等五？一愛念，二恭敬，三慚，四愧，五樂住，是名五法應請依止。阿闍梨有四，何等四？一依止師，二受法師，三戒師，四空靜處教師。復有四種阿闍梨，何等四？有阿闍梨不問而去，有阿闍利須問而去，有阿闍梨，苦住盡壽應隨。有阿闍梨樂住，雖遣盡壽不離。不問而去者，有師依止住，無衣食病瘦湯藥，復不能說出家修梵行，無上沙門果法，如是師不問而去。問而去者，有阿闍梨依止而住，雖有衣食病瘦湯藥，而不能說出家修梵行，無上沙門果法，如是師須問而去。苦住者，有阿闍梨依止而住，雖無衣食病瘦湯藥，善說出家修梵行，無上沙門果法，如是阿闍梨共住雖苦，盡壽不應去。有樂住者，有阿闍梨依止而住，能與衣食病瘦醫藥，善說出家修梵行，無上沙門果法，如是阿闍梨雖驅遣，盡壽不應去，是名四。復有四種，何等四？受法依止，調伏貪欲瞋恚癡癡，是中能為弟子善說法，除貪欲瞋恚愚癡，如是阿闍梨最上最勝，喻如從乳得酪，從酪得酥，從酥得醍醐，醍醐最上最勝。和上阿闍梨應教共弟子，依止弟子。教法者，不淨應遮，非行處，被羯磨，惡邪見，自解使人解，自出罪使人出罪，病自看使人看，難起若自送，若使人送，王賊。不淨應遮者。若弟子犯小小戒，別食處處食，女人同屋，未受具戒人過三宿，截生草木，不淨果食，應教言：「若作是。」若言：「和上阿闍梨，我更不作者。」善。若言：「和上阿闍梨　但自教，教他為？」若如是者，應語知床褥者奪床褥，知食人斷食。若前人凶惡，依王力大臣力，能作不饒益者，若是和上應避去，若是依止阿闍梨，應擔衣鉢出界一宿還，即離依止。共住弟子依止弟子，作不淨行，和上阿闍梨不教者，越毘尼罪，是名不淨應遮。 非行處者，大童女家，寡婦家，摴蒱家，酤酒家，惡名比丘尼，惡名沙彌尼，在是諸處往反者，和上阿闍梨應教：「莫此處來往，是非可習近處。」若受者善，乃至出界一宿還，即名離依止。共住弟子依止弟子，在非行處往反，若不教者越毘尼罪，是名非行處。被羯磨者，應斷理僧，若作折伏羯磨，不語羯磨，發喜羯磨，擯出羯磨，於三見中若一一謗線經，惡邪見邊見，諫不捨作舉羯磨。和上阿闍梨，應為弟子悔謝諸人：「諸長老，此本惡見，今已捨行隨順法，凡夫愚癡何能無過？此小兒晚學實有此過，從今日當教勅，更不復作。」悅眾意已，求僧為解羯磨。共住弟子依止弟子，僧作羯磨不為解者，越毘尼罪，是名被羯磨。惡邪見起自解，使人解者，若弟子起惡邪見，若謗線經，若惡邪見若邊見，和上阿闍梨應教：「莫起此見，此是惡事，墮惡道入泥梨，長夜受苦。」如是種種為說，捨者善。若不捨語彼知識，如是言：「長老為彼說，令捨惡見。」若不自解不使人解，越毘尼罪。是名惡見。自解使人解，自出罪使人出者，若弟子犯可治罪，若犯僧伽婆尸沙，覆藏者，應自與波利婆沙，若不覆藏者，應與摩那埵，乃至越毘尼罪。應自治，若不能者使人治。若共住弟子，依止弟子犯罪，師不自與出，不使人與出，越毘尼罪，是名自出罪，使人出罪。病自看使人看者，若弟子病，應自看使人看，不得使人看已，自不經營，一日應三往看，語看病人：「汝莫疲厭，展轉相看佛所讚歎。」若共住弟子，依止弟子病，師不看者，越毘尼罪，是名病自看使人看。難起若自送，若使人送者，若弟子親里欲罷其道，師應教遠避，成就出家功德，成就出家功德，應自送。若老病知僧事，應囑人送。若不自送不使人送，越毘尼罪，是名難起，若自送若使人送。王賊者，若弟子為王收錄，師不應便逐去，應在外伺候消息。若王家問：「誰是和尚，阿闍梨？」爾時應入。若事枉橫，應求知識證明，若須財物追逐，應與衣鉢，若無者應乞求與。若弟子為賊抄賣，遠在他方者，師應推求追贖。若弟子王賊所捉，和上阿闍梨不救贖者，越毘尼罪。若和上阿闍梨，共住弟子依止弟子，亦應如是諫，不得麁語，如教誡法，應軟語諫和上阿闍梨，不應作是事。若言：「子，我更不作。」若爾者善，若言：「此止，汝非我和上阿闍梨，我當教汝汝更教我。如逆捋竹節，汝莫更說。」若是和上者，應捨遠去。若依止阿闍，應持衣鉢出界一宿，還依止餘人。若師有力勢應遠去，若不去，應依止有德重人。若非行處應諫，若被羯磨應料理，若起惡見，當自解請人解，自出罪請人出罪，病不病應供給，若師有難應送去，若王賊捉應追救。若共住弟子，依止弟子，犯小小戒不諫，乃至王賊捉不追救者，越毘尼罪。共住弟子依止弟子，於和上阿闍梨邊，應行是事，起迎報語，作是事，自作與他作，衣鉢事，自剃與他剃，刀治與取受經授他，與欲取欲，服藥迎食與他迎食，離境界大施，不問去，起迎者，弟子遙見和上阿闍梨，應起迎，若食五正食，若受一食法，不得起者應低頭，若受一食法時應白師，師應問：「汝堪一人不？」堪者應受。若言不堪，應語莫受。若弟子見師不起者，越毘尼罪，是名不起迎。報語者，和上阿闍梨共語，弟子應報。若口中有食，能使聲不異者應報。若不能報者，咽已然後報。師言：「何故聞我語不報？」應語言：「弟子口中有食。」若師語不報者，越毘尼罪，是名報語。作事者，和上阿闍梨，語弟子作是事，如法應作。若言：「喚彼女來，取酒來。」應軟語言：「我聞如是等非法事，不應作。」師若語作如法事，不作者越毘尼罪，是名作。自作與他作者，若欲有所作應問：「我欲共某甲作是事。」師應觀相，前人若不善持戒者，應語：「莫與從事。」若是善持戒者，應語共作。若次到作維那直月，應白師，如威儀中廣說，是名自作與他作。衣鉢事者，若欲熏鉢，若取巨磨泥爐及熏時，一一應白。若不能一一白者，但言我欲作熏鉢事，一白通了。熏鉢時應問和上，阿闍梨：「鉢欲熏不？」若言熏，應問：「先熏後熏？為一處熏？」若言一處，應問：「著上著下？」隨師教應作。若染衣時應白，若浣時縫時煮染時，一一應白。若不能者但言：「我欲作染衣事。」一白通了，染衣時應先問和上，阿闍梨：「衣欲染不？」若言染者，應問：「欲前染後染？為一時？」若言一時，應先染和上阿闍梨衣。如是縫時染時擧時，不得持師裹己衣，應持己衣裹師衣。作衣鉢事不白師，越毘尼罪，是名衣鉢事。自剃與他剃者，自欲剃髮時應白師：「師應問誰與汝剃？」答言：「某甲。」「某甲知剃不？」答言：「此是眼見事。」師言不可。若言知，師應觀前人，不善持戒亦言不可。若善持戒應言剃。若欲與他剃髮者，應白師：「我與某甲比丘剃髮。」師應問：「汝能不？」答言：「此是眼見事，何故不能？」應語不可。若言我能，應相前人，若不善持戒者，應言不可。若善持戒者，應言好用意。若和上阿闍梨，入聚落後，剃髮人來令剃髮者，應白餘長老比丘：「我欲剃髮　」師還應白師，師行後得剃髮人剃髮，是名自剃與他剃。刀治者，欲與他破瘡時，應白師：「與某甲比丘破瘡。」師應問：「汝能不？」答言：「此眼見事，何故不能？」師言：「不可。」若言能，師應相前人，若不善持戒，應語不可，若善持戒者，應問：「何處病？」若言猥處者，應語：「離穀道邊各四指莫觸。」若刺頭出血，若除處癰座等應作。若自欲破瘡時應白師，師應問在何處？若言在猥處者，應語不可。若在餘處如上說，是名刀治。與取者，若欲與他物者，應白師，師應問與誰？若言與寡婦童女婬女，樗蒱凶惡人，惡名比丘尼，惡名沙彌尼，不持戒比丘，應語：「不應與此人等相習近。若父母不信三寶者，應少經理。若有信心者，得自恣與無乏。」若欲取他物時，應白師，師應問誰與汝？若言：「大童女乃至不善持戒比丘與我。」應語：「莫與此人等相習近。」若言：「善持戒者。」應語取，問：「齊幾許得不白與取？」「半條線半食，是名不白與取。」與他迎食自迎食者，若請迎食時，應白師：「與某甲比丘迎食。」師應問：「彼比丘何故不去？」答言：「彼間食苦，此間食樂。」應語：「若求樂者莫為請。」若為維那若病人請者，當相望其人，不善持戒者應言不可。若言：「當次與迎。」應言：「取彼鉢淨洗，合自鉢持去。」若言：「彼善持戒者。」應言與迎，若欲請人迎食者，應白師。師應問：「汝何故不去？」答言：「彼間食苦，此間食樂。」應語：「汝為樂故不可。」若作維耶若病，應問：「使誰迎？」答言：「某甲。」若彼不善持戒，應言不可，若言：「彼次應與我迎食。」應語更請餘人。若同和上阿闍梨，若善持戒者與迎，是名自迎食與他迎。受經授經者，若欲授他經時，應白師，師應問授誰經？答言：「與某甲比丘授經。」「授何經？」若言沙路伽耶陀，應語：「不可，世尊所不聽。」若言呪經，應語可，應教彼：「莫以此活命。」若言阿含，師應相彼人，不善持戒應言不可。若善持戒者，應語：「汝經利不？」答言：「不利，他邊問已當授。」應言：「不可。」若言利者，應語授。若自受經時，亦應白佛如上說。是名自受授他。與欲取欲者，若與欲取欲時，應白師，如上迎食中廣說。服藥者，欲服藥時當先白師，若已坐欲先飲酥後食者，雖不白而服無罪。離境界者，出僧伽藍門，過二十五肘，應白而去。若經行若坐禪，應白令知處所。欲大小行時，若在師前，應低頭設敬而去，不在師前不敬無罪。作大施者，若欲大施應白師言：「我一切所有盡欲布施。」師應語：「出家人要須三衣鉢盂，尼師檀漉水囊革屣。」弟子言：「我除是外，一切盡欲布施。」師應相望，若不善持戒，不受誦習行道，應言聽。若善持戒，能受誦習行道，應語：「布施非是堅法，汝依是諸物以備湯藥，得坐禪誦經行道。」若言：「我有親里自供給我，衣食病瘦湯藥。」師言語：「若爾者聽。」是名大施。白去者，若欲行時，應白和上阿闍梨，不得臨行乃白，應先前一月半月豫白：「弟子欲至某方國土。」師應問：「何事故去？」若言：「此間僧作事苦，受經誦經苦。」和上阿闍梨復言：「少食少飲多覺少眠，彼間住樂。」師應語：「汝為是故出家，何得辭苦？」若言：「和上阿闍梨經營事務，不授我經，是故欲去。」若能授者應語莫去，若不能者，眾中有善持戒誦利者，應語於彼授。若復無者，彼間有知識，多聞比丘應遙囑，若行時不白和上，依止阿闍梨而去者，越毘尼罪。是中共住弟子，依止弟子，於和上阿闍梨所，應行是事，是名白和上，阿闍梨而去。 摩訶僧祇律卷第二十八 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）