又於胎中,經三十八七日,此之胎藏,一切支分皆悉具足,從此以後復經四日,方乃出生,如薄伽梵於入胎經廣說。此說極滿足者,或經九月或復過此,若唯經八月,此名圓滿非極圓滿,若經七月六月,不名圓滿,或復缺減。又此胎藏位中,由母所生麤津,而得資長,於羯羅藍等微細位中,由微細津味,資長應知。復次,此胎藏八位差別,何等為八?謂羯羅藍位,遏部曇位,閉尸位,鍵南位,鉢羅賒佉位,髮毛爪位,形位。若已結凝前內稀,名羯羅藍,若表裏如酪,未至肉位名遏部曇;若已成肉仍極柔蝡,名閉尸,若已堅厚稍堪摩觸,名為鍵南;即此肉搏增長支分相現,名缽羅賒,從此以後髮毛現前,即名此位。從此以後眼等根生,名為根位;從此以後,彼所依處分明顯現,名為形位,又於胎藏中,或由先業力,或由母不避不平等力,所生隨順風故,令此胎藏,或髮或色或皮,及餘支分,變異而生。髮變異生者,謂由先世所作,能感此惡不善業,及由其母,多習灰鹽等味,若飲若食,令此胎藏髮毛稀尠。色變異生者,謂由先業因,如前說,及由其母習近煖熱,現在緣故,令彼胎藏黑黯色生,又母習近極寒室等,令復胎藏極白色生,又由其母多噉熱食,令彼胎藏極赤色生。皮變異生者,謂由宿業因,如前說,及由其母多習婬欲,現在緣故,令彼胎藏,或癬疥等惡皮而生。支分變異生者,謂由先業因,如前說,及由其母多習馳走,跳躑威儀,及不避不平等,現在緣故,令彼胎藏,諸根支分缺減而生。又彼胎藏,若當為女,於母左脇,倚脊向腹而住,若當為男,於母右脇,倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時,其母不堪持此重胎,內風便發生大苦惱,又此胎藏業報所發,生分風起,令頭向下足便向上,胎衣纏裹而趣產門,其正出時胎衣遂裂,分之兩腋,出產門時名正生位。生後漸次觸生分觸,所謂眼識乃至意識。次復隨墮施設事中,所謂隨學世事言說,次復耽著家室,謂長大種類故,諸根成熟故,次造諸業,由起世間工巧業處,次復受用境界,所謂色等,若可愛若不可愛,受此苦樂,謂由先業因,或由現在緣,隨緣所牽,或往五趣或向涅槃。又諸有情,隨於如是有情類中,自體生時,彼有情類於此有情,作四種緣,謂種子所引故,食所資養故,隨逐守護故,隨學造作身語業故,初謂父母精血所引,次彼生已知其所欲,方求飲食而用資長,次常隨逐專志守護,不令起作非時之行,及不平等行,次令習學世俗言說等事,由長大種類故,諸根成熟故,此復於餘,如是展轉諸有情類,無始時來受苦受樂,未曾獲得出苦樂法,乃至諸佛未證菩提,若從他聞音,及內正思惟,由如是故,方得漏盡,如是句義甚為難悟,謂我無有,若分若誰若事;我亦都非,若分若誰若事,如是略說內分死生已。云何外分?若壞若成,謂由諸有情所作,能感成壞業故。若有能感壞業現前,爾時,便有外壞緣起,由彼外分皆悉散壞,非如內分由壽量盡,何以故?由一切外分所有麤色,四大所成恆相續住,非如內分。又感成器世間業,此業決定能引劫住,不增不減,若有情數時無決定,所以者何?由彼造作種種業故,或過一劫或復減少,乃至一歲,又彼壞劫,由三種災,一者,火災,能壞世間,從無間獄乃至梵世,二者,水災,能壞一切,乃至第二靜處,三者,風災,能壞一切,乃至第三靜。第四靜慮無災能壞,由彼諸天身,與宮殿俱生俱沒故,更無能壞因緣法故。復有三災之頂,謂第二靜慮,第三靜慮,第四靜慮,又此世間二十中劫壞,二十中劫壞已空,二十中劫成,二十中去成已住,如是八十中劫,假立為一大劫數,又梵世間壽量一劫,此最後壞亦最初成,當知此劫異相建立,謂梵眾天,二十中劫合為一劫,即依處劫設施壽量;梵前益天,四十中去合為一劫,即依此劫施設壽量;若大梵天,六十中劫合為一劫,即依此劫施設壽量。云何火災能壞世間?謂有如是時,世間有情壽量無限,從此漸減,乃至壽量經八萬歲,彼復受行不善法故,壽量轉減乃至十歲,彼復獲得猒離之心,受行善法,由此因緣,壽量漸增乃至八萬,如是壽量一減一增,合成一中劫,以此中劫,復有三種小災出現,謂儉,病,刀,儉災者,所謂人壽三十歲時,方始建立,當爾之時,精妙飲食不可復得,唯煎煮朽骨,共為讌會,若遇得一粒,稻麥粟稗等子,重若末尼,藏置箱篋而守護之,彼諸有情多無氣勢,顛僵在地不復能起,由此飢儉,有情之類亡沒殆盡,此之儉災,經七年七月七日七夜,方乃得過彼諸有情復共聚集,起下猒離,由此因緣壽量不減,儉災遂息。又若人壽二十歲時,本起猒今乃退捨,爾時,多有疫氣障癘,災橫熱惱相續而生,彼諸有情遇此諸病,多悉殞沒,如是病災,經七月七日七夜,方乃得過,彼諸有情復共聚集,起中猒離,由此因緣壽量無減,病災乃息。又人壽十歲時,本起猒患今還退捨,爾時,有情展轉相見,各起猛利殺害之心,由此因緣,隨執草木及以瓦石,皆成最極銳利刀劍,更相殘害死喪略盡,如是刀災極經七日,方乃得過。爾時有情,復有三種最極衰損,謂壽量衰損,依止衰損,資具衰損。壽量衰損者,所謂壽量極至十歲;依止衰損者,謂其身量極至一磔,或復一握。資具衰損者,爾時有情,唯以粟稗為食中第一,以髮褐為衣中第一,以鐵為莊嚴中第一,五種上味悉皆隱沒,所謂酥蜜油鹽等味,及甘蔗變味。爾時有情展轉聚集,起上猒離不復退減,又能棄捨損減壽量,惡不善法,受行增長壽量善法,由此因緣,壽量色力富樂自在,皆漸增長,乃至壽量經八萬歲,如是二十減,二十增,合四十增減,便出住劫。於最後增已,爾時,那落迦有情,唯沒不生,如是漸漸乃至沒盡,當知說名那落迦世間壞,如那落迦壞,傍生餓鬼壞亦如是。爾時,人中隨一有情,自然法爾,所得第二慮靜,其餘有情展轉隨學,亦復如是,皆此沒已生極淨光天,眾同分中,當知爾時,說名人世間壞,如人趣既爾,天趣亦然,當於此時,五趣世間居住之處,無一有情可得,所有資具亦不可得,非唯資具不可復得,爾時,天雨亦不可得,由無雨故,大地所有藥草叢林,皆悉枯槁。復由無雨之所攝故,令此日輪熱勢增大,又諸有情能感壞劫,業力增上故,及依六種所燒事故,復有六日輪漸次而現,彼諸日輪望舊日輪,所有熱勢踰前四倍,既成七已熱遂增七。云何名為六所燒事?一,小大溝坑,由第二日之所枯竭,二,小河大河,由第三日輪之所枯竭,三,無熱大池,由第四日輪之所枯竭,四者,大海,由第五日輪及第六一分之所枯竭,五,蘇迷盧山及以大地,體堅實固,由第六一分及第七日輪之所燒然,即此火焰為風所鼓,展轉熾盛極至梵世。又如是等略為三事,一,水所生事,謂藥草等,由初所槁,二,即水事,由五所涸,三,恆相續住,體堅實事,由二所燒,如是世界皆悉燒已,乃至灰墨及與餘影,皆不可得,廣說如經。從此名為器世間已壞,滿足二十中劫,如是壞已,復二十中劫住。云何水災?謂過去七火災已,於第二慮靜中,有俱生水界起,壞器世間,如水消鹽,此之水界與器世間,一時俱沒,如是沒已,復二十中劫住。云何風災?謂七水災過已,復七火災,從此無間,於第三靜慮中,有俱生風界起,壞器世間,如風乾支節,復能消盡,此之風界與器世間,一時俱沒,所以者何?現見有一由風界發,乃令其骨皆悉消盡,從此壞已,復二十中劫住,如是略說世間已壞。云何世間成?謂過如是二十中劫已,一切有情業增上力故,世間復成,爾時,最初於虛空中,第三靜慮器世間成,如第三慮靜,第二及初亦復如是。爾時,第三災頂有諸有情,由壽盡故,業盡故,福盡故,從彼沒已生第三靜慮,餘一切處漸次亦爾,復從第二災頂,生第二靜慮,餘一切處應知亦爾,復從第一災頂,有一有情由壽盡故,從彼沒已,生初靜慮梵世界中,為最大梵,由獨一故而懷不悅,便有希望,令當云何,令餘有情亦來生此?當發心時,諸餘有情由壽等盡故,從第二靜慮沒已,生初靜慮彼同分中,如是下三靜慮,器及有情世間成已,於虛空中,欲界四天宮殿漸成,當知彼諸虛空宮殿,皆如化出。又諸有情,從極淨光天眾同分沒,而來生此諸宮殿中,餘如前說。自此以後,有大風輪,量等三千大千世界,從下而起,與彼世界作所依持,為欲安立,無有宮殿諸有情類,此大風輪有二種相,謂仰周布,及傍側布,由此持水令不散墜,次由彼業增上力故,於虛空界金藏雲興,從此降雨注風輪上,次復起風鼓水令堅,此即名為金性地輪,上堪水雨之所激注,下為風飆之所衝薄,此地成已,即由彼業增上力故,空中復起諸界,又從彼雲降種種雨,然其雨水,乃依金性地輪而住,次復風起鼓水令堅,即由此風力所引故,諸有清淨第一,最勝精妙性者,成蘇迷盧山,此山成已四寶為體,所謂金銀頗胝瑠璃,若中品性者,成七金山,謂持雙山,毗那矺迦山,馬耳山,善見山,朅達洛迦山,持軸山,尼民達羅山,如是諸山其峰布列,各由形狀差別為名,繞蘇迷盧次第而住,蘇迷盧量高萬踰繕那,廣亦如之,下入水際量亦復爾,又持雙山等彼之半,從此次第,餘六金山其量漸減,各等其半,若下品性者,於蘇迷盧四邊七金山外,成四大洲及八中洲,并鐵圍山,此山輪圍四洲而住,量等尼民達羅之半,復成非天宮殿,此宮在蘇迷盧下,依水而居。復成大雲山,及無熱池周圍崖岸,次成最下八大那落迦處,諸大那落迦,及獨一那落迦,寒那落迦,近邊那洛迦,復成一分鬼傍生處。四大洲者,謂瞻部洲,東毗提訶洲,西瞿陀尼洲,北拘盧洲,其瞻部洲形如車箱,毗提訶洲形如半月,瞿陀尼洲其形圓滿,北拘盧洲其形四方,贍部洲量六五百踰繕那,毗提訶洲量七千踰善那,瞿陀尼洲量七千五百踰繕那,拘盧洲量八千踰繕那。又七金山其間有水,具八支德名為內海,復成龍宮有八大龍,並經劫住,謂持地龍王,歡喜近喜龍王,馬騾龍王,目支鄰陀龍王,意猛龍王,持國龍王,大黑龍王,黳羅葉龍王,是諸龍王由帝釋力,數與非天共相戰爭,其諸龍眾類有四種,謂卵生胎生濕生化生,妙翅鳥中四類亦爾,復有餘水在內海外,故名外海,又依蘇迷盧根,有四重級,從蘇迷盧初級,傍出一萬六千踰繕那量,即從此量半半漸減,如其次第餘級應知,有堅手神住最初級,血手神住第二級,常醉神住第三級,持鬘神住第四級,蘇迷盧頂,四隅之上有四大峰,各高五百踰繕那量,有諸藥叉,謂金剛手止住其中,又持雙山於其四面,有四王都,東南西北隨其次第,謂持,增長,醜目,多聞,四大天王之所居止,諸餘金山,是彼四王村邑部落,又近雲山有大金崖,名非天脇,其量縱廣五十踰繕那,善住龍王常所居鎮,又天帝釋時來遊幸,此中有樹名曰善住,多羅樹行七重圍繞。復有大池名漫陀吉尼,五百小池以為眷屬,善住大龍與五百牝象,前後圍繞遊戲其池,隨欲變現便入此池,採蓮華根以供所食,即於此側,有無熱大池,其量深廣各五十踰繕那,微細金沙遍布其底,八支德水彌滿其中,形色殊妙,端嚴喜見,從此派流為四大河,一殑伽,二名信度,三名私多,四名縛芻。復次,於蘇迷盧頂處中,建立帝釋天宮,縱廣十千踰繕那量,所餘之處,是彼諸天村邑聚落,其山四面對四大洲,四寶所成,謂對贍部洲,瑠璃為面;對毗提訶白銀為面;對瞿陀尼,黃金為面;對拘盧洲,頗胝為面。又贍部洲,循其邊際有輪王路,真金所成,如四大王天有情膝量,沒住大海,若輪王出世,如彼膝量海水減焉。又無熱池南,有一大樹名為贍部,是故此洲從彼得名,次於此北,有設拉末梨大樹叢林,四生種類妙翅諸鳥,栖集其中,此四大洲,各二中洲以為眷屬,復有一洲羅剎所住,如是器世間成已,有諸有情,從極淨光天眾同分沒,來生此中,餘如前說,此皆由彼感劫初業,此業第一最勝微妙,欲界所攝,唯於此時此業果感,非於餘時。爾時有情名劫初者,又彼有色從意所生,如是一切如經廣說,彼於爾時,未有家宅及諸聚落,一切大地面皆平正,自此以後,由諸有情福業力故,有地味生,如是漸次,地餅林條,不種秔稻自然出現,無糠無忔。次有秔米,有忔有糠;次復處處秔稻叢生,於是有情方現攝受,次由受用味等資緣,有情之類惡色便起,光明遂滅,其多食者惡色逾增,身極沉重,此諸有情互相輕毀,惡法現行,由此因緣,所有味等漸沒於地,如經廣說。復從此緣,諸有情類更相顧盻,便起愛染,次由能感男女業故,一分有情男根生起,一分有情女根生起,遞相陵犯起諸邪行,遂為他人之所訶呰,方造屋宅以自隱蔽。復由攝受秔稻因故,遂於其地復起攝受,由此緣已更相爭奪,不與取法從此而生。即由此緣立司契者,彼最初王名大等意,如是便有剎帝利眾,婆羅門眾,吠舍眾,戍陀羅眾,出現世間,漸次因緣如經廣說,又彼依止光明既滅,世間便有大黑闇生,日月星宿漸漸而起,其日輪量五十一踰繕那,當知月輪其量減一,日輪以火頗胝所成,以輪以水頗胝所成,此二輪中,月輪行速及與不定,又彼日輪,恆於二洲俱時作明,復於二洲俱時作闇,謂於一日中,於一日出於一夜半,於一日沒,又一切所有日月星宿,歷蘇迷盧處半而行,與持雙山高下等,又復日行時有遠近,若遠蘇迷盧,立為寒分,若近蘇迷盧,立為熱分,即由此故沒有遲速,又此月輪,於上稍欹便見半月,由彼餘分障其近分,遂令不見,如如漸側,如是如是漸現圓滿,若於黑分如如漸低,如是如是漸現虧減,由大海中有魚鼈等,影現月輪故,於其內有黑相現。諸星宿中,其量大者,十八拘盧舍量,中者十拘盧舍量,最小者四拘盧舍量。復次,於世間四姓生已,方乃發起順愛不愛趣受業,從此以後,隨一有情,由感雜染增上業故,生那落迦中,作靜息王,從此無間,有那落迦卒,猶如化生,及種種苦具,謂銅鐵等,那落迦火起,然後隨業有情,於此受生,及生餘趣,如是百拘胝四大洲,百拘胝蘇迷盧,百拘胝六欲天,百拘胝梵世間,三千大千世界,俱成俱壞,即此世界有其三種,一,小千界,謂千日月乃至梵世,總攝為一,二,中千界,謂千小千,三,大千界,謂千中千,合此名為三千大千世界,如是四方上下,無邊無際,三千世界正壞正成,猶如天雨猶如車輛,無間無斷,其水連注墮諸方分,如是世界遍諸方分,無邊無際正壞正成,即此三千大千世界,名一佛土。如來於中現成正覺,於無邊世界,施作佛事,如是安立世界成已,於中五趣可得,謂那洛迦,旁生,餓鬼,人,天,及四生可得,謂卵生胎生濕生化生,復有六種依持,復有十種時分,謂時年月半月日夜剎那,怛剎那,臘縛,目呼刺多。復有七攝受事,復有十種身資具,復有十種受欲者,此中如阿笈摩說,復有八數隨行,復有八世法,謂得不得,若譽若毀,稱譏苦樂。復有三品,謂怨親中;復有三種世事,復有三種語言,復有二十二種發憤,復有六十二種有情之類,又有八位,復有四種入胎,復有四種威儀,復有六種活命,復有六種守護,復有七種苦,復有七種慢,復有七種憍,復有四種言說,復有眾多言說句。云何那落迦趣?謂種果所攝,那落迦諸蘊,及順那落迦受業,如那落迦趣如是,旁生餓鬼人天,如其所應盡當知。云何卵生?謂諸有情破殼而出,彼復云何?如鵝鴈孔雀鸚鵡,舍利鳥等。云何胎生?謂諸有情胎所纏裹,剖胎而出,彼復云何?如象馬驢等。云何濕生?謂諸有情,隨因一種濕氣而生,彼復云何?如蟲蝎飛蛾等,云何化生?謂諸有情業增上故,具足六處而生,或復不具,彼復云何?如天,那落迦全,及人鬼,傍生一分。云何六種依持?一,建立依持,謂最下風輪,及水輪地輪,令諸有情不墜下故起,是名依持,二,藏覆依持,謂屋宇等,為諸有情離流漏等所損故起,是名依持,彼屋宇等略有三種,或由造作或不造作,或宮殿化起,三,豐稔依持,為諸有情段食故起,是名依持,四,安隱依持,為諸有情離刀仗等所害故起,是名依持,五,日月依持,為諸有情見色故起,是名依持,六,食依持,謂四食,一,段食,二,觸食,三,思食,四,識食,為諸有情任持身故起,是名依持。云何七種攝受事?一,自父母事,二,妻子事,三,奴婢僕使事,四,朋友官僚,兄弟眷屬事,五,田宅邸肆事,六,福業事,及方便作業事,七,庫藏事。云何十種身資具?一,食,二,飲,三,乘,四,衣,五,莊嚴具,六,歌笑舞樂,七,香鬘塗末,八,什物之具,九照明,十,男女受行。云何八數隨形?謂諸世間,數數隨所行事,一,蔽覆事,二,瑩飾身事,三,威儀易奪事,四,飲食事,五,睡眠事,六,交會事,七,屬彼勤劬事,八,屬彼言說事。云何三種世事?一,語言談論,更相慶慰事,二,嫁娶賓主事,更相飲噉事,三,於起作種種事中,更相營助事。云何三種語言?謂有法語言,無法語言,及餘語言。有法語言者,謂宣說猒捨,離諸纏蓋,趣可愛樂等,廣說如經。無法語言者,謂染汙心說飲食等。餘語言者,謂無記心所起語言。云何二十二種發憤,一,偽斗,二,為稱,三,偽函,四,邪業方便,五,拒鬪,六,輕調,七,違反,八,諍訟,九,罵詈,十,忿怒,十一,訶責,十二,迫愶,十三,捶打,十四,殺害,十五,繫縛,十六,禁閉,十七,割截,十八,驅擯,十九,諂曲,二十,矯誑,二十一,陷逗,二十二,妄語。云何六十二種有情之類?一,那落迦,二,旁生,三,鬼,四,天,五,人,六,剎帝利,七,婆羅門,八,吠舍,九,戍陀羅,十,女,十一,男,十二,非男非女,十三,劣,十四,中,十五,妙,十六,在家,十七,出家,十八,十八苦行,十九,非苦行,二十,律儀,二十一,不律儀,二十二,非律儀非不律儀,二十三,離欲,二十四,未離欲,二十五,邪性聚定,二十六,正性聚定,二十七,不定聚定,二十八,苾芻,二十九,苾芻尼,三十,正學,三十一,勤策男,三十二,勤策女,三十三,近事男,三十四,近事女,三十五,習斷者,三十六,習誦者,三十七,淨施人,三十八,宿長,三十九,中年,四十,少年,四十一,軌範師,四十二,親教師,四十三,共住弟子,及近住弟子,四十四,賓客,四十五,營僧事者,四十六,貪利養恭敬者,四十七,猒捨者,四十八,多聞者,四十九,大福智者,五十,法隨法行者,五十一,持經者,五十二,持律者,五十三,持論者,五十四,異生,五十五,見諦,五十六,有學,五十七,無學,五十八,聲聞,五十九,獨覺,六十,菩薩,六十一,如來,六十二,轉輪王,此轉輪王復有四種,或王一洲,或王二三四,王一洲者有鐵輪應,王二洲者有銅輪應,王三洲者有銀輪應,王四洲者有金輪應。云何八位?謂處胎位,出生位,嬰孩位,童子位,少年位,中年位,老年位,耄熟位。處胎位者,謂羯羅藍等,出生位者,謂從此後乃至耄;嬰孩位者,謂乃未能遊行嬉戲,童子位者,謂能為彼事,少年位者,謂能受用欲塵,乃至三十,中年位者,謂從此位乃至五十,老年位者,謂從此位乃至七十,從此已上,名耄熟位。云何四種入胎?一,正知而入,不正知出,二,正知入住,不正知而出,三,俱能正知,四,俱不正知,初謂轉輪王,二謂獨覺,三謂菩薩,四謂所餘有情。云何六種活命?一,營農,二,商賈,三,牧牛,四,事王,五,習學書算計數及印,六,習學所餘工巧業處。云何六種守護?謂象軍,馬軍,車軍,步軍,藏力,友力。云何七種苦?謂生苦,老苦,病苦,死苦,怨僧會苦,愛別離苦,求不得苦。云何七種慢?謂慢,過慢,慢過慢,我慢,增上慢,卑慢,邪慢。云何七種憍?謂無病憍,少年憍,長壽憍,族姓憍,色力憍,富貴憍,多聞憍。云何四種言說?謂依見聞覺知,有所言說。依見言說者,謂依眼故,現見外色,由此因緣,為他宣說,是名依見言說。依聞演說諸,謂從他聞,由此因緣為他演說,是名依覺言說。依覺演說者,謂不見不聞,但自思惟稱量觀察,由此因緣為他宣說,是名依覺行事。依知演說者,謂各別於內,所受所證所觸所得,由此因緣為他宣說,是名依知言說。云何眾多言說句?謂即此亦名釋詞句,亦名戲論句,亦名攝義句,如是等類眾多差別,又諸字母能攝諸義,當知亦名眾多言說句,彼復云何?所謂地根境法,補特伽羅,自性,差別作用,自他有,無間答,取與正性邪性句,又有聽制功德過失,得不得,譽毀苦樂,稱譏堅妙,智退沉量,助伴示現,教導讚勵,慶慰句。又有七言論句,此即七例句,謂補盧沙,補盧衫,補盧崽拏,補盧沙邪,補盧殺娑,補盧鎩,如是等,又有施設,教勑,標相靜息,表了軌則,安立積集,決定配屬,驚駭,初中後句,族姓想,立宗言說,成辦,受用尋求,守護羞恥,憐愍堪忍,怖畏,揀擇句。又有父母妻子等,一切所攝資具,應當廣說,及生老等,乃至所求不得,愁嘆,少年,無病,長壽,愛會,怨離,所欲隨應,若不隨應,往來顧視,若屈若伸,行住坐臥,警悟語默,解睡解勞句。又有飲噉咀味,串習不串習,放逸不放逸,廣略增減,尋伺,煩惱隨煩惱,戲論離戲論,力劣,所成能成,流轉定異,相應勢速,次第時方數,和合不和合,相似不相似句,又有雜糅,共有,現見不現見,隱顯句。又有能作所作,法律世事,資產真妄,利益非利益,骨髓,疑慮驚怪句,又有怯弱無畏,顯了不顯了,殺害,繫縛禁閉,割截驅擯句。又有罵詈,忿怒捶打,迫愶訶責,燒爛燥煑,摧伏渾濁,聖教隨逐比度句。
瑜伽師地論卷第二
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