瑜伽師地論卷第六
彌勒菩薩造
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
本地分中有尋有伺等三地之三
復次，云何不如理作意，施設建立？嗢柁南曰：
執因中有果，顯了有去來，我常宿作因，自在等害法，
邊無邊矯亂，計無因斷空，最勝淨吉祥，由十六異論。
由十六種異論差別，顯不如理作意應知，何等十六？一，因中有果論，二，從緣顯了論，三，去來實有論，四，計我論，五，計常論，六，宿作因論，七，計自在等為作者論，八，害為正法論，九，有邊無邊論，十，不死矯亂論，十一，無因見論，十二，斷見論，十三，空見論，十四，妄計最勝論，十五，妄計清淨論，十六，妄計吉祥論。因中有果論者，謂如有一若沙門，若婆羅門，起如是見立如是論，常常時恆恆時，於諸因中具有果性，謂兩眾外道作如是計。問：「何因緣故？彼諸外道起如是見，立如是論，顯示因中具有果性？」答：「由教及理故，教者，謂彼先師所造教藏，隨聞轉授傳至於今，顯示因中先有果性。理者，謂即如彼沙門，若婆羅門，為性尋思為性觀察，住尋思地住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地，彼作是思，若從彼性此性得生，一切世間共知，共立彼為此因非餘。又求果者，唯取此因非餘，又即於彼加功，營構諸所求事非餘。又若彼果即從彼生，不從餘生，是故彼果因中已有。若不爾者，應立一切是一切因，為求一果應求一切，應於一切加功營構，應從一切一切果生，如是由施設故求取故，所作決定故生故，彼見因中常有果性，應審問彼：『汝何所欲？何者因相？何者果相？因果兩相為異不異？』若無異相，便無因果二種決定，因果二種無差別故，因中有果不應道理。若有異相汝意云何？因中果性，為未生相？為已生相？若未生相，便於因中果猶未生，而說是有不應道理；若已生相，即果體已生，復從因生不應道理，是故因中非先有果，然要有因待緣果生。又有相法，於有相法中，有五種相方可了知，一，於處所可得，如甕中水，二，於所依可得，如眼中眼識，三，即由自相可得，如因自體不由比度，四，即由自作業可得，五，由因變異故，果成變異；或由緣變異故，果成變異，是故彼說，常常時恆恆時因中有果，不應道理，由此因緣立彼所論，非如理說。如是不異相故，異相故，未生相故，已生相故，不應道理。從顯了論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論，一切諸法性本是有，從眾緣顯不從緣生，謂即因中有果論者，及聲相論者，作如是計。』」問：「何因緣故？因中有果論者，見諸因中先有果性，從緣顯耶？」答：「由教及理故，教如前說，理者，謂如有一，為性尋思為性觀察，廣說如前。彼如是思，果先是有復從因生，不應道理，然非不用功而成於果，彼復何緣而作功用？豈非唯為顯了果耶？彼作如是妄分別已，立顯了論，應當問彼：『汝何所欲？為無障緣而有障礙？為有障緣耶？』若無障緣者，無障礙緣而有障礙，不應道理。若有障礙緣者，屬果之因何故不障？同是有故不應道理，譬如黑闇障甕中水，亦能障甕。若言障緣亦障因者，亦應顯因俱被障故，而言但顯因中先有果性，不顯因者不應道理。』復應問彼：『為有性是障緣？為果性耶？』若有性是障緣者，是即有性常不顯了，不應道理；因亦是有何不為障？若言果性是障緣者，是則一法亦因亦果，如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯不顯，不應道理。又今問汝隨汝意答：『本法與顯，為異不異？』若不異者法應常顯，顯已復顯不應道理；若言異者，彼顯為無因耶？為有因耶？若言無因，無因而顯不應道理；若有因者，果性可顯非是因性，以不顯因能顯於果，不應道理，如是無障緣故，有障緣故，有相故果相故，顯不異故顯異故，不應道理。是故汝言，若法性無是即無相，若法性有是即有相，性若是無不可顯了，性若是有方可顯了者，不應道理，我今當說，雖復是有不可取相，謂或有遠故，雖有而不可取，又由四種障因障故，而不可取；復由極微細故，而不可取；或由心散亂故，而不可取；或由根損壞故，而不可取；或由未得彼相應智故，而不可取；如因果顯了論，不應道理，當知聲相論者，亦不應理。此中差別者，外聲論師起如是見，立如是論，聲相常住無生無滅，然由宣吐方得顯了，是故此論如顯了論，非應理說。去來實有論者，謂如有一，沙門婆羅門，若在此法者，由不正思惟故，起如是見立如是論，有過去有未來，其相成就猶如現在，實有非假。』」問：「何因緣故？彼起如是見，立如是論？」答：「由教及理故，教如前說，又在此法者，於如來經不如理分別故，謂如經言：『一切有者即十二處，此十二處實相是有。』又薄伽梵說有過去業，又說有過去色，有未來色，廣說乃至識亦如是。理者，謂如有一，為性尋思為性觀察，廣說如前，彼如是思，若法性自相安住，此法真實是有，此若未來無者，爾時應未受相；此若過去無者，爾時應失自相，若如是者，諸法自相應不成就，由此道理亦非真實，故不應理，由是思惟，起如是見立如是論，過去未來性相實有。應審問彼：『汝何所求？去來二相與現在相，為一為異？』若言相一，立三世相不應道理；若相異者，性相實有不應道理。又汝應說自意所欲，墮三世法，為是常相為無常相？若常相者，墮在三世不應道理；若無常相，於三世中恆是實有，不應道理。又今問汝隨汝意答：『為計未來法，來至現在耶？為本無業今有業耶？為本相不圓滿，今相圓滿耶？為本異相？今異相耶？為於未來有現在分耶？』若即未來法至現在者，此便有方所，復與現在應無差別，復應是常不應道理。若言未來死已，現在生者，是即未來不生於今，現在世法本無今生，又未來未生，而言死沒不應道理。若言法住未來，以彼為緣生現在者，彼應是常，又應本無今生，非未來法生，不應道理。若本無業用，今有業用，是則本有今有，便有如前所說過失，不應道理。又汝何所欲？此業用與彼本法，為有異相？為無異相？若有異相，此業用相，未來無故不應道理；若無異相，本無業用今有業用，不應道理。如無業用有此過失，如是相圓滿，異相，未來分相，應知亦爾。此中差別者，復有自性雜亂過失故，不應道理，如未來向現在如是，現在往過去，如其所應過失應知，謂即如前所計諸因緣，及所說破道理，如是自相故，共相故，來故，死故，為緣生故，業故，相圓滿故，相異故，未來有分故，說過去未來體實有論，不應道理，如是說已，復有難言：『若過去未來是無，云何緣無而有覺轉？若言緣無而有覺轉者，云何不有違教過失？』如說一切有者，謂十二處，我今問汝隨汝意答：『世間取無之覺，為起耶？為不取耶？』若不取者，能起無我兔角石女等覺，皆應是無此不應理。又薄伽梵說：『我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若有知有若無知無。』此不應理。若言起者，汝意云何？此取無覺，為作有行？為作無行？若作有行，取無之覺而作有行，不應道理；若作無行者，汝何所欲？此無行覺，為緣有事轉？為緣無事轉？若緣有事轉者，無行之覺緣有事轉，不應道理；若緣無事轉者，無緣無覺不應道理。又雖說一切有者，謂十二處，然於有法密意，說有有相；於無法密意，說有無相，所以者何？若有相法能持有相，若無相法能持無相，是故俱名為法，俱名為有。若異者，諸修行者，唯知於有不知於無，應非無間觀所知法，不應道理。又雖說言有過去業，由此業故，諸有情，受有損害受，受無損害受，此亦依彼習氣密意，假說為有，謂於諸行中，曾有淨不淨若生若滅，由此因緣，彼行勝異相續而轉，是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛不愛果生，是故於我無過，而汝不應道理。復雖說言有過去色，有未來色有現在色，如是乃至識亦爾者，此亦依三種行相密意故說，謂因相，自相，果相。依彼因相密意，說有未來；依彼自相密意，說有現在；依彼果相密意，說有過去，是故無過。又不應說，過去未來現在，是實有相，何以故？應知未來有十二種相故？一，因所顯相，二，體未生相，三，待眾緣相，四，已生種類相，五，可生法相，六，不可生法相，七，未生雜染相，八，未生清淨相，九，應可求相，十，不應求相，十一，應觀察相，十二，不應觀察相。當知現在亦有十二種相，一，果所顯相，二，體已生相，三，眾緣會相，四，已生種類相，五，一剎那相，六，不復生法相，七，現雜染相，八，現清淨相，九，可喜樂相，十，不可喜樂相，十一，應觀察相，十二，不應觀察相。當知過去亦有十二種相，一，已度因相，二，已度緣相，三，已度果相，四，體已壞相，五，已滅種類相，六，不復生法相，七，靜息雜染相，八，靜息清淨相，九，應顧念處相，十，不應顧念處相，十一，應觀察相，十二，不應觀察相。計我論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論，有我，薩埵，命者，生者，有養育者，數取趣者，如是等諦實常住，謂外道等作如是計。」問：「何故彼外道等，起如是見立如是論？」答：「由教及理故，教如前說；理者，謂如有一，為性尋思為性觀察，廣說如前，由二種因故，一，先不思覺率爾而得，有薩埵覺故，二，先已思覺，得有作故，彼如是思，若無我者見於五事，不應起於五有我覺；一，見形色已，唯應起於色形之覺，不應起於薩埵之覺。二，見順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝劣薩埵之覺，三，見已立名者，名相應行已，唯應起於想覺，不應起於剎帝利，婆羅門，吠舍，戍陀羅，佛授德友等，薩埵之覺。四，見作淨不淨相應行已，唯應起於行覺，不應起於愚者，智者薩埵之覺。五，見於境界識隨轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見等，薩埵之覺，由如是先不思覺，於此五事，唯起五種薩埵之覺，非諸行覺，是故先不思覺，見已率爾而起，有薩埵覺故，如是決定知有實我，又彼如是思，若無我者，不應於諸行中，先起思覺得有所作，謂我以眼當見諸色，正見諸色已見諸色，或彼起心，我不當見如是等用，皆由我覺行為先導，如於眼見如是，於耳鼻舌身意，應知亦爾，又於善業造作，善業止息；不善業造作，不善業止息，如是等事，皆由思覺為先，方得作用，應不可得如是等用，唯於諸行不應道理。由如是思故說有我，我今問汝隨汝意答：『為即於所見事，起薩埵覺，為異於所見事起薩埵覺耶？』若即於所見事，起薩埵覺者，汝不應言，即於色等計有薩埵，計有我者是顛倒覺；若異於所見事，起薩埵覺者，我有形量不應道理，或有勝劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不應道理，又汝何所欲？為唯由此法自體，起此覺耶？為由餘體起此覺耶？若唯由此法自體，起此覺者，即於所見起彼我覺，不應說名為顛倒覺，若亦由餘體起此覺者，即一切境界，各是一切境界覺因，故不應理。又汝何所欲？於無情數有情覺，於有情數無情覺，於餘有情數餘有情覺，為起為不起耶？若起者，是即無情應是有情，有情應是無情，是餘有情應是餘有情，此不應理。若不起者則非現量，不應道理，又汝何所欲？此薩埵覺，為取現量義？為取比量義耶？若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義，故不應理；若取比量義者，如愚稚等未能思度，不應率爾起於我覺，又我今問汝，隨汝意答：『如世間所作，為以覺為因？為以我為因？』若以覺為因者，執我所作不應道理；若以我為因者，要先思覺得有所作，不應道理。又汝何所欲？所作事因常無常耶？若無常者，此所作因體是變異，執我所作不應道理；若是常者即無變異，無變有作不應道理。又汝何所欲？為有動作之我，能有所作？為作動作之我，有所作耶？若有動作之我，能有所作者，是即常作不應復作；若無動作之我，有所作者，無動作性而有所作，不應道理。又汝何所欲？為有因故我有所作？為無因耶？若有因者，此我應由餘因策發，方有所作不應道理；若無因者，應一切時作一切事，不應道理。又汝何所欲？此我為依自故，能有所作？為依他故能有所作？若依自者，此我自作老病死苦，染雜等事，不應道理；若依他者計我所依，不應道理。又我今問汝隨汝意答：『為即於蘊施設有我？為於諸蘊中？為蘊外餘處？為不屬蘊耶？』若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我諦實常住，不應道理；若於諸蘊中者，此我為常為無常耶？若是常者，常住之我為諸苦樂之所損益，不應道理；若無損益起法非法，不應道理；若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起；又應不由功用，我常解脫；若無常者，離蘊體外有生有滅，相續流轉，法不可得故不應理；又於此滅壞，後於餘處不作而得，有大過失故不應理。若蘊外餘處者，汝所計我應是無為，不應道理。若不屬蘊者，我一切時應無染汙，又我與身不相應屬，此不應理。又汝何所欲？所計之我，即見者等相？為離見者等相？若即見者等相者，為即於見等，假立見者等相？為離於見等，別立見者等相？若即於見等，假立見者等相者，則應見等是見者等，而汝立我為見者等，不應道理。以見者等與見等相，無差別故；若離於見等，別立見者等相者，彼見等法，為是我所成業？為是我所執具？若是我所成業者，若如種子應是無常，不應道理；若言如陶師等，假立丈夫，此我應是無常，應是假立，而汝言是常是實，不應道理。若言如具神通，假立丈夫，此我亦應無常假立，於諸所作隨意自在，此亦如前不應道理。若言如是應是無常，又所計我，無如地大顯了作業，故不應理，何以故？世間地大所作業用，顯了可得，謂持萬物令不下墜下，我無是業顯了可得，若如虛空應非實有，唯於色無假立空故，不應道理，虛空雖是假有，而有業用分明可得，非所計我故不應理。世間虛空所作業用，分明可得者，謂由虛空故，得起往來屈伸等業，是故見等是我所成業，不應道理。若是我所執具者，若言如鎌，如離鎌外，餘物亦有能斷作用，如是離見等外，於餘物上，見等業用不可得故，不應道理。若言如火，則徒計於我，不應道理，何以故？如世間火，離能燒者，亦自能燒故。若言離見者等相，別有我者，則所計我相，乖一切量不應道理，又我今問汝，隨汝意答：『汝所計我，為與染淨相應，而有染淨？為不與染淨相應，而有染淨耶？若與染淨相應，而有染淨者，於諸行中，有疾疫災橫，及彼止息順益可得，即彼諸行雖無有我，而說有染淨相應，如於外物內身亦爾。雖無有我染淨義成，故汝計我不應道理。若不與染淨相應而有染淨者，離染淨相我有染淨，不應道理。』又我今問汝隨汝意答：『汝所計我，為與流轉相相應，而有流轉？為不與流轉相相應，而有流轉及止息耶？』若與流轉相相應而有流轉，及止息者，於諸行中，有五種流轉相可得，一，有因，二，可生，三，可滅，三，展轉相續生起，五，有變異，若諸行中，此流轉相可得，如於身牙河燈乘等，流轉作用中，雖無有我，即彼諸行得有流轉，及與止息，何須計我？若不與彼相相應，而有流轉及止息者，則所計我無流轉相，而有流轉止息，不應道理。又我今問汝，隨汝意答：『汝所計我，為由境界所生，若苦若樂，及由思業，并由煩惱隨煩惱等之所變異，說為作者及解脫者？為不由彼變異，說為受者等耶？』若由彼變異者，是即諸行是受者作者，及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常不應道理。若不由彼變異者，我無變異，而是受者作者，及解脫者，不應道理。又汝今應說自所欲，為唯於我說為作者？為亦於餘法，說為作者？若唯於我，世間不應說火為燒者，光為照者；若亦於餘法，即於見等諸根，說為作者，徒分別我不應道理。又汝應說自意所欲，為唯於我建立於我？為亦於餘法建立於我？若唯於我者，世間不應於假說士夫身，呼為德友佛授等。若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？何以故？諸世間人，唯於假設士夫之身，起有情想立有情名，及說自他有差別故。又汝何所欲？計我之見，為善不善耶？若是善者，何為極愚癡人，深起我見，不由方便率爾而起，能令眾生怖畏解脫，又能增長諸惡過失，不應道理。若不善者不應說正，及非顛倒；若是邪倒，所計之我體是實有，不應道理。又汝何所欲？無我之見，為善為不善耶？若言是善，於彼常住實有我上，見無有我，而是善性非顛倒計，不應道理；若言不善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之果，諸惡過失如實對治，不應道理。又汝意云何？為即我性自計有我？為由我見耶？若即我性，自計有我者，應一切時無無我覺；若由我見者，雖無實我，由我見力故，於諸行中妄謂有我，是故汝計定實有我，不應道理。如是不覺為先，而起彼覺故；思覺為先，見有所作故，於諸蘊中假施設故，由於彼相安立為有故，建立雜染及清淨故，建立流轉及止息故，假立受者作者，解脫者故，施設有作者故，施設言說故，施設見故，計有實我皆不應理。又我今當說第一義我相，所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我，然此假我，不可說言與彼諸法，異不異性，勿謂此我是實我體，或彼諸法即我性相，又此假我是無常相，是非恆相非安保相，是變壞相，生起法相，老病死相，唯諸法相唯苦惱相，故薄伽梵說，苾芻當知，於諸法中假立有我，此我無常無恆，不可安保是變壞法，如是廣說，由四因故，於諸行中假立有我，一，為令世間言說易故，二，為欲隨順諸世間故，三，為欲斷除，定謂無我諸怖畏故，四，為宣說自他成就功德，成就過失，令起決定信解心故，是故執有我論，非如理說。計常論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論，我及世間皆實常性，非作所作非化所化，不可損害積聚而住，如伊師迦謂計前際，說一切常者，說一分常者；及計後際，說有想者，說無想者。復有計諸極微是常住者，作如是計。」問：「何故彼諸外道，起如是見立如是論？我及世間是常住耶？」答：「彼因緣如經廣說，隨其所應盡當知，此中計前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念不善緣起，故於過去諸行，但唯憶念不如實知，計過去世以為前際，發起常見，或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉，不如實知，又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間，無斷絕故發起常見；或見梵王隨意成立，或見四大種變異，或見諸識變異。計後際者，於想及受雖見差別，然不見自相差別，是故發起常見，謂我及世間，皆悉常住。又計極微是常住者，以依世間靜慮，起如是見，由不如實知緣起故，而計有為先，有果集起；離散為先有果壞滅，由此因緣，彼謂從眾微性，麤物果生，漸析麤物乃至微住，是故麤物無常，極微是常，此中計前際後際常住論者，是我執論差別相所攝故，我論已破，當知我差別相論，亦已破訖。又我今問汝，隨汝意答：『宿住之念，為取諸蘊？為取我耶？』若取蘊者，執我及世間是常，不應道理；若取我者，憶念過去如是名等，諸有情類，我曾於彼如是名如是姓，乃至廣說不應道理。又汝意云何？緣彼現前和合色境，眼識起時，於餘不現不和合境，所餘諸識，為滅為轉？若言滅者，滅壞之識而計為常，不應道理。若言轉者，由一境界，依一切時識起，不應道理。又汝何所欲？所執之我，由想所作？及受所作？為有變異？為無變異？若言有者，計彼世間及我常住，不應道理；若言無者，有一想已復種種想，復有小想及無量想，不應道理。又純有樂已，復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。又若計命即是身者，彼計我是色；若計命異於身者，彼計我非色；若計我俱遍，無二無缺者，彼計我亦是色亦非色；若為對治此故，即於此義中，由異句異文而起執者，彼計我非色非非色，又若見少色少非色者，彼計有邊；若見彼無量者，彼計有無邊；若復遍見，而色分少非色分無量，或色分無量非色分少者，彼計亦有邊亦無邊；若為對治此故，但由文異不由義異，而起執者，彼計非有邊非無邊；或計解脫之我，遠離二種。又計極微常住論者，我今問汝隨汝意答：『汝為觀察計微常？為不觀察計彼常耶？』若不觀察者，離慧觀察而定計常，不應道理；若言已觀察者，違諸量故不應道理。又汝何所欲？諸微塵性為由細故，計彼是常？為由與麤果物，其相異故計彼常耶？若由細者，離散損減轉復贏劣，而言是常不應道理；若言由相異故者，是則極微超過地水火風之相，不同種類相故，而言能生彼類果，不應道理。又彼極微，更無異相可得，故不中理。又汝何所欲？從諸極微所起麤物，為不異相？為異相耶？若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常，是則應無因果決定，不應道理；若異相者，汝意云何？為從離散極微，麤物得生？為從聚集耶？若言從離散者，應一切時一切果生，是則應無因果決定，不應道理；若從聚集者，汝意云何？彼麤果物，從極微生時，為不過彼形質之量？為過彼形質量耶？若言不過彼形質量者，從形質分物，生形質有分物，不應道理；若言過者，諸極微體無細分故，不可分析，所生麤物亦應是常，亦不中理；若復說言，有諸極微，本無今起者，是則計極微常，不應道理。又汝何所欲？彼諸極微起造麤物，為如種子等？為如陶師等耶？若言如種子等者，應如種子體是無常，若言如陶師等者，彼諸極微應有思慮，如陶師等不應道理，若不如種等，及陶師等者，是則同喻不可得故，不應道理。又汝意云何？諸外物起，為由有情？為不爾耶？若言由有情者，彼外麤物由有情生，所依細物不由有情，不應道理。誰復於彼制其功能？若言不由有情者，是則無用而外物生，不應道理。如是隨念諸蘊有情故，由一境界，一切識流不斷絕故，由想及受變不變故，計彼前際，及計後際常住論者，不應道理，又由觀察不觀察故，由共相故，由自相故，由起造故，根本所用故，極微常論不應道理，是故計常論者，非如理說，我今當說常住之相，若一切時無變異相，若一切種無變異相，若自然無變異，若由他無變異相，又無生相，當知是常住相。」
瑜伽師地論卷第六
彌勒菩薩造
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
本地分中有尋有伺等三地之三
復次，云何不如理作意，施設建立？嗢柁南曰：
執因中有果，顯了有去來，我常宿作因，自在等害法，
邊無邊矯亂，計無因斷空，最勝淨吉祥，由十六異論。
由十六種異論差別，顯不如理作意應知，何等十六？一，因中有果論，二，從緣顯了論，三，去來實有論，四，計我論，五，計常論，六，宿作因論，七，計自在等為作者論，八，害為正法論，九，有邊無邊論，十，不死矯亂論，十一，無因見論，十二，斷見論，十三，空見論，十四，妄計最勝論，十五，妄計清淨論，十六，妄計吉祥論。因中有果論者，謂如有一若沙門，若婆羅門，起如是見立如是論，常常時恆恆時，於諸因中具有果性，謂兩眾外道作如是計。問：「何因緣故？彼諸外道起如是見，立如是論，顯示因中具有果性？」答：「由教及理故，教者，謂彼先師所造教藏，隨聞轉授傳至於今，顯示因中先有果性。理者，謂即如彼沙門，若婆羅門，為性尋思為性觀察，住尋思地住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地，彼作是思，若從彼性此性得生，一切世間共知，共立彼為此因非餘。又求果者，唯取此因非餘，又即於彼加功，營構諸所求事非餘。又若彼果即從彼生，不從餘生，是故彼果因中已有。若不爾者，應立一切是一切因，為求一果應求一切，應於一切加功營構，應從一切一切果生，如是由施設故求取故，所作決定故生故，彼見因中常有果性，應審問彼：『汝何所欲？何者因相？何者果相？因果兩相為異不異？』若無異相，便無因果二種決定，因果二種無差別故，因中有果不應道理。若有異相汝意云何？因中果性，為未生相？為已生相？若未生相，便於因中果猶未生，而說是有不應道理；若已生相，即果體已生，復從因生不應道理，是故因中非先有果，然要有因待緣果生。又有相法，於有相法中，有五種相方可了知，一，於處所可得，如甕中水，二，於所依可得，如眼中眼識，三，即由自相可得，如因自體不由比度，四，即由自作業可得，五，由因變異故，果成變異；或由緣變異故，果成變異，是故彼說，常常時恆恆時因中有果，不應道理，由此因緣立彼所論，非如理說。如是不異相故，異相故，未生相故，已生相故，不應道理。從顯了論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論，一切諸法性本是有，從眾緣顯不從緣生，謂即因中有果論者，及聲相論者，作如是計。』」問：「何因緣故？因中有果論者，見諸因中先有果性，從緣顯耶？」答：「由教及理故，教如前說，理者，謂如有一，為性尋思為性觀察，廣說如前。彼如是思，果先是有復從因生，不應道理，然非不用功而成於果，彼復何緣而作功用？豈非唯為顯了果耶？彼作如是妄分別已，立顯了論，應當問彼：『汝何所欲？為無障緣而有障礙？為有障緣耶？』若無障緣者，無障礙緣而有障礙，不應道理。若有障礙緣者，屬果之因何故不障？同是有故不應道理，譬如黑闇障甕中水，亦能障甕。若言障緣亦障因者，亦應顯因俱被障故，而言但顯因中先有果性，不顯因者不應道理。』復應問彼：『為有性是障緣？為果性耶？』若有性是障緣者，是即有性常不顯了，不應道理；因亦是有何不為障？若言果性是障緣者，是則一法亦因亦果，如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯不顯，不應道理。又今問汝隨汝意答：『本法與顯，為異不異？』若不異者法應常顯，顯已復顯不應道理；若言異者，彼顯為無因耶？為有因耶？若言無因，無因而顯不應道理；若有因者，果性可顯非是因性，以不顯因能顯於果，不應道理，如是無障緣故，有障緣故，有相故果相故，顯不異故顯異故，不應道理。是故汝言，若法性無是即無相，若法性有是即有相，性若是無不可顯了，性若是有方可顯了者，不應道理，我今當說，雖復是有不可取相，謂或有遠故，雖有而不可取，又由四種障因障故，而不可取；復由極微細故，而不可取；或由心散亂故，而不可取；或由根損壞故，而不可取；或由未得彼相應智故，而不可取；如因果顯了論，不應道理，當知聲相論者，亦不應理。此中差別者，外聲論師起如是見，立如是論，聲相常住無生無滅，然由宣吐方得顯了，是故此論如顯了論，非應理說。去來實有論者，謂如有一，沙門婆羅門，若在此法者，由不正思惟故，起如是見立如是論，有過去有未來，其相成就猶如現在，實有非假。』」問：「何因緣故？彼起如是見，立如是論？」答：「由教及理故，教如前說，又在此法者，於如來經不如理分別故，謂如經言：『一切有者即十二處，此十二處實相是有。』又薄伽梵說有過去業，又說有過去色，有未來色，廣說乃至識亦如是。理者，謂如有一，為性尋思為性觀察，廣說如前，彼如是思，若法性自相安住，此法真實是有，此若未來無者，爾時應未受相；此若過去無者，爾時應失自相，若如是者，諸法自相應不成就，由此道理亦非真實，故不應理，由是思惟，起如是見立如是論，過去未來性相實有。應審問彼：『汝何所求？去來二相與現在相，為一為異？』若言相一，立三世相不應道理；若相異者，性相實有不應道理。又汝應說自意所欲，墮三世法，為是常相為無常相？若常相者，墮在三世不應道理；若無常相，於三世中恆是實有，不應道理。又今問汝隨汝意答：『為計未來法，來至現在耶？為本無業今有業耶？為本相不圓滿，今相圓滿耶？為本異相？今異相耶？為於未來有現在分耶？』若即未來法至現在者，此便有方所，復與現在應無差別，復應是常不應道理。若言未來死已，現在生者，是即未來不生於今，現在世法本無今生，又未來未生，而言死沒不應道理。若言法住未來，以彼為緣生現在者，彼應是常，又應本無今生，非未來法生，不應道理。若本無業用，今有業用，是則本有今有，便有如前所說過失，不應道理。又汝何所欲？此業用與彼本法，為有異相？為無異相？若有異相，此業用相，未來無故不應道理；若無異相，本無業用今有業用，不應道理。如無業用有此過失，如是相圓滿，異相，未來分相，應知亦爾。此中差別者，復有自性雜亂過失故，不應道理，如未來向現在如是，現在往過去，如其所應過失應知，謂即如前所計諸因緣，及所說破道理，如是自相故，共相故，來故，死故，為緣生故，業故，相圓滿故，相異故，未來有分故，說過去未來體實有論，不應道理，如是說已，復有難言：『若過去未來是無，云何緣無而有覺轉？若言緣無而有覺轉者，云何不有違教過失？』如說一切有者，謂十二處，我今問汝隨汝意答：『世間取無之覺，為起耶？為不取耶？』若不取者，能起無我兔角石女等覺，皆應是無此不應理。又薄伽梵說：『我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若有知有若無知無。』此不應理。若言起者，汝意云何？此取無覺，為作有行？為作無行？若作有行，取無之覺而作有行，不應道理；若作無行者，汝何所欲？此無行覺，為緣有事轉？為緣無事轉？若緣有事轉者，無行之覺緣有事轉，不應道理；若緣無事轉者，無緣無覺不應道理。又雖說一切有者，謂十二處，然於有法密意，說有有相；於無法密意，說有無相，所以者何？若有相法能持有相，若無相法能持無相，是故俱名為法，俱名為有。若異者，諸修行者，唯知於有不知於無，應非無間觀所知法，不應道理。又雖說言有過去業，由此業故，諸有情，受有損害受，受無損害受，此亦依彼習氣密意，假說為有，謂於諸行中，曾有淨不淨若生若滅，由此因緣，彼行勝異相續而轉，是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛不愛果生，是故於我無過，而汝不應道理。復雖說言有過去色，有未來色有現在色，如是乃至識亦爾者，此亦依三種行相密意故說，謂因相，自相，果相。依彼因相密意，說有未來；依彼自相密意，說有現在；依彼果相密意，說有過去，是故無過。又不應說，過去未來現在，是實有相，何以故？應知未來有十二種相故？一，因所顯相，二，體未生相，三，待眾緣相，四，已生種類相，五，可生法相，六，不可生法相，七，未生雜染相，八，未生清淨相，九，應可求相，十，不應求相，十一，應觀察相，十二，不應觀察相。當知現在亦有十二種相，一，果所顯相，二，體已生相，三，眾緣會相，四，已生種類相，五，一剎那相，六，不復生法相，七，現雜染相，八，現清淨相，九，可喜樂相，十，不可喜樂相，十一，應觀察相，十二，不應觀察相。當知過去亦有十二種相，一，已度因相，二，已度緣相，三，已度果相，四，體已壞相，五，已滅種類相，六，不復生法相，七，靜息雜染相，八，靜息清淨相，九，應顧念處相，十，不應顧念處相，十一，應觀察相，十二，不應觀察相。計我論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論，有我，薩埵，命者，生者，有養育者，數取趣者，如是等諦實常住，謂外道等作如是計。」問：「何故彼外道等，起如是見立如是論？」答：「由教及理故，教如前說；理者，謂如有一，為性尋思為性觀察，廣說如前，由二種因故，一，先不思覺率爾而得，有薩埵覺故，二，先已思覺，得有作故，彼如是思，若無我者見於五事，不應起於五有我覺；一，見形色已，唯應起於色形之覺，不應起於薩埵之覺。二，見順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝劣薩埵之覺，三，見已立名者，名相應行已，唯應起於想覺，不應起於剎帝利，婆羅門，吠舍，戍陀羅，佛授德友等，薩埵之覺。四，見作淨不淨相應行已，唯應起於行覺，不應起於愚者，智者薩埵之覺。五，見於境界識隨轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見等，薩埵之覺，由如是先不思覺，於此五事，唯起五種薩埵之覺，非諸行覺，是故先不思覺，見已率爾而起，有薩埵覺故，如是決定知有實我，又彼如是思，若無我者，不應於諸行中，先起思覺得有所作，謂我以眼當見諸色，正見諸色已見諸色，或彼起心，我不當見如是等用，皆由我覺行為先導，如於眼見如是，於耳鼻舌身意，應知亦爾，又於善業造作，善業止息；不善業造作，不善業止息，如是等事，皆由思覺為先，方得作用，應不可得如是等用，唯於諸行不應道理。由如是思故說有我，我今問汝隨汝意答：『為即於所見事，起薩埵覺，為異於所見事起薩埵覺耶？』若即於所見事，起薩埵覺者，汝不應言，即於色等計有薩埵，計有我者是顛倒覺；若異於所見事，起薩埵覺者，我有形量不應道理，或有勝劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不應道理，又汝何所欲？為唯由此法自體，起此覺耶？為由餘體起此覺耶？若唯由此法自體，起此覺者，即於所見起彼我覺，不應說名為顛倒覺，若亦由餘體起此覺者，即一切境界，各是一切境界覺因，故不應理。又汝何所欲？於無情數有情覺，於有情數無情覺，於餘有情數餘有情覺，為起為不起耶？若起者，是即無情應是有情，有情應是無情，是餘有情應是餘有情，此不應理。若不起者則非現量，不應道理，又汝何所欲？此薩埵覺，為取現量義？為取比量義耶？若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義，故不應理；若取比量義者，如愚稚等未能思度，不應率爾起於我覺，又我今問汝，隨汝意答：『如世間所作，為以覺為因？為以我為因？』若以覺為因者，執我所作不應道理；若以我為因者，要先思覺得有所作，不應道理。又汝何所欲？所作事因常無常耶？若無常者，此所作因體是變異，執我所作不應道理；若是常者即無變異，無變有作不應道理。又汝何所欲？為有動作之我，能有所作？為作動作之我，有所作耶？若有動作之我，能有所作者，是即常作不應復作；若無動作之我，有所作者，無動作性而有所作，不應道理。又汝何所欲？為有因故我有所作？為無因耶？若有因者，此我應由餘因策發，方有所作不應道理；若無因者，應一切時作一切事，不應道理。又汝何所欲？此我為依自故，能有所作？為依他故能有所作？若依自者，此我自作老病死苦，染雜等事，不應道理；若依他者計我所依，不應道理。又我今問汝隨汝意答：『為即於蘊施設有我？為於諸蘊中？為蘊外餘處？為不屬蘊耶？』若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我諦實常住，不應道理；若於諸蘊中者，此我為常為無常耶？若是常者，常住之我為諸苦樂之所損益，不應道理；若無損益起法非法，不應道理；若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起；又應不由功用，我常解脫；若無常者，離蘊體外有生有滅，相續流轉，法不可得故不應理；又於此滅壞，後於餘處不作而得，有大過失故不應理。若蘊外餘處者，汝所計我應是無為，不應道理。若不屬蘊者，我一切時應無染汙，又我與身不相應屬，此不應理。又汝何所欲？所計之我，即見者等相？為離見者等相？若即見者等相者，為即於見等，假立見者等相？為離於見等，別立見者等相？若即於見等，假立見者等相者，則應見等是見者等，而汝立我為見者等，不應道理。以見者等與見等相，無差別故；若離於見等，別立見者等相者，彼見等法，為是我所成業？為是我所執具？若是我所成業者，若如種子應是無常，不應道理；若言如陶師等，假立丈夫，此我應是無常，應是假立，而汝言是常是實，不應道理。若言如具神通，假立丈夫，此我亦應無常假立，於諸所作隨意自在，此亦如前不應道理。若言如是應是無常，又所計我，無如地大顯了作業，故不應理，何以故？世間地大所作業用，顯了可得，謂持萬物令不下墜下，我無是業顯了可得，若如虛空應非實有，唯於色無假立空故，不應道理，虛空雖是假有，而有業用分明可得，非所計我故不應理。世間虛空所作業用，分明可得者，謂由虛空故，得起往來屈伸等業，是故見等是我所成業，不應道理。若是我所執具者，若言如鎌，如離鎌外，餘物亦有能斷作用，如是離見等外，於餘物上，見等業用不可得故，不應道理。若言如火，則徒計於我，不應道理，何以故？如世間火，離能燒者，亦自能燒故。若言離見者等相，別有我者，則所計我相，乖一切量不應道理，又我今問汝，隨汝意答：『汝所計我，為與染淨相應，而有染淨？為不與染淨相應，而有染淨耶？若與染淨相應，而有染淨者，於諸行中，有疾疫災橫，及彼止息順益可得，即彼諸行雖無有我，而說有染淨相應，如於外物內身亦爾。雖無有我染淨義成，故汝計我不應道理。若不與染淨相應而有染淨者，離染淨相我有染淨，不應道理。』又我今問汝隨汝意答：『汝所計我，為與流轉相相應，而有流轉？為不與流轉相相應，而有流轉及止息耶？』若與流轉相相應而有流轉，及止息者，於諸行中，有五種流轉相可得，一，有因，二，可生，三，可滅，三，展轉相續生起，五，有變異，若諸行中，此流轉相可得，如於身牙河燈乘等，流轉作用中，雖無有我，即彼諸行得有流轉，及與止息，何須計我？若不與彼相相應，而有流轉及止息者，則所計我無流轉相，而有流轉止息，不應道理。又我今問汝，隨汝意答：『汝所計我，為由境界所生，若苦若樂，及由思業，并由煩惱隨煩惱等之所變異，說為作者及解脫者？為不由彼變異，說為受者等耶？』若由彼變異者，是即諸行是受者作者，及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常不應道理。若不由彼變異者，我無變異，而是受者作者，及解脫者，不應道理。又汝今應說自所欲，為唯於我說為作者？為亦於餘法，說為作者？若唯於我，世間不應說火為燒者，光為照者；若亦於餘法，即於見等諸根，說為作者，徒分別我不應道理。又汝應說自意所欲，為唯於我建立於我？為亦於餘法建立於我？若唯於我者，世間不應於假說士夫身，呼為德友佛授等。若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？何以故？諸世間人，唯於假設士夫之身，起有情想立有情名，及說自他有差別故。又汝何所欲？計我之見，為善不善耶？若是善者，何為極愚癡人，深起我見，不由方便率爾而起，能令眾生怖畏解脫，又能增長諸惡過失，不應道理。若不善者不應說正，及非顛倒；若是邪倒，所計之我體是實有，不應道理。又汝何所欲？無我之見，為善為不善耶？若言是善，於彼常住實有我上，見無有我，而是善性非顛倒計，不應道理；若言不善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之果，諸惡過失如實對治，不應道理。又汝意云何？為即我性自計有我？為由我見耶？若即我性，自計有我者，應一切時無無我覺；若由我見者，雖無實我，由我見力故，於諸行中妄謂有我，是故汝計定實有我，不應道理。如是不覺為先，而起彼覺故；思覺為先，見有所作故，於諸蘊中假施設故，由於彼相安立為有故，建立雜染及清淨故，建立流轉及止息故，假立受者作者，解脫者故，施設有作者故，施設言說故，施設見故，計有實我皆不應理。又我今當說第一義我相，所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我，然此假我，不可說言與彼諸法，異不異性，勿謂此我是實我體，或彼諸法即我性相，又此假我是無常相，是非恆相非安保相，是變壞相，生起法相，老病死相，唯諸法相唯苦惱相，故薄伽梵說，苾芻當知，於諸法中假立有我，此我無常無恆，不可安保是變壞法，如是廣說，由四因故，於諸行中假立有我，一，為令世間言說易故，二，為欲隨順諸世間故，三，為欲斷除，定謂無我諸怖畏故，四，為宣說自他成就功德，成就過失，令起決定信解心故，是故執有我論，非如理說。計常論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論，我及世間皆實常性，非作所作非化所化，不可損害積聚而住，如伊師迦謂計前際，說一切常者，說一分常者；及計後際，說有想者，說無想者。復有計諸極微是常住者，作如是計。」問：「何故彼諸外道，起如是見立如是論？我及世間是常住耶？」答：「彼因緣如經廣說，隨其所應盡當知，此中計前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念不善緣起，故於過去諸行，但唯憶念不如實知，計過去世以為前際，發起常見，或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉，不如實知，又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間，無斷絕故發起常見；或見梵王隨意成立，或見四大種變異，或見諸識變異。計後際者，於想及受雖見差別，然不見自相差別，是故發起常見，謂我及世間，皆悉常住。又計極微是常住者，以依世間靜慮，起如是見，由不如實知緣起故，而計有為先，有果集起；離散為先有果壞滅，由此因緣，彼謂從眾微性，麤物果生，漸析麤物乃至微住，是故麤物無常，極微是常，此中計前際後際常住論者，是我執論差別相所攝故，我論已破，當知我差別相論，亦已破訖。又我今問汝，隨汝意答：『宿住之念，為取諸蘊？為取我耶？』若取蘊者，執我及世間是常，不應道理；若取我者，憶念過去如是名等，諸有情類，我曾於彼如是名如是姓，乃至廣說不應道理。又汝意云何？緣彼現前和合色境，眼識起時，於餘不現不和合境，所餘諸識，為滅為轉？若言滅者，滅壞之識而計為常，不應道理。若言轉者，由一境界，依一切時識起，不應道理。又汝何所欲？所執之我，由想所作？及受所作？為有變異？為無變異？若言有者，計彼世間及我常住，不應道理；若言無者，有一想已復種種想，復有小想及無量想，不應道理。又純有樂已，復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。又若計命即是身者，彼計我是色；若計命異於身者，彼計我非色；若計我俱遍，無二無缺者，彼計我亦是色亦非色；若為對治此故，即於此義中，由異句異文而起執者，彼計我非色非非色，又若見少色少非色者，彼計有邊；若見彼無量者，彼計有無邊；若復遍見，而色分少非色分無量，或色分無量非色分少者，彼計亦有邊亦無邊；若為對治此故，但由文異不由義異，而起執者，彼計非有邊非無邊；或計解脫之我，遠離二種。又計極微常住論者，我今問汝隨汝意答：『汝為觀察計微常？為不觀察計彼常耶？』若不觀察者，離慧觀察而定計常，不應道理；若言已觀察者，違諸量故不應道理。又汝何所欲？諸微塵性為由細故，計彼是常？為由與麤果物，其相異故計彼常耶？若由細者，離散損減轉復贏劣，而言是常不應道理；若言由相異故者，是則極微超過地水火風之相，不同種類相故，而言能生彼類果，不應道理。又彼極微，更無異相可得，故不中理。又汝何所欲？從諸極微所起麤物，為不異相？為異相耶？若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常，是則應無因果決定，不應道理；若異相者，汝意云何？為從離散極微，麤物得生？為從聚集耶？若言從離散者，應一切時一切果生，是則應無因果決定，不應道理；若從聚集者，汝意云何？彼麤果物，從極微生時，為不過彼形質之量？為過彼形質量耶？若言不過彼形質量者，從形質分物，生形質有分物，不應道理；若言過者，諸極微體無細分故，不可分析，所生麤物亦應是常，亦不中理；若復說言，有諸極微，本無今起者，是則計極微常，不應道理。又汝何所欲？彼諸極微起造麤物，為如種子等？為如陶師等耶？若言如種子等者，應如種子體是無常，若言如陶師等者，彼諸極微應有思慮，如陶師等不應道理，若不如種等，及陶師等者，是則同喻不可得故，不應道理。又汝意云何？諸外物起，為由有情？為不爾耶？若言由有情者，彼外麤物由有情生，所依細物不由有情，不應道理。誰復於彼制其功能？若言不由有情者，是則無用而外物生，不應道理。如是隨念諸蘊有情故，由一境界，一切識流不斷絕故，由想及受變不變故，計彼前際，及計後際常住論者，不應道理，又由觀察不觀察故，由共相故，由自相故，由起造故，根本所用故，極微常論不應道理，是故計常論者，非如理說，我今當說常住之相，若一切時無變異相，若一切種無變異相，若自然無變異，若由他無變異相，又無生相，當知是常住相。」
瑜伽師地論卷第六
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