瑜伽師地論卷第八
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
本地分中，有尋有伺等三地之五
復次，云何雜染施設建立？謂由三種雜染應知，何等為三？一，煩惱雜染，二，業雜染，三，三生雜染，煩惱雜染云何？嗢柁南曰：
自性若分別，因位及與門，上品顛倒攝，差別諸過患。
當知煩惱雜染，由自性故，分別故，因故位故門故，上品故，顛倒攝故，差別故過患故，解釋應知。煩惱自性者，謂若法生時，其相自然不寂靜起，由彼起故，不寂靜行相續而轉，是名略說煩惱自性。煩惱分別者，或立一種，謂由煩惱雜染義故；或立二種，謂見道所斷，修道所斷；或分三種，謂欲繫色繫無色繫；或分四種，欲繫記，無記，色繫無記，無色繫無記；或分五種，謂見苦所斷，見集所斷，見滅所斷，見道所斷，修道所斷；或分六種，謂貪恚慢無明見疑；或分七種，謂七種睡眠，一，欲貪隨眠，二，瞋恚隨眠，三，有貪隨眠，四，慢隨眠，五，無明隨眠，六，見隨眠，七，疑隨眠；或分八種，謂貪恚慢無明疑見及二種取；或分九結，一，愛結，二，恚結，三，慢結，四，無明結，五，見結，六，取結，七，疑結，八，嫉結，九，慳結；或分十種，一，薩迦耶見，二，邊執見，三，邪見，四，見取，五，戒禁取，六，貪，七，恚，八慢，九，無明，十，疑；或分一百二十八煩惱，謂即上十煩惱，由迷執十二種諦，建立應知，何等名十二種諦？謂欲界苦諦集諦，色界苦諦集諦，無色界苦諦集諦，欲界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦道諦；色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦道諦；無色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦道諦，此中於欲界苦集諦，及於欲界增上滅道諦，具有十煩惱迷執；於色界苦集諦，及於彼增上滅道諦，除瞋，有餘煩惱迷執；如於色界，於無色界亦爾。於欲界對治修中，有五煩惱迷執，謂於上六中除瞋；如於色界對治修中，於無色對治修中亦爾，如迷執，障礙亦爾。薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊，若分別不分別染，汙慧為體。邊執見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷常，若分別不分別，染汙慧為體。邪見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，撥因撥果或撥作用，壞真實事，唯用分別染汙慧為體。見取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，以薩迦耶見，邊執見，邪見，及所依所緣所因，俱有相應法，比方他見，等隨觀執為最為上，勝妙第一，唯用分別染汙慧為體。戒禁取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於彼見彼見隨行，若戒若禁，及所依所緣所因，俱有相應等法，等隨觀執為清淨，為解脫，為出離，唯用分別染汙慧為體。貪者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外內可愛境界，若分別不分別染著為體。恚者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內非愛境界，若分別不分別，憎恚為體。慢者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內高下勝劣，若分別不分別高舉為體。無明者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於所知事，若分別不分別，染汙無知為體。疑者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於所知事，唯用分別異覺為體。煩惱因者，謂六種因，一，由所依故，二，由所緣故，三，由親近故，四，由邪教故，五，由數習故，六，由作意故，由此六因起諸煩惱。所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者，謂順煩惱界現前。親近故者，謂由隨學不善丈夫。邪教故者，謂由聞非正法。數習故者，謂由先植數習力勢。作意故者，謂由發起不如理作意故，諸煩惱生。煩惱位者，略有七種，一，隨眠位，二，纏位，三，分別起位，四，俱生位，五，輭位，六，中位，七，上位，由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠，一，由種子隨逐故，二，由彼增上事故，煩惱門者，略由二門煩惱所惱，謂由纏門，及隨眠門，纏門有五種，一，由不寂靜住故，二，由障礙善故，三，由發起惡趣惡行故，四，由攝受現法鄙賤故，五，由能感生等苦故。云何隨眠門所惱？謂與諸纏作所依故，及能引發生等苦故，又由七門，一，一切煩惱，於見及修能為障礙應知，謂邪解了故，不解了故，解了不解了故，邪解了迷執故，彼因依處故，彼怖所生故，任運現行故，云何煩惱上品相？謂猛利相及尤重相，此相略有六種，一，由犯故，二，由生故，三，由相續故，四，由事故，五，由起惡業故，六，由究竟故。由犯故者，謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學處。由生故者，謂由此故，生於欲界若惡趣中。由相續故者，謂貪等行，諸根成熟，少年盛壯。無涅槃法者，由事故者，謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應行田而起。由起惡業故者，謂由此煩惱纏故，以增上適悅心，起身語業。由究竟故者，謂此自性上品所攝，最初輭對治道之所斷故。煩惱顛倒攝者，謂七顛倒，一，想倒，二，見倒，三，心倒，四，於無常常倒，五，於苦樂倒，六，於不淨淨倒，七，於無我我倒，想倒者，謂於無常苦不淨無我中，起常樂淨我妄想分別。見倒者，謂即於彼妄想分別中，忍可欲樂建立執著。心倒者，由即於彼所執著中，貪等煩惱，當知煩惱略有三種，或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。倒根本者，由無明。顛倒體者，謂薩造耶見。邊執見一分，見取，戒禁取，及貪。倒等流者，謂邪見，邊執見一分，恚慢及疑，此中薩迦耶見，是無我我倒；邊執見一分，是無常常倒；見取是不淨淨倒；戒禁取，是於苦樂倒；貪通二種，謂不淨淨倒，及於苦樂倒。煩惱差別者，多種差別應知，謂結縛隨眠，隨煩惱，纏，暴流，枙，取，繫，蓋，株杌，常害，箭，所有根，惡行，漏，匱，燒，惱，有諍，火，熾然，稠林，拘礙，如是等類煩惱差別，當知此中能和合苦，故名為結，令於善行不隨所欲，故名為縛，一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠。倒染心故名隨煩惱；數起現行故名纏；深難渡故，順流漂故名暴流；邪行方便故名為枙；能取自身相續不絕，故名為取；難可解脫名為繫；覆真實義故名為蓋；壞善稼田故名株杌；自性染汙故名為垢；常能為害故名為常害；不靜相故，遠所隨故名為箭；能攝依事故名所有；不善所依故名為根；邪行自性故名惡行；流動其心故名為漏；能令受用無有猒足故，名為匱；能令所欲常有匱乏，故名為燒；能引衰損故名為惱；能為鬪訟諍競之因，故名有諍；燒所積集諸善根薪，故名為火；如大熱病故名熾然；種種自身大樹聚集，故名稠林；能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙，諸如是等煩惱差別，佛薄伽梵隨所增强，於彼種種煩惱門中，建立差別。結者九結，謂受結等廣說如前。縛者三縛，謂貪瞋癡。隨眠者七種隨眠，謂欲貪隨眠等，廣說如前。隨煩惱者三隨煩惱，謂貪瞋癡。纏者八纏，謂無慚無愧，惛沉睡眠，掉舉惡作，嫉妬慳悋。暴流者四暴流，謂欲暴流，有暴流，見暴流，無明暴流，如暴流枙亦爾。取者四取，謂欲取見取，戒禁取，我語取。繫者四繫，謂貪身繫瞋身繫，戒禁取身繫，此實執取身繫。蓋者五蓋，謂貪欲蓋，瞋恚蓋，惛沉睡眠蓋，掉舉惡作蓋，疑蓋。株杌者三株杌，謂貪瞋癡，如株杌如是。垢，常害，箭，所有惡行亦爾。根者不善根，謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根。漏者三漏，謂欲漏，有漏，無明漏。匱者三匱，謂貪瞋癡，如匱如是，燒惱有諍，火，熾然，稠林亦爾。拘礙者有五拘礙，一，顧戀其身，二，顧戀諸欲，三，樂相雜住，四，闕隨順教，五，得微少善，便生喜足。煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患，謂煩惱起時，先惱亂其心，次於所緣發起顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續而轉，能引自害能引他害，能引俱害。生現法罪生後法罪，生俱法罪，令受彼生身心憂苦，能引生等種種大苦，能令相續遠涅槃樂，能令退失諸勝善法，能令資財衰損散失，能令入眾不得無畏，悚懼無威，能令鄙惡名稱，流布十方，常為智者之所訶毀，令臨終時生大憂悔，令身壞已墮諸惡趣，生那落迦中，令不證得自勝義利，如是等過無量無邊。云何業雜染？嗢柁南曰：
自性若分別，因位及與門，增上品顛倒，差別諸過患。
當知業雜染，由自性故，分別故，因故，位故門故，上品故，顛倒故差別故，過患故，解釋應知。業自性云何？謂若法生時，造作相起，及由彼生故，身行語行，於彼後時造作而轉，是名業自性。業分別云何？謂由二種相應知，一，由補特伽羅相差別故，二，由法相差別故，此復二種，即善不善十種業道，所謂殺生，離殺生；不與取，離不與取；欲邪行，離欲邪行；妄語，離妄語；離間語，離離間語；麤惡語，離麤惡語；綺語，離綺語；貪欲，離貪欲；瞋恚，離瞋恚；邪見，離邪見。補特伽羅相差別者，謂如經言，諸殺生者乃至廣說。殺生者，此是總句，最極暴惡者，謂殺害心正現前故，血塗其手者，謂為成殺身相變故。害極害執者，謂斷彼命故，解支節故計活命故。無有羞恥者，謂自罪生故。無有哀愍者，謂引彼非愛故，有出家外道名曰無繫，彼作是說，百踰繕那內，所有眾生，於彼律儀若不律儀，為治彼故說如是言。一切有情所，即彼外道復作是說，樹等外物亦有生命，為治彼故說如是言。真實眾生所，此即顯示真實福德，遠離對治；及顯示不實福德，遠離對治，如是所說諸句，顯示加行殺害，乃至極下捃多蟻等，諸眾生所者，此句顯示無擇殺害，於殺生事若未遠離者，此顯遇緣容可出離，謂乃至未遠離來，名殺生者，又此諸句略義者，謂為顯示殺生相貌，殺生作用殺生因緣，及與殺生事用差別，又略義者，謂為顯示殺生如實，殺生差別殺所殺生，名殺生者，又此諸句，顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。復次，不與取者此是總句，於他所有者，謂他所攝財穀等事，若在聚落者，謂即彼事於聚落中，若生若集或彼移轉。即此名為可盜物數者，謂所不與不捨不棄物；若自執受者，謂執為己有。不與而取者，謂彼或時資具闕少，執為己有；不與而樂者，謂樂受行偷盜事，於所不與不捨不棄，而生希望者，謂劫盜他欲為己有，若彼物主非先所與，如酬債法，是名不與；若彼物主，於彼取者而不捨與，是名不捨；若彼物主，於諸眾生不隨欲受用而棄，是名不棄。自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。饕餐而取者，謂所不與不捨不棄而希望故。不清而取者，謂於所競物為他所勝，不清雪故。不淨而取者，謂雖勝他，而為過失垢所染故，有罪而取者，謂能攝受現法，後法非愛果故。於不與取若未遠離者，如前殺生相說應知，所餘業道亦爾，此中略說者，謂由盜此故成不與取，若於是處，如其差別如實劫盜，由劫盜故得此過失，是名總義，又此中亦顯不與取者相，非不與取相，當知餘亦爾。復次，欲邪行者，此是總句，於諸父母等所求護者，猶如父母於己處女，為適事他故，勤加守護時時觀察，不令與餘共為鄙穢，若彼沒己，復為至親兄弟姊妹之所守護，此若無者，復為餘親之所守護，此若無者，恐損家族便自守護，或彼舅姑，為自兒故勤加守護。有治罰者，謂諸國王若執理者，以治罰法而守護故。有障礙者，謂守門者所守護故，此中略顯，未適他三種守護，三諸守門者之所守護。他妻妾者，謂已適他。他所攝者謂即未適他，為三守護之所守護。若由凶作者，謂矯亂已而行邪行。若由强力者，謂對父母等公然強逼；若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲而行欲行者，謂兩兩交會，即於此事非理欲心，而行邪行者，謂於非道非處非時，自妻妾所而為罪失，此中略義者，謂略顯示，若彼所行若行差別，若欲邪行應知。復次，諸妄語者者，此是總句，若王者謂王家，若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若眾者謂彼聚集。若大集中者，謂四方人眾聚集處。若已知者，謂隨前三所經語言。若已見者，謂隨曾見所經語言。若由自因者，謂或因怖畏，或因味著，如由自因他因亦爾。因怖畏者，謂由怖畏殺縛治罰黜責等故。因味著者，謂為財穀珍寶等故。知而說妄語者，謂覆想欲見而說語言，此中略義者，謂依處故，異說故，因緣故，壞想故，而說妄語應知。復次，離間語者，此是總句，若為破壞者，謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞順乖離語，破壞和合者，謂能生起喜別離故。隨印別離者，謂能乖違喜更生故。喜壞和合者，謂於已生喜別離中，心染汙故。樂別離者，謂於乖違喜更生中，心染汙故。說能離間語者，謂或不聞，或他方便故，此中略義者，謂略顯示離間意樂，離間未壞方便，離間已壞方便，離間染汙心，及他方便應知。復次，麤惡語者，此是總句，此中尸羅支所攝故，名語無擾動。文句美滑故名悅耳，增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心，不增益故，應順時機引義利故，名為可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味故名美妙，善釋文句故名分明，顯然有趣故，名易可解了，攝受正法故名可施功勞，離愛味心之所發起故，名無所依止。不過度量故，名非可厭逆。相續廣大故，名無邊無盡。以從無擾動語，乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語，一，尸羅律儀所攝語，謂一種，二，等歡喜語，謂三種，三，說法語，謂其所餘。即此最後，又有三種應知，一，所趣圓滿語，謂初一，二，文詞圓滿語，謂次二，三，方便圓滿語，謂其所餘，又於未來世可愛樂故，名可愛語；於過去世可愛樂故，名可樂語；於現在世及領受可愛樂故，名可欣語，及可意語。應知即等歡喜語，名無量眾生可愛可樂，可欣可意語。即說法語，名三摩呬多語。即尸羅支所攝語，名由無悔等漸次，能引三摩地語。此中毒螫語者，謂毀辱他言，縱瞋毒故。麤獷語者，謂憍亂他言，發苦觸故，所餘麤惡語，翻前白品應知。復次，諸綺語者，此是總句，於邪舉罪時，有五種邪舉罪者；言不應時故，名非時語者；言不實故，名非實語者；言引無義故，名非義語者；言麤獷故，名非法語者；言挾瞋恚故，名非靜語者；又於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語；為勝聽者而宣說故，名不靜語；非時而說，前後義趣不相屬故，名雜亂語；不中理因而宣說故，名非有教語；引不相應為譬況故，名非有喻語；顯穢染故，名非有法語；又於歌笑嬉戲等時，及觀舞樂戲笑，俳說等時，有引無義語，此中略說者，謂顯如前說三時綺語。復次，諸貪欲者者，此是總句，由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上欲為己有，起決定執故，於財者，謂世俗財類；具者，謂所受用資具，即此二種總名為物。凡彼所有，定當屬我者，此顯貪欲生起行相，此中略義者，當知顯示貪欲自性，貪欲所緣貪欲行相。復次，瞋恚心者者，此是總句，惡意分別者，謂於他有情，所由瞋恚增上力，欲為損害起決定執故。當殺者，謂欲傷其身；當害者，謂欲損惱其身；當為衰損者，謂欲令彼財物損耗；彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物，此中略義如前應知。復次，諸邪見者者，此是總句，起如是見者，此顯自心忍可，欲樂當所說義。立如是論者，此顯授他當所說義。無有施與無有愛養，無有祠祀者，謂由三種意樂，非撥施故，一，財物意樂，二，清淨意樂，三祀天意樂，供養火天名為祠祀，以顯非撥戒修所生善，能治所治故；及顯非撥施所生善，能治所治故，說如是言，無有妙行無有惡行。又顯非撥此三種善，能治所治所得果故，說如是言，無有妙行無有惡行，二業果及異熟。又顯非撥流轉依處緣故，說如是言：「無有此世，無有他世。」又顯非撥彼所託緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言：「無母無父。」又顯非撥流轉士夫故，說如是言：「無有化生有情。」又顯非撥流轉對治還滅故，說如是言：「世間無有真阿羅漢。」乃至廣說，已趣各別煩惱寂靜故，名正至。於諸有情遠離邪行，行無倒行故，名正行。因時名此世間，果時名彼世間。自士夫力之所作故，名為自然。通慧者謂第六。已證者謂由見道。具足者謂由修道。顯示者，自所知故為他說故，我生已盡等，當知如餘處分別，此中略義者，謂顯示謗因謗果，誹謗功用，謗真實事。功用者，謂植種功用，任持功用，來往功用，感生業功用，又有略義差別，謂顯示誹謗，若因若果，若流轉緣，若流轉士夫，及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者，應知謗因不謗自相；謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅。復次，白品一切翻前應知，所有差別我今當說，謂翻欲邪行中，諸梵行者者，此是總句，當知此由三種清淨而得清淨，一，時分清淨，二，他信清淨，三，正行清淨。盡壽行故，久遠行故者，此顯時分清淨，諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨；此中或有清而非淨，應作四句。初句者，謂實毀犯，於諍得勝，第二句，謂實不犯，於諍墮負，第三句者，謂實不犯，於諍得勝，第四句者，謂實毀犯，於諍墮負。不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭；不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲，不以餘手觸等方便，而出不淨故，名非鄙愛。願受持梵行故，名遠離猥法，如是名為正行清淨具足，當知略義即在此中，又翻妄語中，可信者謂可委故，可委者謂可寄託故。應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故；無有虛誑者，於委寄中，不上誑故不欺罔故，此中略義者，謂顯三種攝受，一，欲解攝受，二，保任攝受，三，作用攝受。復次，法相差別建立者，謂即殺生離殺生等，云何殺生？謂於他眾生，起殺欲樂起染汙心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中，所有身業。云何不與取？謂於他攝物，起盜欲樂起染汙心，若即於彼起盜方便，及即於彼盜究竟中，所有身業。云何欲邪行？謂於所不應行，非道非處非時，起習近欲樂，起染汙心，若即於彼起欲邪方便，及於欲邪行究竟中，所有身業。云何妄語？謂於他有情，起覆想說欲樂，起染汙心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中，所有語業。云何離間語？謂於他有情，起破壞欲樂，起染汙心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中，所有語業。云何麤惡語？謂於他有情，起麤語欲樂，起染汙心，若即於彼起麤語方便，及於麤語究竟中，所有語業。云何綺語？謂起綺語欲樂，起染汙心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中，所有語業。云何貪欲？謂於他所有，起己有欲樂，起染汙心，若於他所有起己有欲樂，決定方便，及於彼究竟中，所有意業。云何瞋恚？謂於他起害欲樂，起染汙心，若於他起害欲樂，決定方便，及於彼究竟中，所有意業。云何邪見？謂起誹謗欲樂，起染汙心，若於起誹謗欲樂，決定方便，及於彼究竟中，所有意業。云何離殺生？謂於殺生起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中，所有身業，如離殺生如是，離不與取，乃至離邪見，應知亦爾，此中差別者，謂於不與取，起過患欲解，乃至於邪見起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中，所有意業。如是十種略為三種，所謂身業，語業，意業，即此三種，廣開十種應知，業因云何？應知有十二種相，一，貪，二，瞋，三，癡，四，自，五，他，六，隨他轉，七，所愛味，八，怖畏，九，為損害，十，戲樂，十一，法想，十二，邪見，業位云何？應知略說有五種相，謂輭位，中位，上位，生位，習氣位，由輭不善業故，生旁生中；由中不善業故，生餓鬼中；由上不善業故，生那落迦中；由輭善業故，生人中；由中善業故，生欲界天中；由上善業故，生色無色界。何等名為輭位不善業耶？謂以輭品貪瞋癡為因緣故，何等名為中位不善業耶？謂以中品貪瞋癡為因緣故，何等名為上位不善業耶？謂以上品貪瞋癡為因緣故，若諸善業隨其所應，以無貪無瞋無癡為因緣應知，何等生位業？謂已生未滅，現在前業。何等習氣位業？由已生已滅，不現前業。
瑜伽師地論卷第八
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
本地分中，有尋有伺等三地之五
復次，云何雜染施設建立？謂由三種雜染應知，何等為三？一，煩惱雜染，二，業雜染，三，三生雜染，煩惱雜染云何？嗢柁南曰：
自性若分別，因位及與門，上品顛倒攝，差別諸過患。
當知煩惱雜染，由自性故，分別故，因故位故門故，上品故，顛倒攝故，差別故過患故，解釋應知。煩惱自性者，謂若法生時，其相自然不寂靜起，由彼起故，不寂靜行相續而轉，是名略說煩惱自性。煩惱分別者，或立一種，謂由煩惱雜染義故；或立二種，謂見道所斷，修道所斷；或分三種，謂欲繫色繫無色繫；或分四種，欲繫記，無記，色繫無記，無色繫無記；或分五種，謂見苦所斷，見集所斷，見滅所斷，見道所斷，修道所斷；或分六種，謂貪恚慢無明見疑；或分七種，謂七種睡眠，一，欲貪隨眠，二，瞋恚隨眠，三，有貪隨眠，四，慢隨眠，五，無明隨眠，六，見隨眠，七，疑隨眠；或分八種，謂貪恚慢無明疑見及二種取；或分九結，一，愛結，二，恚結，三，慢結，四，無明結，五，見結，六，取結，七，疑結，八，嫉結，九，慳結；或分十種，一，薩迦耶見，二，邊執見，三，邪見，四，見取，五，戒禁取，六，貪，七，恚，八慢，九，無明，十，疑；或分一百二十八煩惱，謂即上十煩惱，由迷執十二種諦，建立應知，何等名十二種諦？謂欲界苦諦集諦，色界苦諦集諦，無色界苦諦集諦，欲界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦道諦；色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦道諦；無色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦道諦，此中於欲界苦集諦，及於欲界增上滅道諦，具有十煩惱迷執；於色界苦集諦，及於彼增上滅道諦，除瞋，有餘煩惱迷執；如於色界，於無色界亦爾。於欲界對治修中，有五煩惱迷執，謂於上六中除瞋；如於色界對治修中，於無色對治修中亦爾，如迷執，障礙亦爾。薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊，若分別不分別染，汙慧為體。邊執見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷常，若分別不分別，染汙慧為體。邪見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，撥因撥果或撥作用，壞真實事，唯用分別染汙慧為體。見取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，以薩迦耶見，邊執見，邪見，及所依所緣所因，俱有相應法，比方他見，等隨觀執為最為上，勝妙第一，唯用分別染汙慧為體。戒禁取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於彼見彼見隨行，若戒若禁，及所依所緣所因，俱有相應等法，等隨觀執為清淨，為解脫，為出離，唯用分別染汙慧為體。貪者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外內可愛境界，若分別不分別染著為體。恚者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內非愛境界，若分別不分別，憎恚為體。慢者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內高下勝劣，若分別不分別高舉為體。無明者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於所知事，若分別不分別，染汙無知為體。疑者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於所知事，唯用分別異覺為體。煩惱因者，謂六種因，一，由所依故，二，由所緣故，三，由親近故，四，由邪教故，五，由數習故，六，由作意故，由此六因起諸煩惱。所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者，謂順煩惱界現前。親近故者，謂由隨學不善丈夫。邪教故者，謂由聞非正法。數習故者，謂由先植數習力勢。作意故者，謂由發起不如理作意故，諸煩惱生。煩惱位者，略有七種，一，隨眠位，二，纏位，三，分別起位，四，俱生位，五，輭位，六，中位，七，上位，由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠，一，由種子隨逐故，二，由彼增上事故，煩惱門者，略由二門煩惱所惱，謂由纏門，及隨眠門，纏門有五種，一，由不寂靜住故，二，由障礙善故，三，由發起惡趣惡行故，四，由攝受現法鄙賤故，五，由能感生等苦故。云何隨眠門所惱？謂與諸纏作所依故，及能引發生等苦故，又由七門，一，一切煩惱，於見及修能為障礙應知，謂邪解了故，不解了故，解了不解了故，邪解了迷執故，彼因依處故，彼怖所生故，任運現行故，云何煩惱上品相？謂猛利相及尤重相，此相略有六種，一，由犯故，二，由生故，三，由相續故，四，由事故，五，由起惡業故，六，由究竟故。由犯故者，謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學處。由生故者，謂由此故，生於欲界若惡趣中。由相續故者，謂貪等行，諸根成熟，少年盛壯。無涅槃法者，由事故者，謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應行田而起。由起惡業故者，謂由此煩惱纏故，以增上適悅心，起身語業。由究竟故者，謂此自性上品所攝，最初輭對治道之所斷故。煩惱顛倒攝者，謂七顛倒，一，想倒，二，見倒，三，心倒，四，於無常常倒，五，於苦樂倒，六，於不淨淨倒，七，於無我我倒，想倒者，謂於無常苦不淨無我中，起常樂淨我妄想分別。見倒者，謂即於彼妄想分別中，忍可欲樂建立執著。心倒者，由即於彼所執著中，貪等煩惱，當知煩惱略有三種，或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。倒根本者，由無明。顛倒體者，謂薩造耶見。邊執見一分，見取，戒禁取，及貪。倒等流者，謂邪見，邊執見一分，恚慢及疑，此中薩迦耶見，是無我我倒；邊執見一分，是無常常倒；見取是不淨淨倒；戒禁取，是於苦樂倒；貪通二種，謂不淨淨倒，及於苦樂倒。煩惱差別者，多種差別應知，謂結縛隨眠，隨煩惱，纏，暴流，枙，取，繫，蓋，株杌，常害，箭，所有根，惡行，漏，匱，燒，惱，有諍，火，熾然，稠林，拘礙，如是等類煩惱差別，當知此中能和合苦，故名為結，令於善行不隨所欲，故名為縛，一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠。倒染心故名隨煩惱；數起現行故名纏；深難渡故，順流漂故名暴流；邪行方便故名為枙；能取自身相續不絕，故名為取；難可解脫名為繫；覆真實義故名為蓋；壞善稼田故名株杌；自性染汙故名為垢；常能為害故名為常害；不靜相故，遠所隨故名為箭；能攝依事故名所有；不善所依故名為根；邪行自性故名惡行；流動其心故名為漏；能令受用無有猒足故，名為匱；能令所欲常有匱乏，故名為燒；能引衰損故名為惱；能為鬪訟諍競之因，故名有諍；燒所積集諸善根薪，故名為火；如大熱病故名熾然；種種自身大樹聚集，故名稠林；能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙，諸如是等煩惱差別，佛薄伽梵隨所增强，於彼種種煩惱門中，建立差別。結者九結，謂受結等廣說如前。縛者三縛，謂貪瞋癡。隨眠者七種隨眠，謂欲貪隨眠等，廣說如前。隨煩惱者三隨煩惱，謂貪瞋癡。纏者八纏，謂無慚無愧，惛沉睡眠，掉舉惡作，嫉妬慳悋。暴流者四暴流，謂欲暴流，有暴流，見暴流，無明暴流，如暴流枙亦爾。取者四取，謂欲取見取，戒禁取，我語取。繫者四繫，謂貪身繫瞋身繫，戒禁取身繫，此實執取身繫。蓋者五蓋，謂貪欲蓋，瞋恚蓋，惛沉睡眠蓋，掉舉惡作蓋，疑蓋。株杌者三株杌，謂貪瞋癡，如株杌如是。垢，常害，箭，所有惡行亦爾。根者不善根，謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根。漏者三漏，謂欲漏，有漏，無明漏。匱者三匱，謂貪瞋癡，如匱如是，燒惱有諍，火，熾然，稠林亦爾。拘礙者有五拘礙，一，顧戀其身，二，顧戀諸欲，三，樂相雜住，四，闕隨順教，五，得微少善，便生喜足。煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患，謂煩惱起時，先惱亂其心，次於所緣發起顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續而轉，能引自害能引他害，能引俱害。生現法罪生後法罪，生俱法罪，令受彼生身心憂苦，能引生等種種大苦，能令相續遠涅槃樂，能令退失諸勝善法，能令資財衰損散失，能令入眾不得無畏，悚懼無威，能令鄙惡名稱，流布十方，常為智者之所訶毀，令臨終時生大憂悔，令身壞已墮諸惡趣，生那落迦中，令不證得自勝義利，如是等過無量無邊。云何業雜染？嗢柁南曰：
自性若分別，因位及與門，增上品顛倒，差別諸過患。
當知業雜染，由自性故，分別故，因故，位故門故，上品故，顛倒故差別故，過患故，解釋應知。業自性云何？謂若法生時，造作相起，及由彼生故，身行語行，於彼後時造作而轉，是名業自性。業分別云何？謂由二種相應知，一，由補特伽羅相差別故，二，由法相差別故，此復二種，即善不善十種業道，所謂殺生，離殺生；不與取，離不與取；欲邪行，離欲邪行；妄語，離妄語；離間語，離離間語；麤惡語，離麤惡語；綺語，離綺語；貪欲，離貪欲；瞋恚，離瞋恚；邪見，離邪見。補特伽羅相差別者，謂如經言，諸殺生者乃至廣說。殺生者，此是總句，最極暴惡者，謂殺害心正現前故，血塗其手者，謂為成殺身相變故。害極害執者，謂斷彼命故，解支節故計活命故。無有羞恥者，謂自罪生故。無有哀愍者，謂引彼非愛故，有出家外道名曰無繫，彼作是說，百踰繕那內，所有眾生，於彼律儀若不律儀，為治彼故說如是言。一切有情所，即彼外道復作是說，樹等外物亦有生命，為治彼故說如是言。真實眾生所，此即顯示真實福德，遠離對治；及顯示不實福德，遠離對治，如是所說諸句，顯示加行殺害，乃至極下捃多蟻等，諸眾生所者，此句顯示無擇殺害，於殺生事若未遠離者，此顯遇緣容可出離，謂乃至未遠離來，名殺生者，又此諸句略義者，謂為顯示殺生相貌，殺生作用殺生因緣，及與殺生事用差別，又略義者，謂為顯示殺生如實，殺生差別殺所殺生，名殺生者，又此諸句，顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。復次，不與取者此是總句，於他所有者，謂他所攝財穀等事，若在聚落者，謂即彼事於聚落中，若生若集或彼移轉。即此名為可盜物數者，謂所不與不捨不棄物；若自執受者，謂執為己有。不與而取者，謂彼或時資具闕少，執為己有；不與而樂者，謂樂受行偷盜事，於所不與不捨不棄，而生希望者，謂劫盜他欲為己有，若彼物主非先所與，如酬債法，是名不與；若彼物主，於彼取者而不捨與，是名不捨；若彼物主，於諸眾生不隨欲受用而棄，是名不棄。自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。饕餐而取者，謂所不與不捨不棄而希望故。不清而取者，謂於所競物為他所勝，不清雪故。不淨而取者，謂雖勝他，而為過失垢所染故，有罪而取者，謂能攝受現法，後法非愛果故。於不與取若未遠離者，如前殺生相說應知，所餘業道亦爾，此中略說者，謂由盜此故成不與取，若於是處，如其差別如實劫盜，由劫盜故得此過失，是名總義，又此中亦顯不與取者相，非不與取相，當知餘亦爾。復次，欲邪行者，此是總句，於諸父母等所求護者，猶如父母於己處女，為適事他故，勤加守護時時觀察，不令與餘共為鄙穢，若彼沒己，復為至親兄弟姊妹之所守護，此若無者，復為餘親之所守護，此若無者，恐損家族便自守護，或彼舅姑，為自兒故勤加守護。有治罰者，謂諸國王若執理者，以治罰法而守護故。有障礙者，謂守門者所守護故，此中略顯，未適他三種守護，三諸守門者之所守護。他妻妾者，謂已適他。他所攝者謂即未適他，為三守護之所守護。若由凶作者，謂矯亂已而行邪行。若由强力者，謂對父母等公然強逼；若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲而行欲行者，謂兩兩交會，即於此事非理欲心，而行邪行者，謂於非道非處非時，自妻妾所而為罪失，此中略義者，謂略顯示，若彼所行若行差別，若欲邪行應知。復次，諸妄語者者，此是總句，若王者謂王家，若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若眾者謂彼聚集。若大集中者，謂四方人眾聚集處。若已知者，謂隨前三所經語言。若已見者，謂隨曾見所經語言。若由自因者，謂或因怖畏，或因味著，如由自因他因亦爾。因怖畏者，謂由怖畏殺縛治罰黜責等故。因味著者，謂為財穀珍寶等故。知而說妄語者，謂覆想欲見而說語言，此中略義者，謂依處故，異說故，因緣故，壞想故，而說妄語應知。復次，離間語者，此是總句，若為破壞者，謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞順乖離語，破壞和合者，謂能生起喜別離故。隨印別離者，謂能乖違喜更生故。喜壞和合者，謂於已生喜別離中，心染汙故。樂別離者，謂於乖違喜更生中，心染汙故。說能離間語者，謂或不聞，或他方便故，此中略義者，謂略顯示離間意樂，離間未壞方便，離間已壞方便，離間染汙心，及他方便應知。復次，麤惡語者，此是總句，此中尸羅支所攝故，名語無擾動。文句美滑故名悅耳，增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心，不增益故，應順時機引義利故，名為可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味故名美妙，善釋文句故名分明，顯然有趣故，名易可解了，攝受正法故名可施功勞，離愛味心之所發起故，名無所依止。不過度量故，名非可厭逆。相續廣大故，名無邊無盡。以從無擾動語，乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語，一，尸羅律儀所攝語，謂一種，二，等歡喜語，謂三種，三，說法語，謂其所餘。即此最後，又有三種應知，一，所趣圓滿語，謂初一，二，文詞圓滿語，謂次二，三，方便圓滿語，謂其所餘，又於未來世可愛樂故，名可愛語；於過去世可愛樂故，名可樂語；於現在世及領受可愛樂故，名可欣語，及可意語。應知即等歡喜語，名無量眾生可愛可樂，可欣可意語。即說法語，名三摩呬多語。即尸羅支所攝語，名由無悔等漸次，能引三摩地語。此中毒螫語者，謂毀辱他言，縱瞋毒故。麤獷語者，謂憍亂他言，發苦觸故，所餘麤惡語，翻前白品應知。復次，諸綺語者，此是總句，於邪舉罪時，有五種邪舉罪者；言不應時故，名非時語者；言不實故，名非實語者；言引無義故，名非義語者；言麤獷故，名非法語者；言挾瞋恚故，名非靜語者；又於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語；為勝聽者而宣說故，名不靜語；非時而說，前後義趣不相屬故，名雜亂語；不中理因而宣說故，名非有教語；引不相應為譬況故，名非有喻語；顯穢染故，名非有法語；又於歌笑嬉戲等時，及觀舞樂戲笑，俳說等時，有引無義語，此中略說者，謂顯如前說三時綺語。復次，諸貪欲者者，此是總句，由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上欲為己有，起決定執故，於財者，謂世俗財類；具者，謂所受用資具，即此二種總名為物。凡彼所有，定當屬我者，此顯貪欲生起行相，此中略義者，當知顯示貪欲自性，貪欲所緣貪欲行相。復次，瞋恚心者者，此是總句，惡意分別者，謂於他有情，所由瞋恚增上力，欲為損害起決定執故。當殺者，謂欲傷其身；當害者，謂欲損惱其身；當為衰損者，謂欲令彼財物損耗；彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物，此中略義如前應知。復次，諸邪見者者，此是總句，起如是見者，此顯自心忍可，欲樂當所說義。立如是論者，此顯授他當所說義。無有施與無有愛養，無有祠祀者，謂由三種意樂，非撥施故，一，財物意樂，二，清淨意樂，三祀天意樂，供養火天名為祠祀，以顯非撥戒修所生善，能治所治故；及顯非撥施所生善，能治所治故，說如是言，無有妙行無有惡行。又顯非撥此三種善，能治所治所得果故，說如是言，無有妙行無有惡行，二業果及異熟。又顯非撥流轉依處緣故，說如是言：「無有此世，無有他世。」又顯非撥彼所託緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言：「無母無父。」又顯非撥流轉士夫故，說如是言：「無有化生有情。」又顯非撥流轉對治還滅故，說如是言：「世間無有真阿羅漢。」乃至廣說，已趣各別煩惱寂靜故，名正至。於諸有情遠離邪行，行無倒行故，名正行。因時名此世間，果時名彼世間。自士夫力之所作故，名為自然。通慧者謂第六。已證者謂由見道。具足者謂由修道。顯示者，自所知故為他說故，我生已盡等，當知如餘處分別，此中略義者，謂顯示謗因謗果，誹謗功用，謗真實事。功用者，謂植種功用，任持功用，來往功用，感生業功用，又有略義差別，謂顯示誹謗，若因若果，若流轉緣，若流轉士夫，及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者，應知謗因不謗自相；謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅。復次，白品一切翻前應知，所有差別我今當說，謂翻欲邪行中，諸梵行者者，此是總句，當知此由三種清淨而得清淨，一，時分清淨，二，他信清淨，三，正行清淨。盡壽行故，久遠行故者，此顯時分清淨，諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨；此中或有清而非淨，應作四句。初句者，謂實毀犯，於諍得勝，第二句，謂實不犯，於諍墮負，第三句者，謂實不犯，於諍得勝，第四句者，謂實毀犯，於諍墮負。不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭；不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲，不以餘手觸等方便，而出不淨故，名非鄙愛。願受持梵行故，名遠離猥法，如是名為正行清淨具足，當知略義即在此中，又翻妄語中，可信者謂可委故，可委者謂可寄託故。應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故；無有虛誑者，於委寄中，不上誑故不欺罔故，此中略義者，謂顯三種攝受，一，欲解攝受，二，保任攝受，三，作用攝受。復次，法相差別建立者，謂即殺生離殺生等，云何殺生？謂於他眾生，起殺欲樂起染汙心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中，所有身業。云何不與取？謂於他攝物，起盜欲樂起染汙心，若即於彼起盜方便，及即於彼盜究竟中，所有身業。云何欲邪行？謂於所不應行，非道非處非時，起習近欲樂，起染汙心，若即於彼起欲邪方便，及於欲邪行究竟中，所有身業。云何妄語？謂於他有情，起覆想說欲樂，起染汙心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中，所有語業。云何離間語？謂於他有情，起破壞欲樂，起染汙心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中，所有語業。云何麤惡語？謂於他有情，起麤語欲樂，起染汙心，若即於彼起麤語方便，及於麤語究竟中，所有語業。云何綺語？謂起綺語欲樂，起染汙心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中，所有語業。云何貪欲？謂於他所有，起己有欲樂，起染汙心，若於他所有起己有欲樂，決定方便，及於彼究竟中，所有意業。云何瞋恚？謂於他起害欲樂，起染汙心，若於他起害欲樂，決定方便，及於彼究竟中，所有意業。云何邪見？謂起誹謗欲樂，起染汙心，若於起誹謗欲樂，決定方便，及於彼究竟中，所有意業。云何離殺生？謂於殺生起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中，所有身業，如離殺生如是，離不與取，乃至離邪見，應知亦爾，此中差別者，謂於不與取，起過患欲解，乃至於邪見起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中，所有意業。如是十種略為三種，所謂身業，語業，意業，即此三種，廣開十種應知，業因云何？應知有十二種相，一，貪，二，瞋，三，癡，四，自，五，他，六，隨他轉，七，所愛味，八，怖畏，九，為損害，十，戲樂，十一，法想，十二，邪見，業位云何？應知略說有五種相，謂輭位，中位，上位，生位，習氣位，由輭不善業故，生旁生中；由中不善業故，生餓鬼中；由上不善業故，生那落迦中；由輭善業故，生人中；由中善業故，生欲界天中；由上善業故，生色無色界。何等名為輭位不善業耶？謂以輭品貪瞋癡為因緣故，何等名為中位不善業耶？謂以中品貪瞋癡為因緣故，何等名為上位不善業耶？謂以上品貪瞋癡為因緣故，若諸善業隨其所應，以無貪無瞋無癡為因緣應知，何等生位業？謂已生未滅，現在前業。何等習氣位業？由已生已滅，不現前業。
瑜伽師地論卷第八
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