本緣部下，雜寶藏經卷第九

雜寶藏經卷第九 　　元魏西域三藏，吉迦夜共曇曜譯 迦栴延為惡生王，解八夢緣。惡生王得五百鉢緣（卷內下文更有八緣三緣） （一○二）迦栴延為惡生王，解八夢緣 昔惡生王為行殘暴，無悲愍心邪見熾盛，如來大悲遣諸弟子，遍化諸國。迦栴延者，即是惡生王國，婆羅門種，佛尋遣迦栴延，還化其國王并及人民。時尊者迦栴延受佛教已，尋還本國。時惡生王不覩正真，奉事邪道，常於晨朝不欲見人，先拜天祠。時迦栴延，將欲開化惡生王故，於清朝早起，化作異人狀如遠使，形貌端政到王門中，當王見時還服本形，作沙門像。王於道士剃髮之人，特復憎惡王大恚言：「汝今定死。」尋便遣人，將迦栴延垂欲加害，迦栴延白王言：「我有何過乃欲見害？」王復語言：「汝剃髮人見者不吉，是以今者欲殺於汝。」尊者迦栴延即答之言：「今不吉者乃在於我，不在於王，所以者何？王雖見我都無損減，我見於王王欲見殺，以此推之，言不吉者正在於我。」王素聰明聞其語已，即傾其意放迦栴延，不興惡心，密遣二人尋逐其後，觀其住止食何飲食？見迦栴延坐於樹下，乞食而食。若得食時分與二人，有小餘殘瀉著河中。二人既還，王即問尊者住處，及以飲食？二人如上所見，具白於王。王於後日而請尊者迦栴延，與麤澁飲食，遣人問言：「而今此食稱適意不？」尊者答言：「食之勢力便以充足。」後與上味細食，復遣人問言：「可適以不？」答言：「食之勢力便為充足。」後王問尊言：「我所施食不問麤細，皆言充足此事何謂也？」尊者迦栴延即答王言：「夫身口者，譬如於竈，栴檀亦燒糞穢亦燒，身口亦爾，食無麤細飽足為限。」即說偈言： 　此身猶如車，好惡無所擇，香油及臭脂，等同於調利。 王聞其語深知大德，便以麤細之食，與婆羅門。諸婆羅門初得麤食，咸皆忿恚作色罵詈，後與細食歡喜讚嘆。王見婆羅門等，於飲食中心生喜怒，於迦栴延倍生信敬。爾時尊者有外生女，先在城外住婆羅門聚落，甚有好髮，以安居時心懷供養，剪己髮賣，得五百金錢，請迦栴延夏坐供養。尊者迦栴延，夏安居訖還至城中，時惡生王宮門之中，卒有死雉，如轉輪王所食之雉，而惡生王即欲食之，時一智臣白於王言：「然此雉者不宜便食，應先試之。」王用其言時即遣人，割小臠肉以用與狗，狗得肉已貪著肉味，合舌俱食遂至于死。又復割少肉用試一人，人食肉已亦著滋味，遂至自噉其手而死。王見是已深生怏畏，聞有人言：「而此肉者，唯轉輪聖王，有無漏智得道之人，乃可食之。」即便遣人調和美食，送與尊者迦栴延，時迦栴延食是食已，身體便安。王於後日遣人伺看，見迦栴延顏色和悅，倍勝於常。時王聞已深生奇特，益加尊重，輕賤外道諸婆羅門等，王問迦栴延言：「尊者此夏何處安居？今方來耶？」尊者具說以外生女，賣髮貿錢供養眾僧，王聞是語而作是言：「我宮中人極美髮者，然直銅錢不過數枚，今言彼女之髮，直五百金錢者，彼之女人美髮非常，容儀必妙。」即問其女父母姓名，尋遣使人往至於彼，親見女身姿貌超絕，果如所量。王即遣使將娉為婦，而彼女家大索寶物，城邑聚落。王復思惟：「若與彼者，女來之時還當屬我。」即便與之納為夫人，初迎之日擧國欣慶，咸稱大吉，於其後日復放大赦，即號為尸婆具沙夫人，王甚悅敬。後生太子字喬婆羅。時王於寢夢見八事，一，頭上火然，二，兩蛇絞腰，三，細鐵網纏身，四，見二赤魚吞其雙足，五，有四白鵠飛來向王，六，血泥中行泥沒其腋，七，登大白山，八，鸛雀屙頭。於夢寤已以為不祥，愁憂慘悴，尋即往問諸婆羅門，婆羅門聞王此夢，素嫌於王兼嫉尊者，因王此夢言：「大王不吉若不禳厭，禍及王身。」王聞其語信以為然，益增憂惱即問之言：「若禳厭時當須何物？」諸婆羅門言：「所須用者王所珍愛，我若說者王必不能。」時王答言：「此夢甚惡，但恐大禍殃及我身，除我以外餘無所惜，請為我說所須之物。」諸婆羅門等見其慇懃，知其心至即語王言：「所可用者，此夢有八，要須八種可得禳災，一，殺王所敬夫人，尸婆具沙，二，殺王所愛太子喬婆羅，三，殺輔相大臣，四，殺王所有烏臣，五，殺王一日能行三千里象，六，殺王一日能行三千里駝，七，殺王良馬，八，殺禿頭迦栴延，卻後七日若殺此八，聚集其血入中而行，可得消災。王聞其語，以己命重即便許可，還至宮中愁憂懊惱。夫人問王：「何故如是？」王答夫人，具陳說上不祥之夢，并道婆羅門禳夢所須，夫人聞已而作是言：「但使王身平安無患，妾之賤身豈足道耶？」即白王言：「卻後七日我歸當死，聽我往彼尊者迦栴延所，六日之中受齋聽法。」王言：「不得，汝若至彼或語其實，彼若知者捨我飛去。」夫人慇懃王不能免，即便聽往，夫人到彼尊者所，禮拜問訊遂經三日，尊者怪問王之夫人：「未曾至此經停信宿，何故今者不同於常？」夫人具說王之惡夢：「卻後七日當殺我等，用禳災患，餘命未幾故來聽法，因向尊者說王所夢。」尊者迦栴延言：「此夢甚吉當有歡慶，不足為憂。頭上火然者，寶主之國當有天冠，直十萬兩金來貢於王。」正為斯夢夫人心急，七日向滿為王所害，懼其來晚問尊者言：「何時來到？」尊者答言：「今日晡時必當來至。兩蛇絞腰者，月支國王當獻雙劍，價直十萬兩金，日入當至。細鐵網纏身者，大秦國王當獻珠瓔，價直十萬兩金，後明晨當至。赤魚吞足者，師子王國，當獻毘琉璃寶屐，價直十萬兩金，後日食時當至。四白鵠來者，跋耆國王當獻金寶車，後日日中當至。血泥中者，安息國王當獻鹿毛欽婆，價直十萬兩金，後日日昳當至。登太白王者，曠野國王當獻大象，後日晡時當至。鸛雀屙頭者，王與夫人當有私密之事，後日自當知之。果如尊者所說，期限旣至，諸國所獻一切皆到。王大歡喜，尸婆具沙夫人先有天冠，重著寶主國所獻天冠。王因交戲脫尸婆具沙夫人，所著一重天冠，著金鬘夫人頭上。時尸婆具沙夫人，瞋恚而言：「若有惡事我先當之，今得天冠與彼而著。」尋以惡器擲王頭上，王頭盡污。王大瞋忿拔劍斫夫人，夫人畏王走入房中，即閉房中王不得前，王尋自悟：『尊者占夢中云有私密，正此是耳！』王與夫人尋至尊迦旃延所，具論上來信於非法，惡邪之言，幾於尊者妻子大臣，所愛之物行大惡事，今蒙尊者商說真實，開示盲冥得覩正道，離於惡事。即請尊者敬奉供養，驅諸婆羅門等，遠其國界。即問尊者：「有何因緣如此諸國，各以所珍奉獻於我？」尊者答言：「乃往過去九十一劫，爾時有佛名毘婆尸，彼佛出時有一國名曰槃頭，王之太子信樂精進，至彼佛所供養禮拜，即以所著天冠寶劍，瓔珞大象寶車，欽婆羅衣用上彼佛，緣是福慶生生尊貴，所欲珍寶不求自至。」王聞是已於三寶所，深生敬信作禮還宮。 （一○二）金貓因緣 昔惡生王遊觀林苑，園中堂上見一金貓，從東北角入西南角，王即遣人尋復發掘，得一銅瓮，瓮受三斛滿中金錢，漸漸深掘復獲一瓮，如是次第得三重瓮，各受三斛，漸復傍掘亦得銅瓮，轉掘不已滿五里中，盡得銅瓮盛滿金錢。時惡生王深生奇怪，即詣尊者迦栴延所，即向尊者，具論得錢所由因緣：「我適輙用，將無災患於我及國人耶？」尊者答言：「此王宿因所獲福報，但用無苦。」王即問言：「不審往因其事云何？」尊者答言：「諦聽諦聽，乃往過去九十一劫，毘婆尸佛遺法之中，爾時有諸比丘，於四衢道頭施大高座，置鉢在上而作是言：『誰有世人，能於堅牢藏中，擧錢財者，若入此藏水不能漂，火不能燒，王不能奪，賊不能劫。』時有貧人，先因賣薪適得三錢，聞此語已生歡喜心，即以此錢重著鉢中，誠心發願，去舍五里當還家時，步步歡喜，旣到其門向勸化處，至心發願然後入舍。」尊者言：「爾時貧人今王是也，以因往昔三錢施緣，世世尊貴，常得如是三重錢瓮。緣五里中步步歡喜，恒於五里有此金錢。」王聞宿緣歡喜而去。 （一○四）惡生王得五百鉢緣 昔惡生王住欝禪延城，時守門者晨朝開門，門外忽然有五百乘車，各載寶鉢盛滿金粟，皆有印封題言：「此鉢與惡生王。」時守門諸告白王言：「外有寶鉢，題鉢言與王，不審今者取不？」王自思惟：「此寶忽至或是不祥，我若取者，將不為我家國災害？」作是念已，即往詣尊者迦栴延所，而問之言：「今晨開門忽見寶鉢，其上印題云，與惡生王。未知吉凶為可取不？」是王宿福果報，但取勿疑。」王白尊者：「我於往因修何功德，而致此報？」尊者答言：「汝於昔日九十一劫，仙人山中有一辟支佛，值雨腳跌即破瓦鉢。時辟支佛詣瓦師家，從乞瓦鉢，瓦師尋以五器，皆盛滿水歡喜施與。辟支佛得已，擲鉢空中踊身騰虛，作十八變，與師妻子并買瓦者，見此神變，咸皆踊悅歡喜無量。爾時瓦師者，王身是也。爾時婦者，尸婆具沙夫人是也。爾時兒者喬波羅太子是。爾時買瓦者，輔相富盧闚是也。買瓦婦者，輔相婦是。」王復問言：「不審此鉢為自然出？為有從來？」尊者答言：「而此鉢者非自然有，從恒河水龍宮中來，何以知之？乃往過去，羅摩王舅婆羅門，修清淨行在恒河側，時羅摩王日以寶鉢，送食與舅，婆羅門法器不重用，食竟棄鉢於彼恒河中，盲龍收取寶鉢，盛滿金粟著己宮中，如是所棄日日漸多，由是獲得五百車鉢，盲龍命終又無兒子，賞領此鉢，天帝知王往昔施鉢因緣，故用遺王。」王聞是語，尋取寶鉢以用作福，廣修布施供養三寶，從此因緣後生善處。 求毘摩天望得大富緣，鬼子母失子緣，天祀主緣，祠樹神緣，婦女厭欲出家緣，不孝子受苦緣，難陀王與那伽斯那共論緣，不孝婦欲害姑，反殺夫緣。 （一○五）求毘摩天望得大富緣 昔有兄弟二人，家計貧困，兄常日夕精懃禮拜，求毘摩天望得大富，而遣其弟耕田種殖，如是求請經歷多時，時毘摩天化作其弟，至其兄邊兄瞋弟言：「何不墾殖來此何為？」時弟答言：「兄在天寺晝夜祈請，望得大富，弟於今日亦欲効兄，齋戒求願望獲大富。」兄語弟言：「卿不耕田下於種子，財富豐有何由可獲？」弟答兄言：「實以種故而收獲耶？」兄不能報。於是毘摩天還復天身，而語之言：「今我之力正可助汝，及於今日修行布施，然後可富。而汝往因不修布施，故使貧窮。今雖日夜精懃求我，富貴財寶將何可獲？如菴婆羅樹，若於冬時，雖復奉上事百千天神，欲求於菓菓不可得。先不修因而於我所，欲求大富亦不可得，果若熟時不求自得。」而說偈言： 　福業如果熟，不以神祀得，人乘持戒車，後得至天上， 　定智如燈滅，得至於無為，一切由行得，求天何所為？ （一○六）鬼子母失子緣 鬼子母者，是老鬼神王般闍迦妻，有子一萬，皆有大力士之力，其最小子字嬪伽羅，此鬼子母兇妖暴虐，殺人兒子以自噉食，人民患之仰告世尊。世尊爾時，即取其子嬪伽羅，盛著鉢底。時鬼子母周遍天下，七日之中摧求不得，愁憂懊惱傳聞他言：「云佛世尊有一切智。」即至佛所問兒所在？時佛答言：「汝有萬子唯失一子，何故苦惱愁憂？而推覓耶？人間人民或有一子，或五三子而汝殺害。」鬼子母白佛言：「我今若得嬪伽羅者，終更不殺世人之子。」佛即使鬼子母見嬪伽羅，在於鉢下，盡其神力不能得取，還求於佛。佛言：「汝今若能受三歸五戒，盡壽不殺當還汝子。」鬼子母即如佛勅，受於三歸及以五戒，受持已訖即還其子，佛言：「汝好持戒，汝是迦葉佛時，羯膩王第七小女，大作功德，以不持戒故，受是鬼形。」 （一○七）天祀主緣 昔日有一婆羅門，事摩室天晝夜奉事，天即問言：「汝求何等？」婆羅門言：「我今求作此天祀主。」天言：「彼有群牛，汝問最在前行者。」即如天語往問彼牛：「汝今何以為苦為樂？」牛即答言：「極為大苦，刺刺兩肋柴戾脊破。駕挽車載重無休息。」時復問言：「汝以何緣受是牛形？」牛答之言：「我是彼天祀主，自恣極意用天祀物，命終作牛受是苦惱。」聞是語已即還天所，天即問言：「汝今欲得作天祀主不？」婆羅門言：「我覩此事實不敢作。」天言：「人行善惡自得其報。」婆羅門悔過，即修諸善。 （一○八）祀樹神緣 昔有老公其家巨富，而此老公思得肉食，詭作方便，指田樹頭語諸子言：「今我家業所以諧富，由此樹神恩福故爾，今日汝等宜可群中取羊，以用祭祠。」時諸子等承父教勅，尋即殺羊禱賽此樹，即於樹下立天祠舍。其父後時壽盡命終，行業所追還生己家，羊群之中。時值諸子欲祀樹神，便取一羊，遇得其父將欲殺之。羊便垔垔笑而言曰：「而此樹神有何神靈？我於往時為思肉故，妄使汝祀，皆共汝等同食此肉，今償殃罪獨先當之。」時有羅漢遇到乞食，見其亡父受於羊身，即借主人道眼，令自觀察乃知是父，心懷懊惱，即壞樹神悔過修福，不復殺生。 （一○九）婦女厭欲出家緣 昔有一婦女端政殊妙，於外道法中出家修道。時人問言：「顏貌如是應當在俗，何故出家？」女人答言：「如我今日非不端正，但以小來厭惡婬欲，今故出家。我在家時以端政故，早蒙分處早生男兒，兒遂長大端正無比，轉覺羸損如似病者，我即問兒病之由狀，兒不肯道。為問不止兒不獲已，而語母言：『我正不道恐命不全，正欲具道無顏之甚。』即語母言：『我欲得母以私情欲，以不得故是以病耳。』母即語言：『自古以來何有此事？』復自念言：『我若不從兒或能死，今寧違理以存兒命。』即便喚兒欲從兒意，兒將上床地即劈裂，我子即時生身陷入，我即驚怖以手挽兒，捉得兒髮。而我兒髮，今日猶故在我懷中，感切是事是故出家。」 （一一○）不孝子受苦報緣 昔迦默國鳩陀扇村中，有一老母唯有一子，其子勃逆不修仁孝，以瞋母故擧手向母，適打一下，即日出行遇逢於賊，斬其一臂，不孝之罪尋即現報，苦痛如是，後地獄苦不可稱計。 （一一一）難陀王與那伽斯那共論緣 昔難陀王聰明博通，事無不練，以己所知謂無詶敵，因問群臣：「頗有智慧聰辯之人，諮詢疑事能對我不？」時有一臣，家先供養一老比丘，履行清淨然不廣學，即談於王。王問之言：「夫得道者，為在家得？為出家得乎？」時老比丘即答言曰：「二俱得道。」王復問言：「若二俱得何用出家？」彼老比丘即便默然，不知何對？時難陀王轉復憍慢。時諸臣等即白王言：「那伽斯那聰慧絕倫，今在山中。」王於爾時欲試之故，即遺使人齎一瓶酥，湛然盈滿，王意以為我智滿足，誰復有能加益於我？那伽斯那獲其酥已，即解其意，於弟子中撿針五百，用刺酥中酥亦不溢，尋遣歸王。王既獲已即知其意，尋遣使請，那伽斯那即執王命，那伽斯那身體長大，將諸徒眾在中特出。王心驕豪，詭因遊獵路次相逢，見其姝長，即自搖指異道而去，竟不共語默欲非之，一切長者都無所知。時那伽斯那尋以己指，自指胸言：「而我獨知，難陀王將延入宮．」即鑿小屋戶極令卑下，望使斯那曲躬向伏，然此斯那知欲陷已，即自卻入不受其屈。時難陀王即設飲食，與麤食數種食，食三五匙便言已足，後與細美方乃復食。王復問言：「向云已足，何故今者猶故復食？」斯那答言：「我向足麤未足於細。」即語王言：「今者王殿上可盡集人，令滿其上。」尋即喚人充塞遍滿，更無容處。王在後來將欲上殿，諸人畏故盡皆懾伏，其中轉寬乃容多人。斯那爾時即語王言：「麤飯如民細者如王，民見於王誰不避路？」王復問言：「出家在家何者得道？」斯那答言：「二俱得道。」王復問言：「若俱得道何必出家？」斯那答言：「譬如去此三千餘里，若遣少健乘馬齋糧，捉於器仗得速達不？」王答言得，斯那復言：「若遣老人乘於瘦馬，復無糧食為可達不？」王言：「縱令齎糧由恐不達，況無糧也。」斯那言：「出家得道喻如少壯，在家得道如彼老人。」王復問言：「今我欲問身中之事，我為常無常？隨我意答。」斯那反問：「如王宮中有菴婆羅樹上果，為甜為醋？」王言：「如我宮中都無此樹，云何問我果之甜醋？」斯那言：「我今亦爾，一切五陰既自無我，云何問我常以無常？」時王復問：「一切地獄刀劍解形，分散處處其命猶存，實有此不？」斯那答言：「譬如女人，噉食餅肉瓜菜，飲食悉皆消化，至於懷妊歌羅羅時，猶如微塵，云何轉大而不消化？」王言：「此是業力。」斯那答言：「彼地獄中亦是業力，命根得存。」王復問言：「日之在上其體是一，何以夏時極熱冬時極寒，夏則日長冬則日短？」斯那答言：「須彌山有上下道，日於夏時行於上道，路遠行遲照于金山，是故長而暑熱。日於冬時行於下道，路近行速照大海水，是故短而極寒。」 （一一二）不孝婦欲害其姑，反殺其夫緣 昔有一婦稟性佷戾，不順禮度，每所云為常與姑反，得姑瞋責恒懷不分，瞋心轉盛規欲殺姑，後作方計教其夫主，自殺其母。其夫愚癡即用婦語，便將其母至曠野中，縛結手足將欲加害，罪逆之甚，感徹上天雲霧四合，為下霹靂霹殺其兒，母即還家。其婦開門謂是夫主，問未殺未？姑答已殺，至於明日方知夫死，不孝之罪現報如是，後入地獄受苦無量。 波羅奈王聞塚間喚緣，老比丘得四果緣，女人至城得道果緣。 （一一三）波羅奈王聞塚間喚緣 凡一切法於可求處，若以方便可得；若不可求，雖欲強得都不可獲，譬如壓沙責油，攅沙求酥，既不可得徒自勞苦。如昔波羅奈國，有王名梵譽，常於夜半聞塚間喚聲，喚言：「咄王咄王！」如是一夜三聞其聲，王聞異聲情甚驚怕，音聲不絕經歷多時，王集諸婆羅門，太史相師而與議言：「我常於夜聽聞塚間，喚我之聲，我常恐懼怖不敢應。」諸人答言：「彼塚暮間必有妖物，作是音聲，今宜遣使有膽男者，詣塚往看。」王即募人：「若有夜能至塚間者，吾當賞賜五百金錢。」時有一人煢獨無父，家甚貧寒，有大膽力即便應募，身著鉀胄手捉刀杖，夜至塚間聞喚王聲，即便喊言：「叱汝是誰？」答言：「我是貝耳伏藏。」語募人言：「汝健丈夫，我於夜常喚彼王，彼王若當應和於我，我欲往至其庫藏中，然彼王怯未曾應我，而我今者將從有七。明日清晨當至汝家。」募人問言：「明日來時，我當以何事共相承仰？」貝耳答言：「汝但灑掃除去糞穢，香華嚴飾極令清淨，蒱桃麨漿酥乳之糜，各盛八器。有八道人，當以杖打上座頭，語言入角。如是次第盡駈入角。」募人知已即便還家，從王請取五百金錢，用俟供設，王問之言：「彼音聲者為是何物？」募人詭答言是鬼魅，受募之人聞貝耳言，私懷歡喜請剃髮師，以自莊嚴。至明日已供設備具，有八道人來就其食，飲食既訖打上座頭，駈令入角，即變作金錢一瓮，以次駈入作金八瓮。時剃髮師在門孔中，見其得寶默自念言：「我解此法試效為之。」既於後時備具如前，請八道人設食已訖，閉門遮戶打上座頭，望同前者獲珍寶聚。然此道人頭破血瀝，沾污床座，駈令入角得急失糞，次第七人皆被打棒，宛轉于地。中有一人氣力盛壯，即時掣手突出至外，揚聲大叫云：「某主人欲害我等。」時彼國王遣人往視，即捉主人具問事狀，時剃髮師具以上事，而白於王。王尋遣人到募人舍，看其金寶，正欲稅奪化為毒蛇，變為火聚，王即語言：「此是汝福。」世間凡愚亦復如是，具有精進受持八戒，獲善果報，漸行八道得無漏果。便欲效他受持八戒，內無誠信悕求利樂，既無善果反獲殃咎，如彼愚人等無差別。 （一一四）老比丘得四果緣 佛法寬廣濟度無涯，至心求道無不獲果，乃至戲笑福不唐捐，如往昔時有老比丘，年已朽邁神情昏塞，見諸年少比丘，種種說法。聞說四果心生美尚，語少比丘言：「汝等聰慧，願以四果以用與我。」諸年少比丘嗤而語言：「我有四果須得好食，然後相與。」時老比丘聞其此語，歡喜發中即解欽婆，用貿所須。尋即施設種種餚饍，請少比丘求乞四果，諸少比丘食其食已，更相指摩，弄老比丘語言：「大德，汝在此舍一角頭坐，當與爾果。」時老比丘聞已歡喜，如語而坐。諸少比丘即以皮毱，打其頭上而語之言：「此是須陀洹果。」老比丘聞已，繫念不散即獲初果。諸少比丘復弄之言：「向爾雖得須陀洹果，然其故有七生七死，更移一角，次當與爾斯陀含果。」時老比丘獲初果故，心轉增進即復移坐，諸少比丘復以毱打頭，而語之言：「與爾二果。」時老比丘益加專念，即證二果。諸少比丘復弄之言：「汝今已得斯陀含果，猶有往來生死之難，汝更移坐，我當與爾阿那含果。」時老比丘如言移坐，諸少比丘復以毱打，而語之言：「我今與爾第三之果。」時老比丘聞已歡喜，倍加至心，即時復證阿那含果。諸少比丘復弄之言：「汝今已得不還之果，故於色無色界，受有漏身，無常遷壞念念是苦，汝更移坐，次當與爾阿羅漢果。」時老比丘如語移坐，諸少比丘復以皮毱，撩打其頭而語之言：「我今與爾彼第四果。」時老比丘一心思惟，即證羅漢。得四果已甚大歡喜，設諸餚饍，種種香花請少比丘，報其恩德，與少比丘共論道品，無漏功德。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方語之言：「我已證得羅漢果已。」諸少比丘聞其此言，咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善，乃至戲弄猶獲實報，況至心也。 （一一五）女人至誠得道果緣 若人求道要在精誠，精誠相感能獲道果，如往昔時有一女人，聰明智慧深信三寶，。常於僧次，請一比丘就舍供養，時有一老比丘，次到其舍，年老根鈍素無知曉。時彼女人齋食已訖，求老比丘為我說法，獨敷一座閉目靜默。時老比丘自知愚闇，不知說法，伺其泯眼棄走還寺，然此女人至心思惟：「有為之法無常苦空，不得自在。」深心觀察即獲初果。既得果已求老比丘，欲報其恩。此老比丘審己無知．棄他走避，而此女人苦求不已，方自出現。女人於時，具論上來蒙得道果，故齎供養用報大恩，時老比丘以慚愧故，深自剋責即復獲果，是故行者應當至心，若至心者所求必獲。 雜寶藏經卷第九