本緣部下，雜寶藏經卷第四

雜寶藏經卷第四 　　　　元魏西域三藏，吉迦夜共曇曜譯 貧人以麨團施，現獲報緣。貧女以兩錢布施，即獲報緣。乾陀衛國畫師罽那，設食獲報緣。沙彌救蟻子水災，得長命報緣。乾陀衛國王治故塔寺，得延命報緣。長者子見佛求長命緣。長者子客作設會，獲現報緣。弗那施佛鉢食，獲現報緣。大愛道施佛金織成衣，并穿珠師緣。 （四十）貧人以麨團施，現獲報緣 昔有一人居家貧窮，為人肆力得麨六升，齎持歸家養育妻息，會於中路見一道人，執鉢捉錫行求乞食，即生心念：「彼沙門者形貌端政，威儀庠序甚可恭敬，得施一食不亦快乎！」爾時道人知其心念，隨逐貧人至一水邊，貧人即便語道人言：「我今有麨意欲相施，頗能食不？」道人答言：「唯得而已。」即於水邊為其敷衣，令道人坐，和一升麨用為一團，而以與之。作是念言：「若此道人，是淨持戒得道人，使我現作一小國王。」道人得麨語貧人言：「何以極少何以極小？」此人謂此道人大食，復和一升用作一團，與而願言：「若此道人，是淨持戒得道之人，使我得作二小國王。」道人復言：「何以極少？何以極小？」貧人念言：「唯是道人極似多食，與如許麨猶嫌少不？然我已請事須供給。」復和二升麨用為一團，而以與之。又作念言：「若此道人，是淨持戒得道人者，使我現得領四小國王。」道人復言：「何以極少？何以極小？」餘有二升盡和作團，以與道人。又作願言：「今此道人，若是清淨持戒，使我得作波羅奈國王，領四小國，獲見諦道。」道人得麨故嫌少小，貧人白言：「唯願且食，若不足者，當脫衣裳貿取飲食，共相供給。」道人即食唯盡一升，餘還歸主。貧人問言：「尊者先嫌麨極少小，如今云何食不令盡？」道人答言：「汝初與我一團麨時，正求作一小國王故，是以我言汝心願少。第二團麨，正願得作二小國王，是以我言汝願少小。第三團麨，正求得作四小國王，是以我言汝心願小。第四團麨，正求作波羅奈國王，領四小國：『使我後得見諦道果。』是以我言汝願少小，不以不足而慊少小。」爾時貧人自生疑念：「使我現得王五國者，此事不小恐無實耳。」又復思惟：「能知我心必是聖人，是大福田不應誑我。」道人知已即擲其鉢，隨後飛去，化作大身滿於虛空，又化作小猶如微塵，以一身作無量身，以無量身合為一身，身上出水身下出火，履水如地履地如水，作十八變語貧人言：「好發大願莫有疑慮。」即隱身去。時此貧人向波羅奈城，而於道中見一輔相，輔相見已諦視形相，而語之言：「汝非某甲子耶？」答言我是。問言：「何以襤褸乃至爾也？」答言：「少失恃怙居家喪盡，無人見看是以困苦，襤褸如此。」輔相即啟波羅奈王：「王之所親某甲之子，今在門外極為窮悴。」王尋有勅令使將前，問其委曲知是所親。王即告言：「好親近我慎莫遠離。」卻後七日王病命終，諸臣謀言：「王無繼嗣，唯此窮子是王所親，宜共推擧作波羅奈王，統領四國。」然後虐暴，先彼道人於虛空中，當王殿前結加趺坐，而語之言：「汝昔發願求得見諦，今日云何乃造眾惡，與本願違？」又復為王說種種法，王聞法已悔先作惡，改過慚愧精專行道，得須陀洹。 （四一）貧女以兩錢布施，即獲報緣 昔晝闇山中，多諸賢聖隱居眾僧，諸方國土聞彼山名，供養者眾。有一長者將諸眷屬，往送供養，有一貧窮乞索女人，作是念言：「今諸長者送供詣山，必欲作會，我當往乞。」便向山中。旣到山已見向長者，設種種饌供養眾僧，私自思惟：「彼人先世修福，今日富貴，今復重作功德將勝。我先世不作今世貧苦，今若不作未來轉劇。」思惟此已啼哭不樂。又自念言：「我曾糞中拾得兩錢，恒常寶惜，以俟乞索不如意時，當貿飲食用自存活，今當持以布施眾僧，分一二日不得飲食，終不能死。」伺僧食訖捉此兩錢，即便布施。彼山僧法人有施者，維那僧前立為呪願。當於爾時，上座不聽維那呪願，諸下坐等深生慊心，而作此念：「得彼乞女兩枚小錢，上座自輕為其呪願，如常見錢何以不爾？」上座尋時留半分食，與此女人。諸人見上座多與人，人多與食。女時擔飲食，極大歡喜：「我適布施今以得報。」即擔飲食還出山去，到一樹下眠臥止息。會值王大夫人，亡來七日，王遣使者按行國界：「誰有福德應為夫人？」相師占言：「此黃雲蓋下，必有賢人。」即共相將至彼樹下，見彼女人顏色潤澤，有福德相，樹為曲蔭光影不移，相師言：「此女人福德，堪為夫人。」即以香湯沐浴，與夫人衣服，不大不小與身相稱，千乘萬騎左右導從，將來至宮。王見歡喜心生敬重。如是數時私自念言：「我所以得是富福緣，以施錢故。令彼眾僧，便為於我有大重恩。」即白王言：「我先斯賤王見拔擢，得為人次，聽我報彼眾僧之恩。」王言隨意，夫人即時車載飲食，及以珍寶，往到彼山施僧食訖，以寶布施，上座不起遣維那呪願，不自呪願。王夫人言：「我昔兩錢為我咒願，今車載珍寶，不為我呪願。」諸年少比丘，皆慊上坐：「先貧女人以兩錢布施，為其呪願，今王夫人車載珍寶，不為呪願為老耄耶？」爾時上座即為王夫人，演說正法語言：「夫人心念慊我，先以兩錢施時，為我呪願，今車載珍寶不為呪願。我佛法中不貴珍寶，唯貴善心。夫人先施兩錢之時，善心極勝，後施珍寶吾我貢高，是以我今不與呪願。年少道人亦莫慊我，汝當深解出家之心。」諸年少人各自慚愧，皆得須陀洹道，聽法已訖作禮而去。 （四二）乾陀衛國畫師罽那，設食獲報緣 昔乾陀衛國，有一畫師名曰罽那，三年客作得三十兩金，欲還歸家，而見他作般遮于瑟，問維那言：「一日作會可用幾許？」維那答言：「用三十兩金得一日會。」即自念言：「由我先身不種福業，故受此報位傭力自活，今遭福田云何不作？」即語維那：「請為弟子鳴椎集僧，我欲設會。」設會已訖踊躍歡喜，即便歸家。旣到家已其婦問言：「三年客作錢財所在？」其夫答言：「我所得財，今已擧著堅牢藏中。」婦時問言：堅牢之藏今在何許？」夫言：「乃在僧中。」　婦時慊責即集親里，縛其夫主詣斷事人，而作是言：「我之母子貧窮辛苦，無衣無食，而我夫主得財餘用，不擔來歸，請詰所以。」時斷事人問其夫言：「何以爾也？」答言：「我身如電光不久照曜，亦如朝露須臾則滅，由是恐懼深自念言：『緣我前身不作福業，今遭窮苦衣食困乏。』故因見彼弗迦羅城中，作般遮會，眾僧清淨心生歡喜，敬信內發，即問維那，得幾許物供一日食？維那答言：『得三十兩金，可得供一日。』我三年中作所得物，即與維那，使為眾僧作一日食。」時斷事人聞是語已，心生歡喜憐愍其人，脫已長服瓔珞，及以鞍馬并諸乘具，悉施罽那，即分一村落而賞封之，華報如此其果在後。 （四三）罽夷羅夫婦自賣設會，現獲報緣 昔有一人名罽夷羅，夫婦二人貧窮理極，傭賃自活，見他長者悉往寺中，作大施會，來歸家中共婦止宿，頭枕婦臂自思惟言：「由我前身不作福故，今日貧窮如彼長者，先身作福今亦作福，我今無福，將來之世唯轉苦劇。」作是念已涕泣不樂，淚墮婦臂，婦問夫言：「何以落淚？」答言：「見他修福常得快樂，自鄙貧賤無以修福，是以落淚。」婦言：「落淚何益？可以我身賣與他人，取財作福。」夫言：「若當相賣，我身如何得自存活？」婦言：「若恐不活不見出者，我今與君俱共自賣，而修功德。」於是夫婦便共相將，至一富家而語之言：『今我夫婦，以此賤身請貿金錢。』主人問言：「欲得幾錢？」答言：「欲得十金錢。」主人言：「今與汝錢，卻後七日不得償我，以汝夫婦即為奴婢。」言契以定，齎錢往詣至彼塔寺，施設作會。夫婦二人自共搗米，相勸勵言：「今日我等得自出力，而造福業，後屬他家豈從意也。」於是晝夜懃辦會具。到六日頭垂欲作會，值彼國主亦欲作會，來共諍日。眾僧皆言：以受窮者終不得移。」王主聞已作是言曰：「彼何小人，敢能與我共諍會日？」即遣人語罽羅：「汝避我日。」罽羅答言：「實不相避。」如是三反執辭如初，王怪所以自至僧坊，語彼人言：「汝今何以不後日作，共我諍日？」答言：「唯一日自在，後屬他家不復得作。」王即問言：「何以不得？」自賣者言：「自惟先身不作福業，今日窮苦，今若不作後轉苦，感念此事唯自賣身，以貿金錢用作功德，欲斷此苦。至七日後無財償他，即作奴婢。今以六日明日便滿，以是之故分死諍日。」王聞是語深生憐愍，歎未曾有：「汝真解悟貧窮之苦，能以不堅之身，易於堅身。不堅之財易於堅財，不堅之命易於堅命。」即聽設會，王以己身并及夫人，衣服瓔珞，脫與罽羅夫婦，割十聚落與作福封。夫能至心修福德者，現得華報猶尚如是，況其將來獲果報也！由此觀之，一切世人欲得免苦，常懃修福，何足縱情懈怠放逸！ （四四）沙彌救蟻子水災，得長命報緣 昔者有一羅漢道人，畜一沙彌，知此沙彌卻後七日，必當命終，與假歸家，至七日頭勅使還來。沙彌辭師即便歸去，於其道中見眾蟻子，隨水漂流命將欲絕，生慈悲心，自脫袈裟盛土堰水，而取蟻子置高燥處，遂悉得活。至七日頭還歸師所，師甚怪之，尋即入定以天眼觀，知其更無餘福得爾，以救蟻子因緣之故，七日不死得延命長。 （四五）乾陀衛國王，治故塔寺得延命緣 昔乾陀衛國，有一國主，有一明相師占王，卻後七日必當命終，出遊獵行見一故塔，毀敗崩壞，即令群臣共修治之，修治已訖歡喜還宮，七日安隱。相師見過七日，怪其所以問王言：「作何功德？」答言：「更無所作，唯有一破塔以埿補治，由治塔故功德如是。」 （四六）比丘補寺壁孔，獲延命報緣 昔有比丘死時將至，會有外道婆羅門見相：「丘日七日後必當命終。」時此比丘因入僧坊，見壁有孔即便團泥，而補塞之。緣此福故增其壽命，得過七日。婆羅門見怪其所以，而問之言：「汝修何福？」比丘答言：「我無所修，唯於昨日入僧房中，見壁有孔補治而已。」婆羅門歎言：「是僧福田最為深重，能使應死比丘，續命延壽。」 （四七）長者子見佛，求長命終 昔佛在世，於一長者子年五六歲，相師占之：「福德具足，唯有短壽命。」將至外道六師所，望求長壽。瞋彼六都無有能，與長壽法，將至佛所白佛言：「此子短壽，唯願世尊與其長壽。」佛言：「無有是法能與長壽。」重白佛言：「願示方便。」佛時教言：「汝到城門下，見人出者為之作禮，入者亦禮。」時有一鬼神，化作婆羅門身，欲來入城，小兒向禮，鬼呪願言：「使汝長壽。」此鬼乃是殺小兒鬼，但鬼神之法，不得二語，以許長壽更不得殺，以其如是謙忍恭敬，得延壽命。 （四八）長者子客作設會，獲現報緣 昔佛在世時，有長者子早喪父母，孤窮伶俜客作自活，聞有人說忉利天上，極為快樂，又聞他說，供養佛僧必得往生，即問他言：「用幾許物可得供佛，及以眾僧？」時人語言：「用三十兩金可得作會。」便來向市求客作處。市邊有一大富長者，雇其客作。長者問言：「汝今能作何事？」答言：「是作皆能。」「三年客作索幾許物？」答言：「索三十兩金。」長者聞其事事皆能，即雇使作。為人端直，金銀銅鐵種種肆上，得利倍常；日月以滿，從彼長者索作價金。長者問言：「汝今得金用作何事？」答言：「我欲供養佛僧。」長者語言：「我今佐汝，及以種種瓫器米麵，與汝作食，汝但請佛及以眾僧。」即詣僧房請佛及僧，佛使眾僧皆受其請。佛住自房，眾僧皆受彼長者子請，正值節日，眾人皆送種種飲食，往與眾僧。眾僧食飽到長者舍，時長者子手自行食，上座言少著，次第皆言少著，至訖下行。時長者子啼哭懊惱：「辛苦三年設此飲食，望眾僧食，僧不為食，我求生天必不得生。」往至佛邊白佛言：「眾僧不食我供，而我所願必當不得。」佛言：「少食以不？」答言：「悉皆少食。」佛言：「假使不食汝願必成，況復少食而不成也。」童子歡喜還來飲食。彼時眾僧食訖即還。時有五百賈客，入海來還，入城募索飲食，時世飢饉無有與者，有人語言：「彼長者子今日設會，必有飲食。」時長者子聞有賈客，歡喜與食。五百賈宮皆得充足，一切將從悉亦飽滿。最下賈客解一珠與，直萬兩金；最上頭者解一珠與，直十萬兩金，五百賈客人與一珠，與一銅盔，與此長者子，而不敢取往走問佛。佛言：「此是華報但取無苦，後必生天不足恐懼。」主人長者更無男兒，唯有一女即與童子。如是家業遂大熾盛，舍衛城中最為第一。長者命終，波斯匿王聞其聰明智見，以其家業悉乞與之，華報如是其果在後。 （四九）弗那施佛鉢食，獲現報緣 昔佛在世，有梵志兄弟五人，一名耶奢，二名無垢，三名憍梵波提，四名蘇馱夷，四兄入山學道，得五神通。其最小弟名曰弗那，見佛乞食，盛好白淨飯，滿鉢施佛。爾時弗那，恒以耕種為業，時耕種訖還歸于家，後於一日出到田中，見其田中所生苗稼，變成金禾皆長數尺，收刈已盡還生如初，國王聞之亦來收刈，不能得盡。如是一切諸來取者，皆不能盡。兄等念言：「我弟弗那為得生活？為貧苦耶？」尋共來看，見弟福業踰於國王，便語弟言：「汝先貧窮云何卒富？」答言：「我見瞿曇，施一鉢飯得如是報。」四兄聞已歡喜踊躍，又語弟言：「爾今為我作歡喜團，我等四人各持一團，供養瞿曇願求生天，不聽其法不用解脫。」於是各擔歡喜團，往至佛所，大兄捉一團著佛鉢中，佛言：「諸行無常。」第二復以歡喜團，著佛鉢中，佛作是語：「是生滅法。」第三復以歡喜之團，著佛鉢裏，佛作是語：「生滅滅已。」第四復以歡喜之團，著佛鉢中，佛作是語：「寂滅為樂。」即還歸家，至寂靜處共相問言：「汝聞何語？」第一兄言：「我聞諸行無常。」次者復聞是生滅法，又次聞生滅滅已，第四者聞寂滅為樂。兄弟四人各思此偈，得阿那含，皆來佛所求為出家，得阿羅漢道。 （五十）大愛道施佛金縷織成衣，并穿珠師緣 昔佛在世，大愛道為佛，作金縷織成衣，齎來上佛，佛即語言：「用施眾僧。」大愛道言：「我以乳餔長養世尊，自作此衣故來奉佛，必望如來為我受之，云何方言與眾僧也？」佛言：「欲使姨母得大功德，所以者何？眾僧福田廣大無邊，是故勸爾，若隨我語已供養佛。」時大愛道，即持此衣往到僧中，從上座行無敢取者，次到彌勒彌勒受衣，即著入城乞食。彌勒身有三十二相，紫磨金色，即到城裏眾人競看，無與食者。有一穿珠師，見諸人等無與食者，即前跪請將至家中，與彌勒食。彌勒食訖，時穿珠師以一小座，敷彌勒前求欲聽法，彌勒有四辯才力，即便為說種種妙法。時穿珠師願樂聽聞，無有厭足。先有長者將欲嫁女，雇穿珠師穿一寶珠，與錢十萬。當此之時，彼嫁女家遣人索珠。時穿珠師聽法情濃，不暇為穿，即答之言：「且可小待。」須叟之頃已復來索，乃至三返猶故不得。彼長者瞋，合其珠錢還來奪去，穿珠師婦瞋其夫言：「更無業也，須臾穿珠得十萬利，云何聽此道人美說？」其夫聞已意中恨恨。爾時彌勒知其恨恨，即問之言：「汝能隨我至寺以不？」答言：「我能。」即隨彌勒往僧房中。問上座言：「有人得金滿十萬斤，何如歡喜聽人說法？」憍陳如言：「假使有人得金十萬，不如有人以一鉢食，施持戒者。況能信心須臾聽法，復勝於彼百千萬倍。」於是又問第二上座，上座答言：「設復有人得十萬車金，亦不如一鉢之食，施持戒者，況復歡喜聽法，經於時節。」又復問於第三上座，上座答言：「若有人得十萬舍金，亦復不如施持戒人，一鉢之食況復聽法。」又問第四上座，上座答言：「若其有得十萬國金，亦復不如施持戒人，一鉢之食況復聽法，百千萬倍。」如是次問乃至阿那律，阿那律言：「有人得滿四天下金，猶故不如施持戒人，一鉢之食況復聽法。」彌勒答言：「尊者說言，有施比丘一鉢之食，乃至勝得滿四天下金，云何如是？」尊者答言：「以自身為證，憶念往昔九十億劫，有一長者有其二子，一名利吒二名阿利吒，恒告之言：『高者亦墮常者亦盡，夫生有死合會有離。』長者得病臨命終時，約勅兒子慎莫分居，譬如一絲不能繫象，多集諸絲象不能絕，兄弟並立亦如多絲。時彼長者囑誡子竟，氣絕命終。以父勅故兄弟共活，極相敬念。後為弟娶婦生活未幾，而此弟婦語其夫言：『汝如彼奴所以者何？錢財用度應當人客，皆由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？』數作此語。爾時夫婦心生變異，求兄分居，兄語弟言：『汝不憶父臨終之言。』猶不自改數求分居，兄見弟意，正便與分居，一切所有皆中半分。弟之夫婦年少遊逸，用度奢侈，未經幾時貧窮困匱，來從兄乞。其兄爾時與錢十萬，得去未久以復用盡，而更來索，如是六返皆與一萬。至第七返兄便責數：『汝不念父臨終之言，求於分異，不能用心生活，數來索物，今更與汝十萬之錢，從今已往不好生活，重復來索更不與汝。』得是苦語，夫婦二人用心生活，以漸得富。兄錢財喪失，以漸貧窮來從弟乞，其弟乃至不讓兄食，而作是言：『謂兄常富亦復貧耶？我昔從汝有所乞索，苦切見責，今日何故來從我索？』兄聞此已極生憂惱，自作念言：「同生兄弟猶尚如此，況於外人？」厭惡生死遂不還家，入山學道精勤苦行，得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮，遭世飢饉賣薪自活，時辟支佛入城乞食，竟無所得空鉢還出。時賣薪人見辟支佛，空鉢而出，即以賣薪所得稗麨，而欲與之，語辟支佛言：「尊者能食麤惡食不？」答言：「不問好惡趣得支身。」時賣薪人即便授與，辟支佛受而食之。食訖之後飛騰虛空，作十八變即還所止。時賣薪人後更取薪，道見一兎以杖撩之，變成死人，卒起而來抱取人項，彼取薪人種種方便，欲推令去不能得離，脫衣雇人使挽卻之，亦不得離，展轉至闇負來向家。旣到家中死人自解，墮在於地作真金人，時賣薪人，即便截去金人之頭，頭尋還生，卻其手腳手腳還生。須臾之間，金頭金手滿其屋裏，積為大積，鄰比告官：『此貧窮人，屋裏自然有此金積。』王聞遣使往覆撿之，即到屋裏，純見爛臭死人手頭，其人自捉金頭，來以上王便是真金。王大歡喜：『此是福人。』即封聚落。從是命終生第二天，為天帝釋。下生人中為轉輪聖王；天王人王，九十一劫不曾斷絕，今最後身生於釋種，初生之日四十里中，伏藏珍寶自然踊出。後漸長大，兄釋摩男父母偏愛。阿那律母欲試諸兒，時遣語無食。阿那律言：「但擔無食來。」即與空器。時空器中百味飯食，自然盈滿。設以四天下金，用為乳哺不足一劫，況九十一劫常受快樂！所以我今得此自然飲食，適由先身施此一鉢之食，今得此報。上至諸佛下至梵天，淨持戒者皆名持戒。」時穿珠師聞是語已，心大歡喜。 雜寶藏經卷第四