本緣部下，雜寶藏經卷第三

雜寶藏經卷第三 　　　　元魏西域三藏，吉迦夜共曇曜譯 兄弟二人俱出家緣，仇伽離謗舍利弗等緣，龍王偈緣，提婆達多欲毀傷佛因緣，共命鳥緣，白鵝王緣，大龜因緣，二輔相詭媾緣，山雞王緣，吉利鳥緣，老仙緣，二估客因緣，八天次第問法緣。 （二七）兄弟二人俱出家緣 往昔之世，有兄弟二人，心樂佛法出家學道，其兄精懃集眾善法，修阿練行，未久之頃得羅漢道。其弟聰明學問博識，誦三藏經，後為輔相請作門師，多與財錢，委使營造僧房塔寺。時三藏法師，受其財物將人經地，為造塔寺。基剎端嚴堂宇瑩麗，制作之意妙絕工所，輔相見已倍生信敬，供養供給觸事無乏。三藏比丘見其心好，即作是念：「寺廟成訖，俱須眾僧安置寺上，當語輔相使請我兄。」作是念已語輔相言：「我有一兄在於彼處，捨家入道懃心精進，修阿練行，檀越今可請著寺上。」輔相答言：「師所約勅，但是比丘不敢違逆，況復師兄是阿練也！」即便遣人慇懃往請，旣來到已，輔相見其精懃用行，倍加供養。其後輔相以一妙氎，價直千萬，以與於彼阿練比丘。阿練比丘不肯受之，慇懃強與然後乃受。」而作是念：「我弟營事常須財物。」即以與之。輔相後時，以一麤疊用與三藏，三藏得已深生瞋恚。又於後日，輔相更以一張妙氎，直千萬金與兄阿練；其既即得復以與弟，其弟見已倍懷嫉妬，即持此氎，往至輔相愛敬女所，而語之言：「汝父輔相先看我厚，今彼比丘至此已來，不知以何幻惑汝父？今於我薄。與汝此氎，汝可持向輔相之前，縫以為衣。若其問者汝可答言：『父所愛重阿練若者，捉以與我。』輔相心定瞋不共語。」女語三藏言：「我父今厚敬彼比丘，如愛眼精亦如明珠，云何卒當而到謗毀？」三藏復言：「汝若不爾與汝永斷。」女人又答：「何故太卒當更方宜。」情不能已便受此氎，於其父前裁以為衣。爾時輔相見氎即識，而作念言：「彼比丘者甚大惡人，得我之氎不自供給，反以誑惑小兒婦女。」於是後日阿練若來，不復出迎顏色變異。時此比丘見輔相爾，心自思惟：「必有異人毀謗於我，使彼爾耳。」即昇虛空作十八變，輔相見已深懷敬服，即與其婦禮足懺悔，恭敬情濃倍於常日。即驅三藏及其己女，悉令出國。佛言：「爾時三藏我身是也，以謗他故於無量劫，受大苦惱；乃至今日，為孫陀利之所毀謗。爾時此女由謗聖故，現被驅出窮困乞活，是以世人於一切事，應當明察，莫輕誹謗用招咎罰。」 （二八）仇伽離謗舍利弗等緣 昔有尊者舍利弗，目連，遊諸聚落，到瓦師所值天大雨，即於中宿。會值窰中，先時有一牧牛之女，在後深處，而聲聞人不入定時，無異凡夫故不知見。彼牧牛女，見舍利弗目連，其容端政心中惑著，便失不淨。尊者舍利弗目連，從瓦窰出，仇伽離善於形相，觀人顏色，知作欲相不作欲相，見牧牛人在後而出，其女顏色有成欲相，不知彼女自生惑著，而失不淨。即便謗言：「尊者舍利弗目連，婬牧牛女。」向諸比丘廣說是事。時諸比丘即便三諫：「莫謗尊者舍利弗，目連。」時仇伽離心生瞋嫉，倍更忿盛。有一長者名曰婆伽，尊者舍利弗，目蓮，為說法要得阿那含，命終生梵天上，即稱名為婆伽梵。時婆迦梵遙於天上，知仇伽離謗尊者，舍利弗，目連，即便來下至仇伽離房中，仇伽離問言：「汝是阿誰？」答言：「我是婆伽梵。」「為何事來？」「我以天耳，聞汝謗尊者舍利弗，目蓮。汝莫說尊者等，有如此事。」如是三諫諫之不止，反作是言：「汝婆伽梵言得阿那含，阿那含者名為不還，何以來至我邊？若如是者佛語亦虛。」梵言：「不還者，謂不還欲界受生。」時仇伽離於其身上，即生惡瘡，從頭至足大小如豆，往至佛所而白佛言：「云何舍利弗，目蓮，婬牧牛女？」佛復諫言：「汝莫說是舍利弗，目連是事。」聞佛此語倍生瞋恚，時惡疱瘡轉大如奈。第二又以此事而白於佛，佛復諫言：「莫說此事。」疱瘡轉大如拳。第三不止，其疱轉大如瓠，身體壯熱。入冷池中，能令冰池甚大沸熱，疱瘡盡潰即時命終，墮摩訶優波地獄。爾時比丘白佛言：「世尊，以何因緣？尊者舍利弗，目連等，為他重謗？」佛言：「過去劫時，舍利弗目連等，曾為凡夫，見辟支佛出瓦師窰中，亦有牧牛女從後而出，即便謗言：『彼比丘者，必與此女共為交通。』由是業緣墮三惡道中，受無量苦。今雖得聖，先緣不盡猶被誹謗。當知聲聞人，不能為眾生，作大善知識，所以者何？若舍利弗，目連，為仇伽離現少神足，仇伽離必免地獄。不為現故，使仇伽離墮於地獄。」如是之事佛作是說：「是菩薩人，如鳩留孫佛時，有一仙人名曰定光，共五百仙人，在於山林中草窟裏住。時有婦人偶行在此，值天降雨風寒理極，無避雨處，即向定光仙所，寄宿一夜，明日出去諸仙人見之，即便謗言：『此定光仙必共彼女，行不淨行。』爾時定光知彼心念，恐其誹謗墮於地獄，即昇虛空高七多羅樹，作十八變。諸仙人見已而作是言：『身能離地四指，無有婬欲，何況定光昇虛空中，有大神變而有欲事？我等云何於清淨人，而起誹謗？』時五百仙人，即五體投地，曲躬懺悔，緣是之故得免重罪。當知菩薩有大方便，真是眾生善知識。」佛言：「爾時定光仙人者，今彌勒是也。爾時五百仙人者，今長者等五百比丘是也。」 （二九）龍王偈緣 佛在王舍城，提婆達多往至佛所，惡口罵詈，阿難聞已極生瞋恚，驅提婆達多令出去，而語之言：「汝若更來，我能使汝得大苦惱。」諸比丘見已白佛言：「希有世尊，如來常於提婆達多，生慈愍心，而提婆達多於如來所，恒懷惡心。阿難瞋恚即驅使去。」佛言：「非但今日，於過去世亦曾如此，昔於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內草木滋長，五穀成長，畜生飲水皆得肥壯，牛羊蕃息。時彼國王多殺牛羊，至於龍所而祠於龍，龍即現身而語王言：『我即不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將遂避此處，更到一小龍住處，名屯度，屯度脾龍晝夜瞋恚，惡口罵詈，大達語言：『汝莫瞋恚比爾還去。』優婆大達極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍常食蝦蟇，我若吐氣吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚，我等今當還向本處，迦尸國王渴仰我等，迦尸國王作是言曰：「二龍若來隨其所須，以乳酪祀更不殺生。」』龍王聞已即還本處，於是大達而作是偈言： 　盡共合和至心聽，極善清淨心數法，菩薩本緣所說事，今佛顯現故昔偈， 　天中之天三佛陀，如來在世諸比丘，更出惡言相譏毀，大悲見聞如此言， 　集比丘僧作是說，諸比丘依我出家，非法之事不應作，汝等各各作麤語， 　更相誹謗自毀害，汝不聞知求菩提，修集慈忍難苦行，汝等若欲修佛法， 　應當奉行六和敬，智者善聽學佛道，為欲利益安眾生，普於一切不惱害， 　修行若聞應遠惡，出家之人起忿諍，猶如冰水出於火，我於過去作龍王， 　兄弟有二同處住，若欲隨順出家法，應斷瞋諍合道行，第一兄名為大達， 　第二者名優婆達，俱不殺生持淨戒，有大威德厭龍形，恒向善趣求作人， 　若見沙門婆羅門，備持淨戒又多聞，變形供養常親近，八日十四十五日， 　受持八戒撿心意，捨己住處詣他方，有龍名曰屯度脾，見我二龍大威德， 　知已不如生嫉恚，恒以惡口而罵詈，膖頷腫口氣麤出，瞋怒心盛身脹大， 　出是惡聲而謗言，幻惑諂偽見侵逼，聞此下賤惡龍罵，優婆大達極瞋恚， 　請求其兄大達言，以此惡語而見毀，恒食蝦蟇水際住，如此賤物敢見罵， 　若在水中惱水性，若在陸地惱害人，聞惡欲忍難可堪，今當除滅身眷屬， 　一切皆毀還本處，大力龍王聞弟言，所說妙偈智者讚，若於一宿住止處， 少得供給而安眠，不應於彼生惡念，知恩報恩聖所讚，若息樹下少蔭涼， 　不毀枝葉及花果，若於親厚少作惡，是人終始不見樂，一飡之惠以惡報， 　是不知恩行惡人，善果不生復消滅，如林被燒而燋兀，後還生長復如故， 　背恩之人善不生，若養惡人百種供，終不念恩必報怨，譬如仙人象依住， 　生子即死仙養活，長大狂逸殺仙人，樹木屋宇盡蹋壞，惡人背恩亦如是， 　心意輕躁不暫停，譬如洄澓中有樹，不修親友無返復，如似白氎甄叔染， 　若欲報怨應加善，不應以惡而毀害，智者報怨皆以慈，擔負天地及山海， 　此擔乃輕背恩重，一切眾生平等慈，是為第一最勝樂，如渡河津安隱過， 　慈等二樂亦如是，不害親友是快樂，滅除憍慢亦是樂，內無德行外憍逸， 　實無有知生憍慢，好與強諍親惡友，名稱損減得惡聲，孤小老者及病人， 　新失富貴羸劣者，貧窮無財失國主，單己苦厄無所依，於上種種困厄者， 　不生憐愍不名仁，若至他國無眷屬，得眾惡罵忍為快，能遮眾惡鬪諍息， 　寧在他國人不識，不在己邦眾所輕，若於異國得恭敬，皆來親附不瞋諍， 　即是己國親眷屬，世間富貴樂甚少，衰滅苦惱甚眾多，若見眾生皆退失， 　制不由己默然樂，怨敵力勝自羸弱，親友旣少無所怙，自察如是默然樂， 　非法人所貪且慳，不信無慚不受言，於彼惡所默然樂，瞋恚甚多殘害惡， 　好加苦毒於眾生，如此人邊默然樂。不信強梁喜自高，得逆諂偽詐幻惑， 　於如此人默然樂。破戒兇惡無慮忍，恒作非法無信行，於此人所默然樂。 　妄語無愧好兩舌，邪見惡口惑綺語，傲慢自高深計我，極大慳貪懷嫉妬， 　於此人所默然樂。若於他處不知己，亦無識別種性行，不應自高生憍慢， 　至餘國界而停住，衣食仰人不自在，若得毀罵皆應忍，他界寄住仰衣食， 　若為基業欲快樂，亦應如上生忍辱。若住他界仰衣食，乃至下賤來輕己， 　諸是智者宜忍受，在他界住惡知友，愚小同處下賤人，智者自隱如覆火， 　猶如熾火猛風吹，炎著林野皆焚燒，瞋恚如火燒自他，此名極惡之毀害， 　瞋恚欲心智者除，若修慈等瞋漸滅，未曾共住輙親善，恒近惡者是癡人， 　不察其過輙棄捨，作如上事非智者，若無愚小智不顯，如鳥折翅不能飛， 　智者無愚亦如是，以多愚小及無智，不能覺了智有力，以是義故諸賢哲， 　博識多聞得樂住，智者得利心不高，失利不下無愚癡，所解義理稱實說， 　諸有所言為遮惡，安樂利益故宣辯，為令必解說是語，智者聞事不卒行， 　思惟籌量論其實，明了其理而後行，是名自利亦利他，智者終不為身命， 　造作惡業無理事，不以苦樂違正法，終不為己捨正行。智者不慳無嫉恚， 　亦不嚴惡無愚癡，危害垂至不恐怖，終不為利讒搆人，亦不威猛不怯弱， 　又不下劣正處中，如此諸事智者相，威猛生嫌懦他輕，去其兩邊處中行， 　或時默然如瘂者，或時言教如王者，或時作寒猶如雪，或時現熱如熾火， 　或現高大如須彌，或時現卑如臥草，或時顯現猛如王，或時寂滅如解脫， 　或時能忍飢渴苦，或時堪忍苦樂事，於諸財寶如糞穢，自在能調諸瞋恚， 　或時安樂縱伎樂，或時恐怖猶如鹿，或時威猛如虎狼，觀時非時力無力， 　能觀富貴及衰滅，忍不可忍是真忍，忍者應忍是常忍，於羸弱者亦應忍， 　富貴強盛常謙忍，不可忍忍是名忍。嫌恨者所不嫌恨，於瞋人中常心淨， 　見人為惡自不作，忍勝己者名怖忍，忍等己者畏鬪諍，忍下劣者名盛忍， 　惡罵毀謗愚不忍，如似兩石著眼中，能受惡罵重誹謗，智者能忍花雨象， 　若於惡罵重誹謗，明智能忍於慧眼，猶如降雨於大石，石無損壞不消滅， 惡言善語苦樂事，智者能忍亦如石。若以實事而罵辱，彼自欺誑如狂言， 智者解了俱不瞋，若為財寶及諸利，忍受苦樂惡罵謗，若能不為財寶利， 設得百千諸珍寶，猶應速疾離惡人。樹枝被斫不應拔，人心已離不可親， 便從異道遠避去，可親友者滿世間，先敬後慢而輕毀，亦無恭敬不讚歎， 如似白鶴輕飛去，智者遠愚速應離，好樂鬪諍懷諂曲，喜見他過作兩舌， 妄言惡口亦綺語，輕賤毀辱諸眾生，更出痛言入心髓，不護身業口與意， 智者遠離至他方，嫉妬惡人無善心，見他利樂及名稱，心生熱惱大苦毒， 言語善濡意極惡，唯智能遠至他方。人樂惡欲貪利養，諂曲要取無慚愧， 內不清淨外亦然，智者速遠至他方。若人無有恭恪心，憍慢所懷無教法， 自謂智者實愚癡，慧者遠離至他方。此處飲食得臥具，并諸衣被憑活路， 應當擁護念其恩，猶如慈母救一子。愛能生長一切苦，先當斷愛而離瞋， 悉能將入至惡趣，自高憍慢亦離瞋，富貴親友貧賤離，如此之友當速遠， 若為一家捨一人，若為一村捨一家，若為一國捨一村，若為己身捨天下， 若為正法捨己身，若為一指捨現財，若為身命捨四支，若為正法捨一切， 正法如蓋能遮雨，修行法者法擁護，行法力故斷惡趣，如春盛熱得蔭涼， 修行法者亦復然，與諸賢智趣向俱，多得財利不為喜，若失重寶不為憂， 不常懃苦求乞索，是名堅實大丈夫。施他財寶甚歡喜，世間過惡速捨離，　 安立己身深於海，是名雄健勝丈夫，若解義理眾事巧，為人軟柔共行樂， 諸人歎說善丈夫。優婆大達作是言，我今於兄倍信敬，假使遭苦極困厄， 終不復作諸惡事，若死若活得財產，及失財產不造惡。兄今當知我奉事， 願以持戒而取死，不以犯戒而取生，何故應當為一生，而可放逸作惡行？ 生死之中莫放逸，我於生死作不善，遭值惡友造非法，得遇善友以斷除。 佛入宿命知了說，告諸比丘是本偈，爾時大達是我身，優婆大達是阿難， 當知爾時屯度脾，即是提婆達多身。比丘當知作是學，是名集法總攝說， 宜廣慎行應恭敬，諸比丘僧修是法。 （三十）提婆達多欲毀傷佛因緣 佛在王舍城，告提婆達多言：「汝莫於如來生過患心，自取減損得不安事，自受其苦。」諸比丘言：「希有世尊，提婆達多於如來所，常生惡心，世尊長夜慈心憐愍，柔軟共語。」佛言：「不但今日，乃往過去迦尸之國，波羅奈城有大龍王，名為瞻蔔，常降時雨使穀成熟，十四日十五日時，化作人形，受持五戒布施聽法。時南天竺國有呪師來，竪箭結呪取瞻蔔龍王，時天神語迦尸王言：『有呪師將瞻蔔龍王，去迦尸國。』王即出軍眾而往逐之，彼婆羅門便復結呪，使王軍眾都不能動。王大出錢財，贖取龍王。婆羅門第二更來，呪取龍王，諸龍眷屬興雲降雨，雷電霹靂欲殺婆羅門，龍王慈心語諸龍眾，莫害彼命善好慰喻，令彼還去。第三復來，時諸龍等即欲殺之，龍王遮護不聽令殺，即放使去。爾時龍王，今我身是也。爾時呪師者，提婆達多是也。我為龍時尚能慈心，數數救濟，況於今日而當不慈？」 （三一）共命鳥緣 佛在王舍城，諸比丘白佛言：「世尊，提婆達多是如來弟，云何常欲怨害於佛？」佛言：「不但今日，昔雪山中，有鳥名為共命，一身二頭，一頭常食美果，欲使身得安隱，一頭便生嫉妬之心，而作是言：『彼常云何食好美果，我不曾得。』取毒食之，使二頭俱死。欲知爾時食甘果者，我身是也。爾時食毒果者，提婆達多是。昔時與我共有一身，猶生惡心，作我弟亦復如是。」 （三二）白鵝王緣 佛在王舍城，提婆達多推山壓佛，放護財象欲蹋於佛，惡名流布。提婆達多於眾人前，向佛懺悔，嗚如來足。無眾人時於比丘中，惡口罵佛。諸人皆言：「提婆達多向佛懺悔，心極調順，無故得此惡名流布。」諸比丘言：「希有世尊，提婆達多甚能諂偽，於眾人前調順向佛，於屏處時惡心罵佛。」佛言：「不但今日，乃往過去有蓮花池，多有水鳥在中而住，時有鸛雀在於池中，徐步擧腳，諸鳥皆言：『此鳥善行威儀庠序，不惱水性。』時有白鵝而說偈言： 　擧腳而徐步，音聲極柔軟，欺誑於世間，誰不知諂詭？ 鸛雀語言：「何為作此語？來共作親善。」白鵝答言：「我知汝諂詭，終不親善。」汝欲知爾時鵝王，即我身是也。爾時鸛雀，提婆達多是。」 （三三）大龜因緣 佛在王舍城，提婆達多心常懷惡，欲害世尊，乃雇五百善射婆羅門，使持弓箭詣世尊所，挽弓射佛，所射之箭變成拘物頭華，分陀利華，波頭摩華，優鉢羅華，五百婆羅門見是神變，皆大怖畏，即捨弓箭禮佛懺悔，在一面坐，佛為說法，皆得須陀洹道。復白佛言：「願聽我等出家學道。」佛言：「善來比丘。」鬚髮自落法服著體，重為說法得阿羅漢道。諸比丘白佛言：「世尊神力甚為希有，提婆達多常欲害佛，然佛恒生大慈。」佛言：「非但今日，於過去時波羅奈國，有一商主名不識恩，共五百賈商，入海採寶得寶還返，到迴淵處遇水羅刹，而捉其船不能得前，眾商人等極大驚怖，皆共唱言：『天神地神日月諸神，誰能慈愍濟我厄也？』有一大龜背廣一里，心生悲愍來向船所，負載眾人即得渡海。時龜小睡，不識恩者欲以大石，打龜頭殺，諸商人言：『我等蒙龜濟難活命，殺之不祥不識恩也。』不識恩曰：『我停飢急誰問爾恩？』輙便殺龜而食其肉，即日夜中有大群象，蹋殺眾人。爾時大龜，我身是也。爾時不識恩者，提婆達多是。五百商人者，五百婆羅門出家學，得道者是。我於往昔濟彼厄難，今復拔其生死之患。」 （三四）二輔相詭媾緣 佛在王舍城，提婆達多作種種因緣，欲得殺佛然不能得。時南天竺有婆羅門來，善知呪術和合毒藥，提婆達多於婆羅門所，即合毒藥以散佛上，風吹此藥反墮己頭上，即便悶絕躃地欲死，醫不能治。阿難白佛言：「世尊，提婆達多被毒欲死。」佛憐愍故為說實語：「我從菩薩成佛以來，於提婆達多，常生慈悲無惡心者，提婆達多毒自當滅。」作是語已毒即消滅。諸比丘言：「希有世尊，提婆達多，恒起惡心於如來所，如來云何猶故活之？」佛言：「非但今日惡心向我，過去亦爾。」時問佛言：「惡心於佛其事云何？」佛言：「過去之世迦尸國中，有波羅奈城，有二輔相，一名斯那二名惡意。斯那常順法行，惡意恒作惡事，好為詭媾而語王言：『斯那欲作逆事。』王即收閉，諸天善神於虛空中，出聲而言：『如此賢人實無過罪，云何拘繫？』諸龍爾時亦作是語，群臣人民亦作是語，王便放之。第二惡意劫王庫藏，著斯那舍，王亦不信而語之言：『汝憎嫉於彼，橫作此事。』王言：『捉此惡意付與斯那，仰使斷之。』斯那即教惡意，向王懺悔。惡意自知有罪，便走向毘提醯王所，作一寶篋盛二惡蛇，見毒具足，令毘提醯王，遣使送與彼國，國王并及斯那，二人共毒莫示餘人。王見寶篋極以嚴飾，心大歡喜，即喚斯那欲共發看，斯那答言：『遠來之物不得自看，遠來果食不得即食，何以故？彼有惡人或能以惡，來見中傷。』王言：『我必欲看。』慇懃三諫王不用語，復白王言：『不用臣語，王自看之臣不能看。』王即發看兩眼盲冥，不見於物。斯那憂苦愁悴欲死，遣人四出遍歷諸國，遠覓良藥，旣得好藥以治王眼，平復如故。爾時王者舍利弗是也。爾時斯那我身是也。爾時惡意，提婆達多是。」 （三五）山雞王緣 佛在王舍城，提婆達多往至佛所，而作是言：「如來今者可閑靜住，以此大眾付囑於我。」佛言：「食唾癡人，我尚不以諸大眾等，付囑舍利弗目犍，云何乃當付囑於汝？」提婆達多瞋罵而去。諸比丘言：「世尊，提婆達多，欲作種種苦惱於佛，又多方便欺誑如來。」佛言：「不但今日，於過去世雪山之側，有山雞王，多將雞眾　　　　　　　　　　　　　　　　而隨從之，雞冠極赤身體甚白，語諸雞言：「汝等遠離城邑聚落，莫為人民之所噉食，我等多諸怨嫉，好自慎護。」時聚落中有一貓子，聞彼有雞便往趣之，在於樹下徐行低視，而語雞言：「我為汝婦汝為我夫，而汝身形端正可愛，頭上冠赤身體俱白，我相承事安隱快樂。」雞說偈言： 　貓子黃眼愚小物，觸事懷害欲噉食，不見有畜如此婦，而得壽命安隱者。 爾時雞者我身是也，爾時貓者提婆達多是，昔於過去欲誘誑我，今日亦復欲誘誑我。」 （三六）吉利鳥緣 佛在王舍城，爾時，提婆達多作是念言：「佛有五百青衣鬼神，恒常侍衛，佛有十力，百千那羅延所不能及，我今不能得害，當還奉事，觀其要脉而傷害之，乃可得殺。」便於比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，大眾之中向佛懺悔，而作是念：「受我懺悔，得作方便不受我悔，足使如來惡名流布。」便白佛言：「世尊，受我懺悔，我欲於彼閑靜之處，自修其志。」佛言：「法無諂誑，諸諂誑者無有法也。」外道六師皆言：「提婆達多，好向佛懺悔，佛不受懺悔。」諸比丘言：「提婆達多諂曲向佛。」佛言：「非但今日，過去久遠波羅奈國，有王名梵摩達，作制斷殺。時有獵師著仙人服，殺諸鹿鳥人無知者，有吉利鳥語諸人言：『此大惡人，雖著仙人衣，實是獵師，常行殺害而人不知。』眾人皆信吉利鳥，實如其言。爾時吉利鳥者，我身是也。爾時獵師者，提婆達多是。爾時王者舍利弗是也。」 （三七）老仙緣 佛在王舍城，爾時阿闍世王，為提婆達多，日送五百釜飯，多得利養。諸比丘皆白世尊言：「阿闍世王，日為提婆達多，送五百釜飯。」佛言：「比丘莫羡提婆達多，得利養事。」即說偈言： 　芭蕉生實枯，蘆竹葦亦然，駏驢懷妊死，騾婁亦復然， 　愚貪利養害，智者所嗤笑。 說是偈已告諸比丘：「提婆達多，非但今日為利養所害，誹謗於我，過去亦爾。」比丘問佛：「過去之事其義云何？」佛言：「往昔波羅奈國，仙山之中有二仙人，其一老者獲五神通，其一壯者竟無所得。時老仙人即以神力，往欝單越取成熟粳米，而來共食之。復至閻浮樹，取閻浮提果，亦來共食。到忉利天取天須陀味，來共食之。少仙人見是已，心生悕仰白老者言：『願教授我修五神通。』老仙人言：『若有好心得五神通，必有利益，若無好心反為惡害。』猶懃啟請：『唯願教我。』時老仙人便教五通，尋即獲得。旣得五神通，於眾人前現種種神足，於是已後大得名稱利養。乃於老者生嫉妬心，處處誹謗，即退失神足，諸人聞已作是言曰：『老仙人者宿舊有德，是壯仙人橫生誹謗。』便皆瞋之，城門下遮不聽使入，便失利養。欲知爾時老仙人者，我身是也。爾時壯仙人者，提婆達多是也。」 （三八）二估客因緣 佛在王舍城，爾時，諸比丘等用佛語者，皆得涅槃天人之道；用提婆達多語者，悉墮地獄受大苦惱。佛言：「非但今日，奉我教者得大利益，用提婆達多語，獲於大苦。往昔亦爾，過去之世有二賈客，將五百商人到曠野中，有夜叉鬼化作年少，著好衣服頭載花鬘，彈琴而行語賈客言：『不疲極也？載是水草竟何用為？近在前頭有好水草，從我去來當示汝道。』一賈客主尋用其言：『我等今棄所載水草，便即輕行在前而去。』一賈客言：『我等今者不見水草，慎莫擲棄。』前棄水草者渴旱死盡，不棄之者達到所在。爾時不棄水草者，我身是也。棄水草者，提婆達多是也。』 （三九）八天次第問法緣 昔佛在世，於夜分中忽有八天，次第而來至世尊所，其初來者容貌瑞政，光照一里，有十天女以為眷屬，來詣佛所至心頂禮，卻在一面。佛告天曰：「汝以修福得受天身，五欲自娛快獲安樂。」於時此天即白佛言：「世尊，我雖生處天上，心常憂苦所以者何？以我先身修行之時，於父母師長，沙門婆羅門，雖為忠孝心生恭敬，然於其所不能懃懃，恭敬禮拜迎來送去，以是業緣果報實少，不如餘天。以不如故，自責修行不能滿足。」復有一天，容貌身光及其眷屬，十倍勝前，來至佛所頭面禮足，卻在一面。佛告天曰：「汝生天上快得安樂。」天白佛言：「世尊，我雖生處天上，亦常憂苦所以者何？以我前世修行之時，雖於父母師長所，沙門婆羅門生忠孝心，恭敬禮拜，然而不能為施床坐，熅煗敷具。以是業緣，今獲果報不如餘天。以不如故，自責修恩不能滿足。」復有一天，形貌光明及以眷屬，十倍勝前，來至佛所頭面禮足，卻住一面，佛告天曰：「汝受天身快得安樂。」天白佛言：「我雖生處天宮，常懷憂惱所以者何？以我前身雖復善於，父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，為施床敷然於其所，不能廣設餚饍飲食，以用供養。以是業緣，今得果報不如餘天。以不如故，心自悔責修因不具足，是故憂惱。」復有一天，容貌光明及其眷屬，十倍勝前來至佛所，頭面禮足卻在一面。佛告天曰：「汝受天身快得安樂。」天白佛言：「我雖生天心常憂惱，所以者何？以我過去雖於父母，師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，為施敷具及以飲食，然不聽法。以是因緣今獲果報，不如餘天。以不如故常自剋責，修因不滿是故憂惱。」次復一天，身色光明及其眷屬，十倍勝前來至佛所，頭面禮足卻在一面。佛告天曰：「汝受天身快得安樂。」天白佛言：「我雖生天心常憂惱，所以者何？以我前世，雖復於父母師長，沙門婆羅門，能忠孝恭敬禮拜，敷具飲食而聽於法，而不解義。以不解故今獲果報，不如餘天。以不如故心常悔責，修因不滿是故憂惱。」次有一天，身色光明及其眷屬，十倍勝前來至佛所，頭面禮足卻在一面，佛告天曰：「汝受天身快得安樂？」天白佛言：「我雖生處天堂，心常憂惱所以者何？以我前世修行之時，雖能於君父母師長，沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，敷具飲食聽法解義，然復不能如說修行，以是業緣今獲果報，不如餘天。以不如故深自悔責，修因不滿是故憂惱。」次有一天，容貌光明及其眷屬，十倍勝前來至佛所，頭面禮足卻在一面，佛告天曰：「汝受天身快得安樂。」天白佛言：「我於今日得生天宮，五欲自娛，所須之物應念輙至，真實快樂無諸憂惱，所以者何？以我前世修因之時，於父母師長，沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，聽法能解其義，如說修行。以是因緣受天果報，身形端正光明殊妙，眷屬眾多勝餘諸天。以修此行故得果滿足，以滿足故得最勝果報。勝果報故，一切諸天無有及者，以無及者心得快樂也。」 雜寶藏經卷第三