大般若波羅蜜多經卷第六十四
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品,第十八之四
「舍利子,眼界眼界性空,何以故?眼界性空中,眼界無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非眼界非眼界性空,何以故?非眼界性空中,非眼界無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受;色界乃至眼觸為緣,所生諸受性空,何以故?觸界乃至眼觸為緣,所生諸受性空中,色界乃至眼觸為緣,所生諸受,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受;非色界乃至眼觸為緣,所生諸受性空。非色界乃至眼觸為緣,所生諸受,無所有不可得,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即眼界,菩薩摩訶薩,無所有不可得,離眼界,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,耳界耳界性空,何以故?耳界性空中,耳界無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非耳界非耳界性空,何以故?非耳界性空中,非耳界無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受性空,何以故?聲界乃至耳觸為緣,所生諸受性空中,耳界乃至耳觸為緣,所生諸受,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受;非聲界乃至耳觸為緣,所生諸受性空。非聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,無所有不可得,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即耳界,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離耳界,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,鼻界鼻界性空,何以故?鼻界性空中,鼻界無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非鼻界非鼻界性空,何以故?非鼻界性空中,非鼻界無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受性空,何以故?香界乃至鼻觸為緣,所生諸受性空中,香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受;非香界乃至鼻觸為緣,所生諸受性空。非香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,無所有不可得,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即鼻界,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離鼻界,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,舌界舌界性空,何以故?舌界性空中,舌界無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非舌界非舌界性空,何以故?非舌界性空中,非舌界無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受;味界乃至舌觸為緣,所生諸受性空,何以故?味界乃至舌觸為緣,所生諸受性空中,味界乃至舌觸為緣,所生諸受,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受;非味界乃至舌觸為緣,所生諸受性空。非味界乃至舌觸為緣,所生諸受,無所有不可得,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即舌界,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離舌界,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,身界身界性空,何以故?身界性空中,身界無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非身界非身界性空,何以故?非身界性空中,非身界無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受;觸界乃至身觸為緣,所生諸受性空,何以故?觸界乃至身觸為緣,所生諸受性空中,觸界乃至身觸為緣,所生諸受,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受;非觸界乃至身觸為緣,所生諸受性空。非觸界乃至身觸為緣,所生諸受,無所有不可得,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即身界,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離身界,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,意界意界性空,何以故?意界性空中,意界無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非意界非意界性空,何以故?非意界性空中,非意界無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受;法界乃至意觸為緣,所生諸受性空,何以故?法界乃至意觸為緣,所生諸受性空中,法界乃至意觸為緣,所生諸受,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受;非法界乃至意觸為緣,所生諸受性空。非法界乃至意觸為緣,所生諸受,無所有不可得,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即身界,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離身界,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,地界地界性空,何以故?地界性空中,地界無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非地界非地界性空,何以故?非地界性空中,非地界無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。水火風空識界,水火風空識界性空,何以故?水火風空識界性空中,水火風空識界,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即地界,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離地界,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即水火風空識界,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離水火風空識界,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,苦聖諦苦聖諦性空,何以故?苦聖諦性空中,苦聖諦無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非苦聖諦,非苦聖諦性空,何以故?非苦聖諦性空中,非苦聖諦無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。集滅道聖諦,集滅道聖諦性空,何以故?集滅道聖諦性空中,集滅道聖諦,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即苦聖諦,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離苦聖諦,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即集滅道聖諦,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離集滅道聖諦,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,無明無明性空,何以故?無明性空中,無明無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非無明非無明性空,何以故?非無明性空中,非無明無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,行乃至老死,愁歎苦憂惱性空,何以故?行乃至老死,愁歎苦憂惱性空中,行乃至老死,愁歎苦憂惱,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即無明,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離無明,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,布施波羅蜜多,布施波羅蜜多性空,何以故?布施波羅蜜多性空中,布施波羅蜜多,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非布施波羅蜜多,非布施波羅蜜多性空,何以故?非布施波羅蜜多性空中,非布施波羅蜜多無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多性空。淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多性空中,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即布施波羅蜜多,菩薩摩訶薩,無所有不可得,離布施波羅蜜多,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,四靜慮四靜慮性空,何以故?四靜慮性空中,四靜慮無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非四靜慮非四靜慮性空,何以故?非四靜慮性空中,非四靜慮無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。四無量四無色定,四無量四無色定性空,何以故?四無量四無色定性空中,四無量四無色定,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即四靜慮,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離四靜慮,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即四無量四無色定,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離四無量四無色定,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,八解脫八解脫性空,何以故?八解脫性空中,八解脫無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非八解脫,非八解脫性空,何以故?非八解脫性空中,非八解脫無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。八勝處九次第定,十遍處;八勝處九次第定,十遍處性空,何以故?八勝處九次第定,十遍處性空中,八勝處九次第定,十遍處,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即八解脫,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離八解脫,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即八勝處九次第定,十遍邊,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離八勝處九次第定,十遍處,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,四念住四念住性空,何以故?四念住性空中,四念住無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非四念住,非四念住性空,何以故?非四念住性空中,非四念住無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支;四正斷乃至,八聖道支性空,何以故?四正斷乃至,八聖道支性空中,四正斷乃至八聖道支,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即四念住,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離四念住,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,空解脫門空解脫門性空,何以故?空解脫門性空中,空解脫門無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非空解脫門,非空解脫門性空,何以故?非空解脫門性空中,非空解脫門無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。無相無願解脫門,無相無願解脫門性空,何以故?無相無願解脫門性空中,無相無願解脫門,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即空解脫門,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離空解脫門,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即無相無願解脫門,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離無相無願解脫門,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,五眼五眼性空,何以故?五眼性空中,五眼無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非五眼非五眼性空,何以故?非五眼性空中,非五眼無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。六神通,六神通性空,何以故?六神通性空中,六神通,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非六神通非六神通性空,何以故?非六神通性空中,非六神通,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即五眼,菩薩摩訶薩,無所有不可得,離五眼,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即六神通,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離六神通,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,佛十力佛十力性空,何以故?佛十力性空中,佛十力無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非佛十力,非佛十力性空,何以故?非佛十力性空中,非佛十力,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智;四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智性空,何以故?四無所畏乃至,一切相智性空中,四無所畏乃至一切相智,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智,菩薩摩訶薩,無所有不可得;非四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智,菩薩摩訶薩,無所有不可得。何以故?四無所畏乃至,一切相智性空中,四無所畏乃至一切相智,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即佛十力,菩薩摩訶薩,無所有不可得,離佛十力,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,道相智道相智性空,何以故?道相智性空中,道相智無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非道相智,非道相智性空,何以故?非道相智性空中,非道相智無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即道相智,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離道相智,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,無忘失法,無忘失法性空,何以故?無忘失法性空中,無忘失法無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非無忘失法,非無忘失法性空,何以故?非無忘失法性空中,非無忘失法無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即無忘失法,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離無忘失法,菩薩摩訶薩,無所有不可得。恒住捨性,恒住捨性性空,何以故?恒住捨性性空中,恒住捨性無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非恒住捨性,非恒住捨性性空,何以故?非恒住捨性性空中,非恒住捨性無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即恒住捨性,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離恒住捨性,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,一切陀羅尼門,一切陀羅尼門性空,何以故?一切陀羅尼門性空中,一切陀羅尼門無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非一切陀羅尼門,非一切陀羅尼門性空,何以故?非一切陀羅尼門性空中,非一切陀羅尼門無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,一切三摩地門,一切三摩地門性空,何以故?一切三摩地門性空中,一切三摩地門無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非一切三摩地門,非一切三摩地門性空,何以故?非一切三摩地門性空中,非一切三摩地門無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即一切陀羅尼門,菩薩摩訶薩,無所有不可得,離一切陀羅尼門,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即一切三摩地門,菩薩摩訶薩,無所有不可得,離一切三摩地門,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,內空內空性空,何以故?內空性空中,內空無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非內空,非內空性空,何以故?非內空性空中,非內空無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空;外空乃至無性自性空,何以故?外空乃至無性自性空中,外空乃至,無性自性空無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非外空乃至無性自性空,非外空乃至,無性自性空性空性空,何以故?非外空乃至,無性自性空中,非外空乃至,無性自性空無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即內空,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離內空,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即外空乃至無性自性空,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離外空乃至無性自性空,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,真如真如性空,何以故?真如性空中,內空無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非真如,非真如性空,何以故?非真如性空中,非真如無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。法界法性,不虛妄性不變異性,不思議界虛空界,斷界離界滅界,平等性離生性,法定法住,無性界無相界,無作界無為界,安隱界寂靜界,本無實際究竟涅槃;法界法性,乃至實際究竟涅槃空,何以故?法界法性乃至,實際究竟涅槃空中;法界法性乃至,實際究竟涅槃無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非法界法性,乃至實際究竟涅槃,非法界法性,乃至實際究竟涅槃空,何以故?非法界法性,乃至實際究竟涅槃空中,非法界法性乃至,實際究竟涅槃無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即真如,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離真如,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即法界法性,乃至實際究竟涅槃,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離法界法性,乃至實際究竟涅槃,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,聲聞乘聲聞乘性空,何以故?聲聞乘性空中,聲聞乘無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非乘聞乘,非聲聞乘性空,何以故?非聲聞乘性空中,非聲聞乘無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。獨覺乘大乘,獨覺乘大乘性空,何以故?獨覺乘大乘性空中,獨覺乘大乘無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非獨覺大乘,非獨覺大乘性空,何以故?非獨覺大乘性空中,非獨覺大乘,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即聲聞乘,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離聲聞乘,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即獨覺乘大乘,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離獨覺乘大乘,菩薩摩訶薩,無所有不可得。
舍利子,聲聞補特伽羅,乘聲補特伽羅性空,何以故?聲聞補特伽羅性空中,聲聞補特伽羅,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非乘聞補特伽羅,非聲聞補特伽羅性空,何以故?非聲聞補特伽羅性空中,非聲聞補特伽羅無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。獨覺大乘補特伽羅,獨覺大乘補特伽羅性空,何以故?獨覺大乘補特伽羅性空中;獨覺大乘,補特伽羅無所有,不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。非獨覺大乘補特伽羅;非獨覺大乘,補特伽羅性空,何以故?非獨覺大乘,補特伽羅性空中,非獨覺大乘補特伽羅,無所有不可得故,菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說,即聲聞補特伽羅,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離聲聞補特伽羅,菩薩摩訶薩,無所有不可得。即獨覺大乘補特伽羅,菩薩摩訶薩,無所有不可得;離獨覺大乘補特伽羅,菩薩摩訶薩,無所有不可得。」
爾時,具壽善現復答舍利子言:「如尊者所云:『何緣故說?我於一切法,以一切種一切處一切時,求菩薩摩訶薩,都無所見竟不可得』者,舍利子,色性空故,色於色無所有不可得,色於受無所有不可得。受性空故,受於受無所有不可得,受於色無有不可得;色受於想,無所有不可得。想性空故,想於想無所有不可得,想於色受無所有不可得;色受想於行,無所有不可得。行性空故,行於行無所有不可得;行於色受想,無所有不可得;色受想行於識,無所有不可得。識性空故,識於識無所有不可得,識於色受想行,無所有不可得。舍利子,我於如是諸法,以一切種一切處一切時,求菩薩摩訶薩,亦無所有不可得,何以故?自性空故。
舍利子,眼處性空故,眼處於眼處,無所有不可得;眼處於耳處,無所有不可得。耳處性空故,耳處於耳處,無所有不可得,耳處於眼處,無有不可得。眼耳處於鼻處,無所有不可得。鼻處性空故,鼻處於鼻處,無所有不可得,鼻處於眼耳處,無所有不可得;眼耳鼻處於舌處,無所有不可得。舌處性空故,舌處於舌處,無所有不可得;舌處於眼耳鼻處,無所有不可得;眼耳鼻舌處於身處,無所有不可得。身處性空故,身處於身處,無所有不可得;身處於眼耳鼻舌處,無所有不可得;眼耳鼻舌身處,於意處無所有不可得。意處性空故,意處於意處,無所有不可得;意處於眼耳鼻舌身處,無所有不可得。舍利子,我於如是諸法,以一切種一切處一切時,求菩薩摩訶薩,亦無所有不可得,何以故?自性空故。
舍利子,色處性空故,色處於色處,無所有不可得;色處於聲處,無所有不可得。聲處性空故,聲處於聲處,無所有不可得,聲處於色處,無有不可得;色聲處於香處,無所有不可得。香處性空故,香處於香處,無所有不可得,香處於色聲處,無所有不可得。色聲香處於味處,無所有不可得。味處性空故,味處於味處,無所有不可得;味處於色聲香處,無所有不可得。色聲香味處於觸處,無所有不可得。觸處性空故,觸處於觸處,無所有不可得;觸處於色聲香味處,無所有不可得;色聲香味觸處於法處,無所有不可得。法處性空故,法處於法處,無所有不可得;法處於色聲香味觸處,無所有不可得。舍利子,我於如是諸法,以一切種一切處一切時,求菩薩摩訶薩,亦無所有不可得,何以故?自性空故。」
大般若波羅蜜多經卷第六十四
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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