大般若波羅蜜多經卷第四百三十四
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分大師品,第三十八
爾時具壽舍利子白佛言:「世尊,如是般若波羅蜜多,能作照明畢竟淨故。如是般若波羅蜜多皆應敬禮,諸天人等所欽奉故。如是般若波羅蜜多,無所染著,世間諸法不能污故。如是般若波羅蜜多,遠離一切三界瞖故,能除煩惱諸見暗故。如是般若波羅蜜多,最為上首,於一切種菩提分法,極尊勝故。如是般若波羅蜜多,能作安隱,永斷一切驚恐逼迫,災橫事故。如是般若波羅蜜多,能施光明,攝受諸有情令得五眼故。如是般若波羅蜜多,能示中道,令失路者離二邊故。如是般若波羅蜜多,善能發生一切相智,永斷一切煩惱相續,并習氣故。如是般若波羅蜜多,是諸菩薩摩訶薩母,菩薩所修一切佛法,從此生故。如是般若波羅蜜多,不生不滅自相空故。如是般若波羅蜜多,離一切生死,非常非壞故。如是般若波羅蜜多,能為依怙,施諸有情正法寶故。如是般若波羅蜜多,能成圓滿如來十力,一切他論皆能伏故。如是般若波羅蜜多,能轉三轉,十二行相無上法輪,遠一切法無轉還故。如是般若波羅蜜多,能示諸法無倒自性,顯了無性自性空故。世尊,若諸菩薩,若趣菩薩乘者,若諸聲聞若趣聲聞乘者。若諸獨覺,若趣獨覺乘者。於此般若波羅蜜多,應云何住?」佛言:「舍利子,是諸有情,住此般若波羅蜜多,應如大師供養禮敬。如是般若波羅蜜多,應如供養禮敬大師,何以故?舍利子,大師不異般若波羅蜜多,般若波羅蜜多不異大師。大師即是般若波羅蜜多,般若波羅蜜多即是大師。舍利子,一切如來應正等覺,皆由般若波羅蜜多,而得出現。舍利子,一切菩薩摩訶薩,獨覺阿羅漢,乃至預流,皆由般若波羅蜜多,而得出現。舍利子,一切世間十善業道,皆由般若波羅蜜多,而得出現。舍利子,一切四靜慮四無量,四無色定五神通,皆由般若波羅蜜多,而得出現。舍利子,一切布施波羅蜜多,乃至般若波羅蜜多,皆由般若波羅蜜多,而得出現。舍利子,一切內空乃至,無性自性空。四念住乃至八聖道支。如是乃至如來十力,乃至十八佛不共法,乃至一切相智,皆由般若波羅蜜多,而得出現。」
時天帝釋作是念言:「今舍利子,何因緣故問佛此事?」念已即白舍利子言:「大德,今者有何因緣發如是問?」時舍利子告帝釋言:「憍尸迦,諸菩薩摩訶薩,由是般若波羅蜜多攝持故,方便善巧,能於過去未來現在,十方世界一切,如來應正等覺,從初發心,至得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾,入無餘依般涅槃界,乃至法滅於其中間,所有一切功德善根,若諸聲聞獨覺菩薩,餘有情類功德善根,如是一切能以無相,及無所得而為方便,合集稱量現前隨喜,旣隨喜已與諸有情,平等共有,迴向無上正等菩提,由是因緣故問此事。復次憍尸迦,諸菩薩摩訶薩,所學般若波羅蜜多,超勝布施淨戒安忍,精進靜慮波羅蜜多,無量倍數。憍尸迦,如生盲者若百若千,若多百千,無淨眼而為前導,猶尚不能近趣正道,況能遠至,安隱豐樂國邑王都!如是布施淨戒安忍精進,靜慮波羅蜜多,諸生盲眾,若無般若波羅蜜多,淨眼者導,尚不能趣菩薩正道,況能遠達一切智城!復次憍尸迦,布施等五波羅蜜多,要由般若波羅蜜多所攝引故,名有目者。復次般若波羅蜜多所攝持故,此五方得到彼岸名。」時天帝釋便白,具壽舍利子言:「如大德說,布施等五波羅蜜多,要由般若波羅蜜多,所攝持故,乃得名為到彼岸者;豈不應說,要由布施乃至,靜慮波羅蜜多所攝持故,餘乃得到彼岸名。若爾何緣獨讚,般若波羅蜜多?」舍利子言:「如是如是如汝所說,布施等六波羅蜜多,互相攝持能到彼岸,然住般若波羅蜜多具大勢力,方便善巧能速圓滿,所修布施淨戒安忍,精進靜慮波羅蜜多,非住前五能辦是事。是故般若波羅蜜多,於前五種為最為勝,為尊為高,為妙為微妙,為上為無無,無等無等等。由是因緣獨讚般若,超勝餘五波羅蜜多。」
爾時舍利子白佛言:「世尊,諸菩薩摩訶薩,云何應引發般若波羅蜜多?」佛言:「舍利子,諸菩薩摩訶薩,不為引發色乃至識故,應引發般若波羅蜜多。不為引發眼處,乃至耳鼻舌身意處故,應引發般若波羅蜜多。不為引發色處,乃至聲香味觸法處故,應引發般若波羅蜜多。不為引發眼界,乃至耳鼻舌身意界故,應引發般若波羅蜜多。不為引發色界,乃至聲香味觸法界故,應引發般若波羅蜜多。不為引發眼識界,乃至耳鼻舌身意識界故,應引發般若波羅蜜多。不為引發眼觸,乃至耳鼻舌身意觸故,應引發般若波羅蜜多。不為引發眼觸為緣所生諸受,乃至耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受故,應引發般若波羅蜜多。不為引發布施波羅蜜多,乃至般若波羅蜜多故,應引發般若波羅蜜多。不為引發內空,乃至無性自性空故,應引發般若波羅蜜多。如是乃至不為引發如來十力,乃至十八佛不共法故,應引發般若波羅蜜多。不為引發一切智,道相智一切相智故,應引發般若波羅蜜多。不為引發一切法故,應引發般若波羅多。」時舍利子白佛言:「世尊,諸菩薩摩訶薩,云何不為引發色,乃至一切法故,應引發般若激饠蜜多?」佛言:「舍利子,以色乃至一切法,無作無生無得無壞,無自性故,諸菩薩摩訶薩,不為引發色,乃至一切法故,應引發般若波羅蜜多。」時舍利子白佛言:「世尊,諸菩薩摩訶薩,如是引發般若波羅蜜多,與何法合?」佛言:「舍利子,諸菩薩摩訶薩,如是引發般若波羅蜜多,不與一切法合,以不合故,得名般若波羅蜜多。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不與何等一切法合?」世尊告曰:「如是般若波羅蜜多,不與善法合,不與非善法合,不與世間法合,不與出世間法合。不與有漏法合,不與無漏法合。不與有罪法合,不與無罪法合。不與有為法合,不與無為法合,何以故?舍利子,如是般若波羅蜜多,於一切法無所得故,不可說與如是法合。」時天帝釋白佛言:「世尊,如是般若波羅蜜多,豈亦不與一切相智合?」佛言:「憍尸迦,如是如是如汝所說,如是般若波羅蜜多,亦不與一切相智合,由此於彼無所得故。」「世尊,云何般若波羅蜜多,於一切相智,無合亦無得?」「憍尸迦,非般若波羅蜜多,於一切相智,如名如相如其所作,有合有得。」「世尊,云何般若波羅蜜多,於一切相智,亦可說有合有得?」「憍尸迦,由般若波羅蜜多,於一切相智如名相等,無受無取無住無斷,無執無捨,如是合得而無合得。憍尸迦,如是般若波羅蜜多,於一切法亦如名相等,無受無取無住無斷,無執無捨,如是合得而無合得。」時天帝釋復白佛言:「希有世尊,如是般若波羅蜜多,為一切法無生無滅,無作無成無得無壞,無自性故而現在前,雖有合有得,而無合無得,如是理趣不可思議。」
爾時具壽善現白佛言:「世尊,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,起如是想,如是般若波羅蜜多,與諸法合,或不與諸法合,是菩薩摩訶薩,俱捨般若波羅蜜多,俱遠離般若波羅蜜多。」佛言:「善現,復有因緣,諸菩薩摩訶薩,捨遠般若波羅蜜多,謂菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,起如是想,如是般若波羅蜜多,無有非真實,不堅固不自在,是菩薩摩訶薩,捨遠般若波羅蜜多。」具壽善現復白佛言:「世尊,若菩薩摩訶薩,信般若波羅蜜多,為不信何法?」佛言:「善現,若菩薩摩訶薩,信般若波羅蜜多時,則不信色,不信受想行識。不信眼處,不信耳鼻舌身意處。不信色處,不信聲香味觸法處。不信眼界,不信耳鼻舌身意界。不信色界,不信聲香味觸法界。不信眼識界,不信耳鼻舌身意識界。不信眼觸,不信耳鼻舌身意觸。不信眼觸為緣所生諸受,不信耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受。不信布施波羅蜜多,不信淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多。不信內空,不信外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空。不信四念住,不信四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支。如是乃至不信佛十力,不信四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法。不信預流果,不信一來不還,阿羅漢果。不信獨覺菩提,不信一切菩薩摩訶薩行,不信諸佛無上正等菩提。不信一切智,不信道相智一切相智。」時具壽善現復白佛言:「世尊,云何菩薩摩訶薩,信般若波羅蜜多時,則不信色廣說乃至,不信一切相智?」佛言:「善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,觀一切色不可得故,雖信般若波羅蜜多,而不信色,廣說乃至,觀一切相智不可得故,雖信般若波羅蜜多,而不信一切相智。是故善現,諸菩薩摩訶薩,信般若波羅蜜多時,則不信色,廣說乃至,不信一切相智。」
爾時具壽善現白佛言:「世尊,如是般若波羅蜜多,是大波羅蜜多。」佛言:「善現,汝緣何意作如是說?如是般若波羅蜜多,是大波羅蜜多。」善現對曰:「世尊,由此般若波羅蜜多,於色乃至識,不作大不作小。於眼處乃至意處,不作大不作小。於色處乃至法處,不作大不作小。於眼界乃至意界,不作大不作小。於色界乃至法界,不作大不作小。於眼識界乃至意識界,不作大不作小。於眼觸乃至意觸,不作大不作小。於眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受,不作大不作小。於布施波羅蜜多,乃至般若波羅蜜多,不作大不作小。於內空乃至無性自性空,不作大不作小。於四念住乃至八聖道支,不作大不作小。如是乃至於佛十力,乃至十八佛不共法,不作大不作小。於佛無上正等菩提,不作大不作小。於諸如來應正等覺,不作大不作小。世尊,我緣此意故,說般若波羅蜜多,是大波羅蜜多。復次世尊,由此般若波羅蜜多,於色不作集不作散,於受想行識,不作集不作散。如是乃至,於佛無上正等菩提,不作集不作散,於諸如來應正等覺,不作集不作散。世尊,我緣此意故說,般若波羅蜜多,是大波羅蜜多。復次世尊,由此般若波羅蜜多,於色不作量不作非量,於受想行識,不作量不作非量。如是乃至,於佛無上正等菩提,不作量不作非量。於諸如來應正等覺,不作量不作非量。世尊,我緣此意故說,般若波羅蜜多,是大波羅蜜多。復次世尊,由此般若波羅蜜多,於色不作廣不作狹,於受想行識,不作廣不作狹。如是乃至,於佛無上正等菩提,不作廣不作狹;於諸如來應正等覺,不作廣不作狹。世尊,我緣此意故說,般若波羅蜜多,是大波羅蜜多。復次世尊,由此般若波羅蜜多,於色不作強不作弱,於受想行識,不作強不作弱。如是乃至,於佛無上正等菩提,不作強不作弱。於諸如來應正等覺,不作強不作弱。世尊,我緣此意故說,般若波羅蜜多,是大波羅蜜多。
復次世尊,若菩薩摩訶薩新趣大乘,依止般若乃至,布施波羅蜜多,起如是想,如是般若波羅蜜多,於色不作大不作小,於受想行識,亦不作大不作小。乃至於佛無上正等菩提,不作大不作小。於諸如來應正等覺,亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多,於色不作集不作散,於受想行識,亦不作集不作散。乃至於佛無上正等菩提,不作集不作散。於諸如來應正等覺,亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多,於色不作量不作非量,於受想行識,亦不作量不作非量。乃至於佛無上正等菩提,不作量不作非量。於諸如來應正等覺,亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多,於色不作廣不作狹,於受想行識,亦不作廣不作狹。乃至於佛無上正等菩提,不作廣不作狹。於諸如來應正等覺,亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多,於色不作強不作弱,於受想行識,亦不作強不作弱。乃至於佛無上正等菩提,不作強不作弱。於諸如來應正等覺,亦不作強不作弱。世尊,是菩薩摩薩,由起此想,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若菩薩摩訶薩新趣大乘,依止般若乃至,布施波羅蜜多,起如是想,如是般若波羅蜜多,於色作大作小,於受想行識,亦作大作小。乃至於佛無上正等菩提,作大作小;於諸如來應正等覺,亦作大作小。如是般若波羅蜜多,於色作集作散,於受想行識,亦作集作散。乃至於佛無上正等菩提,作集作散;於諸如來應正等覺,亦作集作散。如是般若波羅蜜多,於色作量作非量,於受想行識,亦作量作非量。乃至於佛無上正等菩提,作量作非量。於諸如來應正等覺,亦作量作非量。如是般若波羅蜜多,於色作廣作狹,於受想行識,亦作廣作狹。乃至於佛無上正等菩提,作廣作狹。於諸如來應正等覺,亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多,於色作強作弱,於受想行識,亦作強作弱。乃至於佛無上正等菩提,作強作弱。於諸如來應正等覺,亦作強作弱。世尊,是菩薩摩薩,由起此想,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若菩薩摩訶薩新趣大乘,依止般若乃至,布施波羅蜜多,起如是想,如是般若波羅蜜多,於色不作大不作小,於受想行識,亦不作大不作小。乃至於佛無上正等菩提,不作大不作小。於諸如來應正等覺,亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多,於色不作集不作散,於受想行識,亦不作集不作散。乃至於佛無上正等菩提,不作集不作散。於諸如來應正等覺,亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多,於色不作量不作非量,於受想行識,亦不作量不作非量。乃至於佛無上正等菩提,不作量不作非量。於諸如來應正等覺,亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多,於色不作廣不作狹,於受想行識,亦不作廣不作狹。乃至於佛無上正等菩提,不作廣不作狹。於諸如來應正等覺,亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多,於色不作強不作弱,於受想行識,亦不作強不作弱。乃至於佛無上正等菩提,不作強不作弱。於諸如來應正等覺,亦不作強不作弱。世尊,是菩薩摩薩,由起此想,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若菩薩摩訶薩新趣大乘,依止般若乃至,布施波羅蜜多,起如是想,如是般若波羅蜜多,於色作大作小,於受想行識,亦作大作小。乃至於佛無上正等菩提,作大作小。於諸如來應正等覺,亦作大作小。如是般若波羅蜜多,於色作集作散,於受想行識,亦作集作散。乃至於佛無上正等菩提,作集作散。於諸如來應正等覺,亦作集作散。如是般若波羅蜜多,於色作量作非量,於受想行識,亦作量作非量。乃至於佛無上正等菩提,作量作非量。於諸如來應正等覺,亦作量作非量。如是般若波羅蜜多,於色作廣作狹,於受想行識,亦作廣作狹。乃至於佛無上正等菩提,作廣作狹。於諸如來應正等覺,亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多,於色作強作弱,於受想行識,亦作強作弱。乃至於佛無上正等菩提,作強作弱。於諸如來應正等覺,亦作強作弱。世尊,是菩薩摩薩,由起此想,非行般若波羅蜜多。何以故?世尊,若菩薩摩訶薩起如是想,如是般若波羅蜜多,於色若作大小,不作大小;於受想行識,若作大小不作大小。乃至於佛無上正等菩提,若作大小不作大小。於諸如來應正等覺,若作大小不作大小。如是般若波羅蜜多,於色若作集散不作集散;於受想行識,若作集散不作集散。乃至於佛無上正等菩提,若作集散不作集散。於諸如來應正等覺,若作集散不作集散。如是般若波羅蜜多,於色若作量非量,不作量非量,於受想行識,若作量非量,不作量非量。乃至於佛無上正等菩提,若作量非量,不作量非量。於諸如來應正等覺,若作量非量,不作量非量。如是般若波羅蜜多,於色若作廣狹,不作廣狹;於受想行識,若作廣狹不作廣狹。乃至於佛無上正等菩提,若作廣狹不作廣狹。於諸如來應正等覺,若作廣狹不作廣狹。如是般若波羅蜜多,於色若作強弱不作強弱,於受想行識,若作強弱不作強弱。乃至於佛無上正等菩提,若作強弱不作強弱。於諸如來應正等覺,若作強弱不作強弱。世尊,如是一切智,非般若波羅蜜多等流果故。
世尊,若菩薩摩訶薩起如是想,如是般若波羅蜜多,於色若作大小,不作大小;於受想行識,若作大小不作大小。乃至於佛無上正等菩提,若作大小不作大小。於諸如來應正等覺,若作大小不作大小。如是般若波羅蜜多,於色若作集散,不作集散;於受想行識,若作集散不作集散。乃至於佛無上正等菩提,若作集散不作集散。於諸如來應正等覺,若作集散不作集散。如是般若波羅蜜多,於色若作量非量,不作量非量,於受想行識,若作量非量,不作量非量。乃至於佛無上正等菩提,若作量非量,不作量非量。於諸如來應正等覺,若作量非量,不作量非量。如是般若波羅蜜多,於色若作廣狹,不作廣狹;於受想行識,若作廣狹不作廣狹。乃至於佛無上正等菩提,若作廣狹不作廣狹。於諸如來應正等覺,若作廣狹不作廣狹。如是般若波羅蜜多,於色若作強弱,不作強弱,於受想行識,若作強弱不作強弱。乃至於佛無上正等菩提,若作強弱不作強弱。於諸如來應正等覺,若作強弱不作強弱。世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故,所以者何?世尊,有情無生故,當觀般若波羅蜜多亦無生。色無生故,當觀般若波羅蜜多亦無生;受想行識無生故,當觀般若波羅蜜多亦無生。如是乃至,諸佛無上正等菩提無生故,當觀般若波羅蜜多亦無生。一切如來應正等覺無生故,當觀般若波羅蜜多亦無生。世尊,有情無自性故,當觀般若波羅蜜多,亦無自性。色無自性故,當觀般若波羅蜜多,亦無自性;受想行識無自性故,當觀般若波羅蜜多,亦無自性。如是乃至,諸佛無上正等菩提,無自性故,當觀般若波羅蜜多,亦無自性。一切如來應正等覺無自性故,當觀般若波羅蜜多,亦無自性。世尊,有情無所有故,當觀般若波羅蜜多,亦無所有。色無所有故,當觀般若波羅蜜多,亦無所有;受想行識無所有故,當觀般若波羅蜜多亦無所有。如是乃至,諸佛無上正等菩提,無所有故,當觀般若波羅蜜多,亦無所有。一切如來應正等覺,無所有故,當觀般若波羅蜜多,亦無所有。世尊,有情空故,當觀般若波羅蜜多亦空。色空故,當觀般若波羅蜜多亦空;受想行識空故,當觀般若波羅蜜多亦空。如是乃至,諸佛無上正等菩提空故,當觀般若波羅蜜多亦空。一切如來應正等覺空故,當觀般若波羅蜜多亦空。世尊,有情遠離故,當觀般若波羅蜜多亦遠離。色遠離故,當觀般若波羅蜜多亦遠離;受想行識遠離故,當觀般若波羅蜜多亦遠離。如是乃至,諸佛無上正等菩提遠離故,當觀般若波羅蜜多亦遠離。一切如來應正等覺遠離故,當觀般若波羅蜜多亦遠離。世尊,有情不可得故,當觀般若波羅蜜多,亦不可得。色不可得故,當觀般若波羅蜜多,亦不可得;受想行識不可得故,當觀般若波羅蜜多,亦不可得。如是乃至,諸佛無上正等菩提,不可得故,當觀般若波羅蜜多,亦不可得。一切如來應正等覺,不可得故,當觀般若波羅蜜多,亦不可得。世尊,有情不可思議故,當觀般若波羅蜜多,亦不可思議。色不可思議故,當觀般若波羅蜜多,亦不可思議;受想行識不可思議故,當觀般若波羅蜜多,亦不可思議。如是乃至,諸佛無上正等菩提,不可思議故,當觀般若波羅蜜多,亦不可思議。一切如來應正等覺,不可思議故,當觀般若波羅蜜多,亦不可思議。世尊,有情無壞滅故,當觀般若波羅蜜多,亦無壞滅。色無壞滅故,當觀般若波羅蜜多,亦無壞滅;受想行識無壞滅故,當觀般若波羅蜜多,亦無壞滅。如是乃至,諸佛無上正等菩提,無壞滅故,當觀般若波羅蜜多,亦無壞滅。一切如來應正等覺,無壞滅故,當觀般若波羅蜜多,亦無壞滅。世尊,有情無覺知故,當觀般若波羅蜜多,亦無覺知。色無覺知故,當觀般若波羅蜜多亦無覺知;受想行識無覺知故,當觀般若波羅蜜多亦無覺知。如是乃至,諸佛無上正等菩提,無覺知故,當觀般若波羅蜜多,亦無覺知。一切如來應正等覺,無覺知故,當觀般若波羅蜜多,亦無覺知。世尊,有情力不成就故,當觀般若波羅蜜多,亦力不成就。色力不成就故,當觀般若波羅蜜多,亦力不成就;受想行識力不成就故,當觀般若波羅蜜多,亦力不成就。如是乃至,諸佛無上正等菩提,力不成就故,當觀般若波羅蜜多,亦力不成就。一切如來應正等覺,力不成就故,當觀般若波羅蜜多,亦力不成就。世尊,我緣此意,菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,是大波羅蜜多。」
第二分地獄品,第三十九之一
爾時具壽舍利子白佛言:「世尊,若菩薩摩訶薩,於此般若波羅蜜多,能信解者,是菩薩摩訶薩,從何處沒來生此間?發趣無上正等菩提,已經幾時?曾親供養幾所,如來應正等覺?修習布施乃至,般若波羅蜜多,為已久如?云何信解如是,般若波羅蜜多甚深義趣?」佛告舍利子:「若菩薩摩訶薩,於此般若波羅蜜多,能信解者,是菩薩摩薩,從十方殑伽沙等世界,無量無數無邊,如來應正等覺法會中沒,來生此間。是菩薩摩訶薩,發趣無上正等菩提,已經無量無數無邊,百千俱胝那庾多劫。是菩薩摩訶薩,已曾親近供養,無量無數無邊不可思議,不可稱量如來應正等覺。是菩薩摩訶薩從初發心,常勤修習布施淨戒,安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,已經無量無數無邊,百千俱胝那庾多劫。舍利子,是菩薩摩訶薩若見若聞,如是般若波羅蜜多,便作是念:『我見大師聞大師說。』舍利子,是菩薩摩訶薩,以無相無二,無所得為方便,能正信解如是,般若波羅蜜多甚深義趣。」
爾時具壽善現白佛言:「世尊,如佛所說,是菩薩摩訶薩若見若聞,如是般若波羅蜜多,便作是念:『我見大師聞大師說。』世尊,甚深般若波羅蜜多,為有能聞能見者不?」佛言:「善現,甚深般若波羅蜜多,實無能聞及能見者,何以故?善現,甚深般若波羅蜜多,實非所聞所見法故。善現,般若波羅蜜多無見無聞,諸法鈍故。乃至布施波羅蜜多,無見無見諸法鈍故。內空無見無聞諸法鈍故。乃至無性自性空,無見無聞諸法鈍故。四念住無見無聞,諸法鈍故。乃至八聖道支無見無聞,諸法鈍故。如是乃至如來十力,無見無聞諸法鈍故。乃至十八佛不共法,無見無聞諸法鈍故。諸佛無上正等菩提,無見無聞諸法鈍故。一切如來應正等覺,無見無聞諸法鈍故。」具壽善現復白佛言:「世尊,諸菩薩摩訶薩,已於無上正等菩提,積行久如?乃能修學甚深,般若波羅蜜多?」佛言:「善現,於此事中應分別說。善現,有菩薩摩訶薩從初發心,即能修學甚深,般若波羅蜜多,亦能修學靜慮精進,安忍淨戒,布施波羅蜜多。善現,是菩薩摩訶薩,有方便善巧故,不壞諸法,不見諸法有增有減,常不遠離布施波羅蜜多,乃至般若波羅蜜多相應正行,常不遠離諸佛世尊,及諸菩薩摩訶薩眾,從一佛國趣一佛國,欲以種種上妙供具,供養恭敬,尊重讚歎諸佛世尊,及諸菩薩摩訶薩等,隨意能辦;亦能於彼,諸如來所種諸善根,令速圓滿。是菩薩摩訶薩隨受身處,不墮母腹胞胎中生,心常不與煩惱雜住,亦曾不起二乘之心,是菩薩摩訶薩,能正修學甚深,般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經,卷第四百三十四
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
留言